Папа святой Сикст I, называемый также Ксистом I в древних источниках, — один из первых епископов Рима II века. Его понтификат традиционно относится ко времени императора Адриана, между святым Александром I и святым Телефором. Официальный список Святого Престола представляет его как седьмого папу Католической Церкви — считая святого Петра первым — с началом понтификата в 117 или 119 году и концом в 126 или 128 году.[3] «Римский мартиролог» (2004) говорит то же самое иначе: Сикст там — «шестой после блаженного Петра», то есть шестой преемник, не считая Петра.[4]
Как и о нескольких первых папах, источники не позволяют восстановить развёрнутую биографию. У нас нет ни подлинного письма Сикста I, ни достоверного декрета, ни современного мученического рассказа. Однако его имя имеет реальный вес: около 180 года святой Ириней Лионский включает его в римское преемство, используемое против гностиков, чтобы показать, что апостольская вера — не тайное учение, а публичное предание, передаваемое в Церквах, основанных апостолами.[5]
_«[…] Эваристу — Александр; затем шестым от апостолов поставлен Ксист; после него — Телефор, славно засвидетельствовавший». _ — Святой Ириней Лионский, «Против ересей», III, 3, 3[6]
Итак, интерес Сикста I менее зрелищен, чем структурен. Он принадлежит поколению, следующему за Климентом, Эваристом и Александром, когда Римская Церковь живёт ещё без гражданской власти, без константиновских базилик, без понтификальных архивов, сравнимых с архивами последующих веков. Его величие — величие звена передачи: он принимает Церковь, уже отмеченную Петром и Павлом, и передаёт её Телефору, отмеченному Иринеем как славно засвидетельствовавшему, — что предание читает как мученичество.[7]
Почему Сикст I важен?
Понтификат незаметный, но в публичной цепи
Современным соблазном было бы свести Сикста I к строке каталога: имя, две неточные даты, несколько поздних преданий. Это было бы ошибкой. В католической истории первые папы — не просто персонажи для анекдотов; они — первые звенья римского преемства, делающего видимой непрерывность между апостолами и Церквами II века.
Ириней упоминает Сикста не из хронологического любопытства. Он борется с гностиками, утверждающими, что обладают скрытыми учениями, переданными по невидимым цепям. Его ответ конкретен: Церковь может показать епископские преемства апостольских Церквей, и прежде всего — Рима, основанной и устроенной Петром и Павлом.[8]
_«Вот каким порядком и каким преемством предание, находящееся в Церкви от апостолов, и проповедь истины дошли до нас». _ — Святой Ириней Лионский, «Против ересей», III, 3, 3[9]
Итак, Сикст I — папа важный, потому что он назван в крупном вероучительном доводе. Его существование известно не прежде всего по средневековой легенде: оно уже закреплено в римской памяти II века.
Поколение между мужами апостольскими и апологетами
Сикст I стоит после времени святого Климента I, автора великого римского послания к коринфянам, и до времени Телефора, Гигина, Пия I и Аникета, то есть в тот момент, когда Иустин, Егесипп и Ириней начинают давать Церкви письменные защиты вероучения против заблуждений и клеветы.[10]
Его понтификат принадлежит царствованию Адриана — периоду менее прямо кровавому, чем гонения Нерона или Марка Аврелия, но ещё юридически хрупкому для христиан. Евсевий передаёт (Церковная история IV, 9), по «Апологиям» Иустина, рескрипт Адриана Миницицию Фундану: христиан нельзя осуждать по одним лишь народным крикам, но они остаются под угрозой судопроизводства, если выдвинуто формальное обвинение.[11]
Имя «Сикст» или «Ксист»
«Католическая энциклопедия» отмечает, что древнейшие документы употребляют для трёх первых пап с этим именем скорее форму Xystus.[12] Французская форма «Сикст» происходит от позднейшей латинской и литургической традиции. В статье следует поэтому сохранять оба имени: Сикст I как обычную форму, Ксист I как древнюю.
Это уточнение позволяет избежать двух смешений. Первое касается Сикста II, папы-мученика 258 года, гораздо лучше документированного и часто связываемого с диаконом святым Лаврентием. Второе касается Ксиста, упоминаемого в Римском каноне: «Католическая энциклопедия» (Кирш, 1912) видит в нём Сикста II, несомненного мученика, а не Сикста I, чьё мученичество традиционно, но не доказано; одна литургическая заметка (NLM, 2009) приводит то же отождествление по комментариям, которых не называет.[13]
Древние источники
Таблица главных свидетелей
| Источник | Примерная дата | Что даёт | Требуемая осторожность |
|---|---|---|---|
| Ириней, «Против ересей» III, 3 | около 180 года | Ставит Сикста после Александра и перед Телефором | Главный источник по преемству, а не биография |
| Евсевий, «Церковная история» IV | начало IV века | Помещает Сикста при Адриане и передаёт контекст апологетов | Хронология, зависимая от более древних списков |
| Либерианский каталог | 354 год | Даёт счёт 117–126 при Адриане | Полезный ориентир, но первобытные списки расходятся |
| «Liber Pontificalis» | VI–VII век в древней форме | Римское происхождение, отец Пастор, литургические декреты, погребение в Ватикане | Поздний источник для первых пап |
| Святой Престол | нынешняя официальная страница | 7-й папа, 117/119–126/128, рождение в Риме | Официальный синтез, не подробное критическое досье |
Это упорядочение существенно. Для Сикста I твёрдое ядро — это место в преемстве. Литургические декреты, приписываемые ему в «Liber Pontificalis», интересны для истории римской памяти, но их нельзя рассматривать как документированные решения II века.
Ириней: Сикст в доказательстве против гностиков
Ириней пишет против групп, разрывающих апостольскую веру умножением откровений, предназначенных для посвящённых. Этому притязанию он противопоставляет исторический и церковный метод: апостолы основали Церкви; эти Церкви имеют публичные преемства; вера, которую они хранят, проверяема.[14]
В этой логике Сикст появляется после Александра. Формула Иринея кратка, но точна: Александр следует за Эваристом, затем Ксист поставлен «шестым от апостолов»; после него приходит Телефор, которого текст отличает как славно засвидетельствовавшего.[15]
Отрывок даёт и предел: Ириней не говорит, что Сикст был мучеником. Если бы он знал это так, как знает о Телефоре, он мог бы это отметить. Это один из признаков, обязывающих говорить о мученичестве Сикста I с осторожностью.
Евсевий: Адриан, апологеты и возрастание Церкви
Евсевий Кесарийский помещает епископов Рима в императорскую хронологию. «Католическая энциклопедия» отмечает расхождение между его «Хроникой» и его «Церковной историей»: одна даёт царствование Сикста с 114 по 124 год, другая — с 114 по 128, тогда как Либерианский каталог даёт 117–126.[16] Эти различия не отменяют понтификат; они лишь показывают, что древние списки ещё не давали единообразного календаря.
Книга IV «Церковной истории» описывает прежде всего контекст. При Адриане народные обвинения направлены против христиан; император отвечает, что нужны правильное обвинение, а не крики.[17] В то же время Евсевий упоминает Егесиппа, Иустина и других писателей, защищающих веру против клеветы и ересей.[18]
_«Сияние кафолической и единственно истинной Церкви, всегда себе равной, возрастало в величии и силе». _ — Евсевий Кесарийский, «Церковная история», IV, 7, 13 (перевод)[19]
Этот контекст освещает Сикста I. Его понтификат — не понтификат папы во главе империи, а пастыря Церкви, выходящей из чисто апостольского времени и начинающей публично отвечать на обвинения языческого мира.
Либерианский каталог и даты 117–126
Либерианский каталог, составленный в 354 году, даёт для Сикста I консульскую хронологию: от Нигера и Апрониана до третьего консульства Вера с Амбибулом, то есть 117–126 годы.[20] Луиза Ропс Лумис напоминает, что этот каталог — капитальный источник для древних понтификальных списков, отмечая при этом его ошибки и гармонизации, в частности удвоение Клета и Анаклета.[21]
Даты следует поэтому держать как твёрдые традиционные, но приблизительные ориентиры. Самая честная формула — формула Святого Престола: начало в 117 или 119 году, конец в 126 или 128 году.[22]
Контекст: Рим при Адриане
Адриан и политика менее жестокая, чем народная молва
Адриан не отменяет законов, делающих положение христиан опасным, но рескрипт Фундану запрещает судить христиан по крикам толпы. Евсевий передаёт этот текст в важном разделе, потому что видит в нём предел, поставленный народному насилию против Церкви.[23]
Положение Сикста I должно пониматься в этом напряжении. Церковь не свободна в современном смысле; она ещё не признана. Но её и не всегда выслеживают постоянным центральным приказом. Она живёт в юридической непрочности — между местным терпением, возможными доносами и рождающейся апологетической защитой.
Восстание Бар-Кохбы и иудео-христианское разделение
Царствование Адриана отмечено восстанием Бар-Кохбы (132–135), крупным иудейским восстанием в Палестине. Евсевий сообщает, что Бар-Кохба велел карать христиан, если они отказывались отречься от Христа.[24] Это событие относится скорее ко времени после вероятного конца понтификата Сикста I, но принадлежит тому же адрианову горизонту.
Для Рима это важно косвенно. Первые христианские поколения ещё близки к своим иудейским корням, но события I–II веков делают более видимым различие между синагогой и Церковью. В этом контекстуальном чтении — а не как прямо засвидетельствованный факт — римская община времени Сикста I принадлежит к тем, где пересекаются память Петра и Павла, обращённые из иудаизма, язычники, ставшие христианами, и необходимость хранить отчётливую кафолическую идентичность.
Церковь домашняя, литургическая, ещё мало документированная
Было бы анахронизмом представлять Сикста I с институтами средневекового папства: развитой канцелярией, конклавом, апостольским дворцом, полным каноническим правом. Римский епископат II века ещё формируется; его пастыри управляют общиной подверженной опасности, меньшинством, но уже признанным как апостольский ориентир.[25]
Документальное молчание о Сиксте I поэтому не удивительно. Вопрос не в том: почему он не оставил сотен актов? Настоящий вопрос: достаточно ли древне и достаточно ли публично его имя, чтобы принадлежать первобытному римскому преемству? Ответ Иринея и древних списков — да.
Что можно сказать о его деяниях?
Священные сосуды: декрет приписываемый, не доказанный
«Liber Pontificalis» приписывает Сиксту I постановление, по которому освящённых сосудов должны касаться только служители клира.[26] Формула имеет настоящую литургическую логику: она являет уважение к евхаристической жертве и к предметам, освящённым для культа.
Но критическая заметка Лумис решающа: эти декреты, приписываемые первым папам, часто стремятся дать первобытное происхождение практикам, существовавшим в VI веке.[27] Следует поэтому сказать: римское предание связывает с Сикстом I благоговейное хранение священных сосудов; историк не может доказать, что этот декрет происходит лично от него.
| Предание, приписываемое Сиксту I | Источник | Историческая ценность | Осторожное католическое чтение |
|---|---|---|---|
| Освящённые сосуды — только для служителей | «Liber Pontificalis» | Хрупка как декрет II века | Литургическая память евхаристического благоговения |
| Общительные грамоты для епископов, вернувшихся из Рима | «Liber Pontificalis» | Тёмный текст, признанный сочинённым | Поздняя проекция дисциплины общения |
| Пение Санктуса в начале мессы | «Liber Pontificalis» | Личное установление недоказуемо | Свидетельство древности Санктуса в литургии |
| Погребение близ Петра в Ватикане | «Liber Pontificalis» | Возможно, но не проверено в отдельности | Римская память связи с гробницей Петра |
Общительные грамоты после пребывания в Риме
Та же заметка утверждает, что епископ, вызванный к апостольскому римскому престолу, не должен был приниматься в своей епархии по возвращении без приветственного письма, или «форматы».[28] Заметка Лумис считает фразу запутанной и относит её к нормам гораздо более поздним.[29]
Несмотря на эту хрупкость, предание открывает интересную интуицию: Рим уже мыслится как центр общения. Даже если дисциплинарная деталь поздняя, она выражает убеждение, что отношение с престолом Петра — не чисто почётное отношение.
Санктус и молитва Церкви
«Liber Pontificalis» приписывает также Сиксту I постановление петь Санктус в начале мессы: «Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus Sabaoth».[30] Критическая заметка уточняет, что Санктус, как «Sursum corda» и префация, принадлежит всем сохранившимся древним литургиям и вполне может быть очень древним, хотя личное установление Сикстом доказать нельзя.[31]
_«Свят, Свят, Свят Господь, Бог воинств. Небо и земля полны славы Твоей». _ — Санктус Римской мессы, по Исаии 6, 3[32]
Это предание духовно сильно. Не позволяя делать Сикста I автором Санктуса, оно позволяет напомнить, что первые папы связаны с хранением литургии. Апостольское преемство передаёт не только писанное вероучение: оно хранит также молитву, евхаристию, способ освящения народа.
Мученичество, погребение и литургическая память
Мученичество традиционное, но не засвидетельствованное Иринеем
«Liber Pontificalis» утверждает, что Сикст I был увенчан мученичеством.[33] Литургическое предание часто чтило его как папу и мученика. Однако нужна осторожность: Ириней, прямо отмечающий славное свидетельство Телефора, не даёт этого уточнения о Сиксте.[34]
Самая строгая формула поэтому такова: Сикст I почитается как святой папа; его мученичество традиционно, но древнейшими источниками не доказано. Этот нюанс не умаляет его святости. Он лишь не превращает позднюю заметку в историческую достоверность.
Погребение близ Петра
«Liber Pontificalis» говорит, что Сикст I был погребён близ тела блаженного Петра в Ватикане 3 апреля — дата погребения («depositio») по «LP», а не литургический праздник в современном смысле.[35] Предание согласуется с римской памятью о первых преемниках Петра, часто связываемых с ватиканской зоной. Но, как для Лина или Эвариста, точное археологическое отождествление гробницы не установлено.
Следует поэтому различать два уровня. Символическая связь с гробницей Петра глубока и, католически говоря: Сикст I понимается в петровой непрерывности. Точное материальное место, напротив, остаётся непроверенным преданием без собственного эпиграфического досье.
3 апреля и смешение с Сикстом II
Погребение Сикста I даётся в «Liber Pontificalis» 3 апреля.[36] Его следует отличать от древнего литургического праздника, закреплённого за 6 апреля старым мартирологом («April 6th… Sixtus, Pope and martyr») и «Католической энциклопедией» («His feast is celebrated on 6 April»).[37] «Римский мартиролог» (изд. 2004) вносит его со своей стороны на 3 апреля, во главе записей дня, без упоминания мученичества или погребения.[38] Но имя «Сикст» легко смешать с Сикстом II, папой-мучеником III века, гораздо более знаменитым в календарях и иконографии.
Эта путаница касается и Римского канона. Литургический список гласит: Лин, Клет, Климент, Сикст, Корнилий, Киприан, Лаврентий, Хризогон, Иоанн и Павел, Косма и Дамиан. Поскольку Сикст II — несомненный мученик и связан с римскими мучениками III века, «Католическая энциклопедия» (Кирш, 1912) отождествляет Сикста Канона с Сикстом II; одна литургическая заметка (2009) приводит то же чтение по неназванным комментариям.[39]
Сикст I в апостольском преемстве
Первобытная последовательность
Римское преемство вокруг Сикста I можно резюмировать так:
| Традиционный ранг | Имя | Роль в римской памяти |
|---|---|---|
| 1 | Пётр | Апостол, мученик в Риме, петрово основание |
| 2 | Лин | Первый названный преемник после Петра и Павла |
| 3 | Анаклет / Клет | Второй преемник Петра |
| 4 | Климент | Автор римского послания к коринфянам |
| 5 | Эварист | Преемник Климента во время Траяна |
| 6 | Александр I | Непосредственный предшественник Сикста |
| 7 | Сикст I / Ксист I | Папа при Адриане, между Александром и Телефором |
| 8 | Телефор | Преемник Сикста, отличный Иринеем как славно засвидетельствовавший |
Этот список служит не для изготовления престижной генеалогии. Он служит тому, чтобы показать, что Римская Церковь имеет упорядоченную память о своих пастырях, достаточно древнюю, чтобы быть задействованной против тайных учений во II веке.[40]
Шестой «от апостолов»
Ириней говорит, что Сикст — «шестой от апостолов». Счёт ведёт преемников после Петра и Павла: Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр, Сикст.[41] Имя «Sixtus» похоже на латинское «sextus», «шестой», что порой вызывало современные замечания. Но не следует строить тезис на этой возможной игре: текст Иринея свидетельствует прежде всего о ранге, а не об этимологии.
Настоящая сила отрывка в другом. Сикст достаточно прочно включён в римский список, чтобы его имя служило публичным ориентиром в доводе веры. Именно это и нужно католической энциклопедии: не выдуманная биография, а твёрдое место в передаче.
Доказательство против невидимой веры
Преемство вокруг Сикста I отвечает всегда актуальному возражению: видимая Церковь была бы вторична, значение имела бы лишь внутренняя связь с Богом. Ириней уже отвечает, что апостольская вера хранится в видимых Церквах, видимыми пастырями, в видимом общении.[42]
Сикст I учит поэтому очень простой истине: Бог спасает через Христа, но Он восхотел, чтобы вера во Христа хранилась в исторической Церкви. Незаметные имена этого списка — конкретный след этой воли.
_«Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые способны и других научить». _ — Святой Павел, 2 Тимофею 2, 2[43]
Возражения и ответы
«О нём почти ничего не известно: зачем сохранять статью?»
Потому что то немногое, что известно, касается главного пункта: римского преемства II века. Сикст I важен не массой анекдотов; он важен своим местом в списке Иринея, одном из сильнейших святоотеческих текстов о публичном апостольском предании.[44]
Честная статья должна поэтому ни стирать его, ни выдумывать романическую жизнь. Она должна объяснить, почему почти безмолвное имя остаётся богословским: оно являет, что Римская Церковь не восстанавливается поздно, а передаёт память о своих пастырях уже во II веке.
«Противоречивые даты подрывают ли его существование?»
Нет. Даты колеблются между 114, 117, 119, 124, 126 и 128 годами по Евсевию, Либерианскому каталогу и нынешнему официальному синтезу.[45][46] Но основополагающий порядок устойчив: Александр, Сикст, Телефор.[47]
Колебания древней хронологии показывают, что списки не были современными административными реестрами. Они не доказывают выдуманности Сикста I; они лишь обязывают не придавать искусственной точности.
«Достоверны ли декреты Liber Pontificalis?»
Как личные декреты Сикста I, они хрупки. Заметка Лумис о «Liber Pontificalis» прямо говорит, что эти рассказы о первобытных декретах часто — сочинения, призванные дать древнее происхождение дисциплинарному порядку VI века.[48]
Но как свидетельство римской памяти они остаются полезны. Они показывают, как латинская Церковь хотела понимать Сикста I: как пастыря, связанного со святостью священных сосудов, с общением с апостольским престолом и с евхаристической литургией.
«Сикст I — это Сикст Римского канона?»
Ответ обсуждается: один названный комментарий (Кирш, «Католическая энциклопедия», 1912) решает в пользу Сикста II, а одна литургическая заметка (NLM, 2009) приводит то же отождествление по комментариям, которых не называет. Римский канон называет «Сикста» в ряду святых пап и мучеников: Лин, Клет, Климент, Сикст, Корнилий, Киприан. А Сикст II — несомненный мученик, умерший в 258 году, и его память очень сильна в Римской Церкви.[49]
Поэтому лучше писать так: Сикст I принадлежит литургической памяти первых пап; «Сикст» Римского канона обсуждается, причём один названный комментарий отождествляет его с Сикстом II.
Духовная память
Святость хранения
Сикст I учит святости хранения. Он не оставляет нам ни нового учения, ни монументального послания, ни подробных Страстей. Но его имя пребывает, потому что он принял и передал. Для многих христиан это призвание ближе, чем великие видимые миссии: хранить принятую веру, принятую молитву, принятое общение.
Католическая святость не всегда зрелищна. Она часто — верность, не дающая цепи разорваться.
Литургия как место передачи
Литургические декреты «Liber Pontificalis» исторически хрупки, но они направляют к сильной истине: вера хранится также в жестах и словах Мессы. Священные сосуды, Санктус, общение между пастырями: всё это отсылает к Церкви, которая не довольствуется говорением о Христе, но принимает Его, поклоняется Ему и передаёт Его в Евхаристии.
Сикста I можно поэтому читать как святого евхаристической непрерывности: не потому, что каждый декрет, переданный преданием, был бы доказан, а потому, что римская память связала его имя с защитой того, что касается алтаря.
Небольшая необходимая статья
В Игниспедии Сиксту I не нужно досье в пятнадцать тысяч слов. Материал источников не позволил бы этого без наполнителя. Но ему нужна статья плотная, чёткая, источниками обоснованная, потому что его имя входит в становой хребет первобытной Церкви.
Между Александром и Телефором он напоминает, что апостольское преемство несут не только самые знаменитые фигуры. Оно проходит и через почти безмолвных пастырей, чьё величие — в верности своему месту.
Для дальнейшего чтения
- Папа святой Пётр — апостольское основание Римской Церкви.
- Папа святой Лин — первый названный преемник после Петра и Павла.
- Папа святой Анаклет, или Клет — незаметное звено первого римского преемства.
- Папа святой Климент I — первый папа, чьё пространное писание сохранилось.
- Папа святой Эварист — предшественник Александра I.
- Папа святой Александр I — непосредственный предшественник Сикста I.
- Папа святой Сикст II — папа-мученик III века, не путать с Сикстом I.
- Почему папа необходим? — богословский смысл Петрова служения.
Примечания и источники
Calendarium Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969 (общий календарь, промульгированный Павлом VI, действующий с последующими добавлениями, напр. святой Иоанн Авильский, учитель, внесённый в 2021 году): Сикста I в нём нет ни на одну дату — ни 3 апреля (день его внесения в Мартиролог), ни 6 апреля (его древний праздник, ср. Кирш 1912); единственный «Сикст» общего календаря — Сикст II, память 7 августа.
1Римский канон, список святых пап и мучеников: Лин, Клет, Климент, Сикст, Корнилий, Киприан, Лаврентий, Хризогон, Иоанн и Павел, Косма и Дамиан. Названный комментарий: Иоганн Петер Кирш, «Catholic Encyclopedia» (1912), решает: «The Xystus who is commemorated in the Canon of the Mass is Xystus II, not Xystus I»: newadvent.org. Вторично, «New Liturgical Movement», «Saints of the Roman Canon – Part 1» (Шон Трайб, 16 августа 2009 года) пишет: «St. Sixtus, or Xystus; […] that mentioned in the Canon of the Mass, various commentaries suggest, was St. Sixtus II…» — заметка сама отсылает к комментариям, которых не называет, отсюда точная степень, удержанная в теле текста: newliturgicalmovement.org.
2 13 39 49Святой Престол, официальная страница «Sixtus I»: 7-й папа Католической Церкви — считая святого Петра первым — начало понтификата 117 или 119 год, конец 126 или 128 год, рождение в Риме. Официальная страница: vatican.va.
3 22 46Римский мартиролог, типическое издание 2004 года, на 3 апреля, 1-я запись дня: «At Rome, Saint Sixtus the First, pope, who, in the times of the emperor Hadrian, sixth after the blessed Peter, governed the Roman Church» — «шестой после блаженного Петра», то есть шестой преемник, не считая Петра, что соответствует 7-му рангу Святого Престола. Запись не упоминает ни мученичества, ни погребения. Открытый английский текст, скачанный и проверенный слово в слово в октябре 2026 года в переводе Бостонского католического журнала, апрельский выпуск (с. 6): boston-catholic-journal.com. Эталонное издание (печатное, латинский текст здесь не сверялся): «Martyrologium Romanum», editio typica altera, Typis Vaticanis, 2004, на 3 апреля.
4 38Святой Ириней Лионский, «Против ересей», III, 3, 3, около 180 года. Французский текст: онлайн-транскрипция (s56.fr, по книгам livres-mystiques.com — перевод А. Руссо), открытая, скачанная и сверенная слово в слово в октябре 2026 года — оба цитируемых отрывка там дословны: s56.fr (старый адрес без подпапки «contre_les_heresies» теперь даёт 404). Критическое эталонное издание (печатное, здесь не сверялось): А. Руссо (изд. и пер.), «Против ересей, книга III», Sources Chrétiennes № 211. Ириней даёт последовательность Александр, Сикст, Телефор и заключает, что апостольское предание дошло этим порядком и этим преемством.
5 6 7 9 15 34 40 41 44 47Святой Ириней Лионский, «Против ересей», III, 3, 1-2, об апостольском предании, явленном в Церквах, о Римской Церкви, основанной и устроенной Петром и Павлом, и о её первенстве. Английский текст в «Ante-Nicene Fathers», т. 1, доступен на Logos Library.
8 14 42Евсевий Кесарийский, «Церковная история», IV, 8 (Егесипп, Иустин) и IV, 21 (список церковных писателей: Егесипп, Дионисий Коринфский, Мелитон, Ириней…), о защитниках апостольской веры во II веке. Английский текст в «Nicene and Post-Nicene Fathers», серия 2, т. 1: глава 8 и глава 21.
10 18Евсевий Кесарийский, «Церковная история», IV, 9: рескрипт Адриана Миницицию Фундану (Кв. Минициций Фундан, проконсул Азии; цитируемый английский перевод пишет «Минуций»), переданный Евсевием по «Апологиям» Иустина («Первая апология», 68): христиан нельзя осуждать по народному крику, а только в правильном судопроизводстве. Текст (глава 9) на New Advent.
11 17 23Иоганн Петер Кирш, «Pope St. Sixtus I», «The Catholic Encyclopedia», т. 14, New York, Robert Appleton Company, 1912; текст на New Advent. Заметка резюмирует варианты дат у Евсевия, Либерианский каталог, римское происхождение, предания «Liber Pontificalis», погребение в Ватикане и осторожность о мученичестве.
12 16 37 45Евсевий Кесарийский, «Церковная история», IV, 7, 13: ереси проходят одна за другой, тогда как кафолическая Церковь возрастает. Рабочий русский перевод по английскому тексту «Nicene and Post-Nicene Fathers», 2-я серия, т. 1 («the splendor of the catholic and only true Church, which is always the same, grew in magnitude and power» — ни один опубликованный русский перевод сверен быть не мог; в случае сомнения английский текст имеет силу), глава 7 на New Advent.
19Либерианский каталог (354 год), хронология Сикста I «from the consulship of Niger and Apronianus (A.D. 117) to the 3rd consulship of Verus when Ambibulus was consul with him (A.D. 126)», цитируемая в Луизе Ропс Лумис, «The Book of the Popes (Liber Pontificalis)», Columbia University Press, 1916, с. 11 прим. 3 — текст Каталога напечатан у Дюшена, «Lib. Pont.», т. I, с. 2-9 (по заметке Лумис). PDF Лумис (открыт и проверен в октябре 2026 года): Wikimedia Commons.
20Луиза Ропс Лумис, введение к «The Book of the Popes (Liber Pontificalis)», Columbia University Press, 1916, с. xiv-xv: Либерианский каталог даёт длительности, императорские и консульские синхронизмы и даты погребений, но «committed the grave blunder of making two popes out of Cletus and Anencletus» (Клет и Анаклет: две формы одного имени в более ранних хронологиях). Тот же PDF, что выше (открыт и проверен в октябре 2026 года).
21Евсевий Кесарийский, «Церковная история», IV, 6 (последняя осада иудеев при Адриане) и IV, 8, 4 (Иустин: Бар-Кохба «commanded that Christians alone should be visited with terrible punishments unless they would deny and blaspheme Jesus Christ»), об иудейской войне при Адриане и насилиях Бар-Кохбы против христиан, отказывавшихся отречься от Иисуса Христа. Текст: глава 6 и глава 8.
24Луиза Ропс Лумис, заметки к статье «Xystus I», «The Book of the Popes», 1916, с. 11-12: декреты, приписываемые первым папам, представлены как сочинения или проекции более позднего дисциплинарного порядка; предписание о грамотах возвращения признано тёмным. PDF: Wikimedia Commons.
25 27 29 48Liber Pontificalis, заметка «Xystus I», в «The Book of the Popes (Liber Pontificalis)», пер. Луизы Ропс Лумис, Columbia University Press, 1916, с. 11-12: римское происхождение, отец Пастор, квартал Виа Лата, понтификат при Адриане, традиционное мученичество, декреты об освящённых сосудах, общительных грамотах, Санктусе, рукоположениях и погребении в Ватикане 3 апреля. PDF: Wikimedia Commons.
26 28 30 33 35 36Луиза Ропс Лумис, «The Book of the Popes», 1916, с. 12, заметка по Дюшену («Lib. Pont.», I, с. 128, прим. 5): Санктус, «Sursum corda» и начальные слова префации встречаются во всех сохранившихся литургиях и могли быть в употреблении уже во время Ксиста, хотя личное приписывание Сиксту I не доказано.
31Римский миссал, чин мессы, возглас Санктуса, по Исаии 6, 3 и евхаристическому литургическому преданию. Русская форма (верный перевод французского текста, употребляемого в Римском миссале): «Свят, Свят, Свят Господь, Бог воинств. Небо и земля полны славы Твоей. Осанна в вышних…»
322 Тимофею 2, 2, апостольский принцип передачи верным людям, способным научить в свой черёд.
43