Папа святой Александр I

Имя скромное, но на своём месте

Александр I не оставил ни подлинного письма, ни современного декрета, ни соборного акта. Возникало бы искушение свести его к строке в списке. Это значило бы упустить подлинный интерес предмета: в первобытной Церкви одни папы важны своими писаниями, как Климент; другие важны непрерывностью, которую они свидетельствуют. Александр принадлежит ко второй категории.

Святой Ириней цитирует первых епископов Рима не для удовлетворения хронологического любопытства. Он пишет против гностиков, притязавших на обладание тайным учением. Его ответ весьма конкретен: истинная вера узнаётся в апостольских Церквах и в публичном преемстве их пастырей.^[10] Александр важен потому, что он уже присутствует в этом древнем доказательстве, между Эваристом и Сикстом.

Поколение, у которого уже нет апостолов, но хранится их правило

Понтификат Александра расположен примерно через поколение после смерти последних апостольских свидетелей. Евсевий помещает его воцарение «около двенадцатого года Траяна», после восьми лет Эвариста.^[11] К этой дате Церковь уже не может опираться на физическое присутствие апостолов. Она должна жить полученным Преданием, Писаниями, литургией и преемством служителей.

Этот переход решающ для понимания Католической Церкви. Вера хранится не смутным воспоминанием, но видимыми Церквами, известными пастырями, переданными обрядами и вероучительной бдительностью. Александр не основывает эту структуру; он принимает её и передаёт.

Эпоха, когда защита веры становится публичной

При Адриане Кодрат и Аристид обращают к императору апологии. Евсевий цитирует даже фрагмент Кодрата, утверждавшего, что некоторые получившие исцеления и воскресения от Христа дожили «до нашего времени».^[12] Это показывает умственный климат начала II века: христианство уже не только местная проповедь; оно должно публично отвечать властям и обвинениям.

Александр управляет Римом на пороге этой апологетической эры. Сам он не известен как апологет, но его понтификат принадлежит моменту, когда Церковь учится говорить перед Империей, не отрекаясь от своей веры и не смешиваясь ни с восставшим иудаизмом, ни с гностическими сектами.

Таблица главных свидетелей

Ириней: место в римской цепи

Текст Иринея — фундамент. После Климента и Эвариста он пишет: «Александру наследовал Эварист; затем, шестым от апостолов, был поставлен Сикст».^[13] Выражение «шестым от апостолов» относится здесь к Сиксту, а не к Александру; Александр, таким образом, пятый преемник после Петра и Павла в логике Иринея и шестой папа в официальном списке, включающем Петра как первого.

Этот пункт помогает избежать путаницы в ранге. В зависимости от способа счёта Александра можно назвать пятым преемником Петра или шестым папой. Обе формулировки не противоречат друг другу: они считают не от одной и той же отправной точки.

«Необходимо, чтобы всякая Церковь согласовалась с этой Церковью по причине её превосходнейшего начала.» — Святой Ириней Лионский, о Церкви Рима^[14]

Евсевий: десять лет между Траяном и Адрианом

Евсевий даёт два ориентира. В книге IV, главе 1, он пишет, что Александр принимает римское епископство около двенадцатого года Траяна, после восьми лет Эвариста.^[15] В главе 4 он добавляет, что Александр умирает на третий год Адриана, после десяти лет служения, и что ему наследует Ксист.^[16]

«В то время также Александр, пятый в линии преемства от Петра и Павла, принял епископство в Риме, после того как Эварист исполнил своё служение восемь лет.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV, 1^[17]

«На третий год того же царствования Александр, епископ Рима, умер, исполнив своё служение десять лет. Его преемником стал Ксист.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, IV, 4^[18]

Эти даты не следует насиловать современной точностью. Catholic Encyclopedia отмечает, что критики предлагали 106–115 или 109–116 годы, тогда как Святой Престол даёт 108/109–116/119.^[19][20] Надёжный вывод скромнее: Александр управляет Римом около десяти лет, в конце Траяна и в начале Адриана.

Игесипп и римский каталог

Catholic Encyclopedia подчёркивает, что нет оснований сомневаться, что Александр фигурировал в «каталоге епископов», составленном или изученном в Риме Игесиппом до смерти папы Элевтера, около 189 года.^[21] Текст Игесиппа утрачен, но Евсевий сообщает о его пребывании в Риме при Аниките и до времени Элевтера.^[22]

Это данное важно, потому что оно приближает Александра к древнейшим римским воспоминаниям. До средневековых компиляций и до Liber Pontificalis его имя уже циркулирует в списках, служащих установлению апостольской непрерывности.

После Плиния и Траяна: Церковь юридически уязвимая

За несколько лет до понтификата Александра или во время него Плиний Младший спрашивает Траяна, как поступать с христианами в Вифинии. Евсевий резюмирует императорский ответ: не следует активно разыскивать христиан, но их должно карать, если на них донесут и они будут уличены.^[23]

Это правило создаёт нестабильную ситуацию. Церковь не гонима повсюду непрерывно, но живёт без юридической защиты. Местного доноса может хватить, чтобы вызвать процесс, вынужденное отступничество или смерть. Александр, таким образом, управляет римской общиной, которая может расти, молиться и устраиваться, но под всегда возможной угрозой.

Первые апологии при Адриане

Евсевий сообщает, что Кодрат и Аристид обращают апологии к Адриану, потому что дурные люди пытались смущать христиан.^[24] Фрагмент Кодрата особенно силён: он настаивает на публичном характере чудес Христа, вплоть до того, что некоторые их получатели якобы ещё жили в его время.

«Дела нашего Спасителя всегда были налицо, ибо они были истинны: исцелённые, воскрешённые из мёртвых были видимы не только в момент, когда были исцелены или воскрешены, но ещё и долгое время после.» — Кодрат, фрагмент, сохранённый Евсевием^[25]

Даже если Кодрат не римский автор, прямо связанный с Александром, его свидетельство освещает эпоху: Церковь публично защищает историческую реальность Христа, чудес и Воскресения. Римское преемство и зарождающаяся апологетика принадлежат одному миру: миру веры, которая уже не прячется, как частный гносис.

Гносис и ложное знание

Евсевий помещает также в эти десятилетия возвышение Сатурнина и Василида, двух гностических учителей из течения Симона и Менандра.^[26] Василид в Александрии притязает на неизреченные тайны, выдумывает пророков с варварскими именами и составляет двадцать четыре книги на Евангелие согласно свидетельству, переданному Агриппой Кастором.^[27]

Католический ответ на такое учение — именно тот, который Ириней сформулирует несколькими десятилетиями позже: против тайн — видимые каталоги; против выдуманных мифов — полученное правило; против самозваных учителей — апостольские Церкви.

Qui pridie в Каноне

Liber Pontificalis приписывает Александру вставку в евхаристическую молитву слов, напоминающих установление Господне: Qui pridie quam pateretur.^[28] Catholic Encyclopedia считает это приписывание хрупким, потому что слова установления, несомненно, примитивны и изначальны в Мессе.^[29]

Историческая осторожность, таким образом, проста: Александр, вероятно, не изобретал и не вводил впервые евхаристическое воспоминание Тайной вечери. Зато традиция, связывающая его имя с Каноном, показывает, что римская память ставила его на сторону литургической стражи.

Вода, смешанная с вином

Та же традиция приписывает Александру практику смешения воды с евхаристическим вином. И здесь нужно различать обряд и личное приписывание. Смешение воды и вина весьма древне, укоренено в примитивной литургической практике, в символике крови и воды, истекших из ребра Христа, и в обычном употреблении средиземноморского вина, разбавленного водой.^[30][31]

Liber Pontificalis, таким образом, может сохранять воспоминание о древнем римском обряде, не доказывая, что Александр был его изобретателем. Так часто следует читать заметки о первых папах: они проецируют на древние фигуры обычаи, принятые как апостольские.

Освящённая вода с солью

Другое приписывание: Александр якобы предписал освящать воду, смешанную с солью, для христианских жилищ.^[32] Catholic Encyclopedia отмечает, что Дюшен видел в этом след древнего римского благословения, близкого тому, что позже сохранит Геласианский сакраментарий.^[33]

Эта традиция имеет интересный духовный смысл. Она показывает Церковь, которая не ограничивает веру святилищем, но благословляет также дома. Даже если личный декрет Александра остаётся неопределённым, интуиция глубоко католическая: благодать Христа должна достигать алтаря, семейного стола, мест жизни и обычных битв со злом.

Традиционное повествование

Традиция Liber Pontificalis сообщает, что Александр, римлянин по рождению, якобы был обезглавлен на Виа Номентана 3 мая вместе с Эвентием и Теодулом.^[34] Древний Римский мартиролог долго передавал это отождествление, помещая страдание святых Александра, Эвентия и Теодула в Риме, на Номентанской дороге.^[35]

Эта традиция объясняет, почему Александр I часто представлялся как папа и мученик, с праздником 3 мая в некоторых древних календарях. Она объясняет также значение катакомбы святого Александра на Виа Номентана, открытой в XIX веке.

Трудность: два Александра, смешанные воедино

Современное исследование различает, однако, папу Александра I и мученика Александра с Виа Номентана. Catholic Encyclopedia уже отмечала, что Дюшен отвергал тождество мученика и папы, признавая при этом, что путаница древняя, вероятно, предшествующая VI веку.^[36]

Нынешние ватиканские власти идут в том же направлении. Vatican News в заметке об Эвентии, Александре и Теодуле уточняет, что сначала этих мучеников считали мучениками II века, а затем установили, что они принадлежат IV веку, и что отождествление Александра с папой Александром I ныне исключено.^[37] Папская комиссия по священной археологии также представляет базилику-катакомбу святого Александра как монументализацию гробниц мучеников Александра, Эвенция и Теодула, пострадавших во времена Диоклетиана.^[38]

Как чтить святого Александра, не ожесточая легенду

Католический вывод уравновешен. Александр I — подлинно святой папа примитивного римского преемства. Его традиционное мученичество принадлежит древней литургической памяти, но повествование о Виа Номентана, по-видимому, происходит от смешения с другим мучеником по имени Александр.

Это различение не умаляет его святости. Оно делает статью прочнее. Церкви не нужно превращать каждую позднюю деталь в достоверность, чтобы чтить святого. Она может почитать Александра как древнего римского пастыря, исправляя при этом археологическую и мартирологическую путаницу.

«О нём почти ничего не известно: зачем публиковать?»

Потому что то немногое, что известно, касается главного пункта: апостольского римского преемства. Александр назван Иринеем в списке, предназначенном доказать, что католическая вера передаётся публично, и Евсевием в древней хронологии Церкви Рима.^[39][40]

Серьёзная статья, следовательно, не должна выдумывать биографию. Она должна объяснить, почему безмолвный понтификат может быть вероучительно важен: он являет, что Рим живёт не только несколькими блестящими фигурами, но непрерывной цепью.

«Достоверны ли литургические декреты Liber Pontificalis?»

Они полезны, но редко доказательны для первых пап. Liber Pontificalis сохраняет римские традиции, но любит приписывать весьма древним папам обычаи, которые могут быть более поздними или гораздо более примитивными, чем их понтификат. Таков случай Qui pridie: память евхаристического установления принадлежит самому сердцу Мессы, а не позднему новшеству Александра.^[41]

Правильный метод, таким образом, состоит в том, чтобы хранить эти заметки как свидетелей памяти, а не как административные протоколы.

«Путаница с мучеником Александром ослабляет ли папу Александра I?»

Нет. Она ослабляет лишь одно конкретное агиографическое повествование. Существование и место Александра I в римском преемстве покоятся не на катакомбе Виа Номентана, но на Иринее, Евсевии, древних списках и римской традиции.^[42][43]

Мученик Александр с Виа Номентана может быть другим святым мучеником, вероятно, времён Диоклетиана. Папа Александр I остаётся преемником Эвариста и предшественником Сикста.

«Можно ли говорить о папстве в начале II века?»

Да, если говорить точно. Было бы анахронизмом воображать Александра со средневековой курией, регламентированными конклавами, аутентифицированными декреталиями и Папским государством. Но было бы столь же ложно заключать, что Рим не имеет никакого преемства и никакой особой роли.

Ириней уже видит в Церкви Рима публичный ориентир апостольского предания, «по причине её превосходнейшего начала».^[44] Александр принадлежит этому ориентиру. Папство развивается исторически, но не возникает из ничего в Средние века.

Верность без блеска

Александр I учит верности без блеска. Источники не дают ему ни великой речи, ни неоспоримого чуда, ни сохранившегося письма. Они дают ему место. И этого места достаточно, чтобы сказать о призвании: принять Церковь Рима после Эвариста и передать её Сиксту.

В христианской жизни многие миссии похожи на это. Не всегда виден плод; не всегда подписываешь произведение; но хранишь веру, молитву и общение для тех, кто придёт после.

«Что слышал ты от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить.» — Святой Павел, 2 Тимофею 2, 2^[45]

Святость литургическая

Традиции об Александре вращаются вокруг литургии: Канон, чаша, освящённая вода. Даже если точные приписывания неопределённы, они говорят нечто верное: примитивная Римская Церковь понимает себя как Церковь, хранящую молитву.

Вера передаётся списками преемства, но также литургическими жестами. Хлеб, вино, смешанное с водой, память Страстей, благословение домов: столько знаков, что католицизм — не абстрактная идея, но жизнь принятая, молитвенная, благословлённая и переданная.

Имя против выдуманных генеалогий

Гностики выдумывали тайные родословия, скрытых учителей, сокровенные тайны. Ириней отвечает публичными именами: Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр, Сикст. Эта простота сильна. Истинному преданию не нужно быть эзотерическим; оно может быть названо.

Святой Александр I остаётся, таким образом, статьей краткой, но необходимой в серии первых пап. Она напоминает, что Церковь — не плавучее воспоминание: она — видимое общение, хранимое пастырями, через века.

• Папа святой Пётр — апостольское основание Церкви Рима.
• Папа святой Лин — первый преемник по имени после Петра и Павла.
• Папа святой Анаклет или Клет — второй преемник святого Петра.
• Папа святой Климент I — автор великого римского послания к коринфянам.
• Папа святой Эварист — непосредственный предшественник Александра I.
• Почему папа необходим? — богословский смысл Петрова служения.
• Ереси первых веков — вероучительный контекст первых христианских поколений.