Святой папа Пий I (ок. 140 — ок. 154)

Папа с небольшой биографией, но центральный в памяти Церкви

Понтификат Пия I не оставил подлинных писаний, нет декретов, дошедших до нас достоверно, нет современного рассказа о мученичестве. Catholic Encyclopedia в своей справочной статье 1911 года подчёркивает: ни одна древняя хронология не позволяет точно датировать его понтификат, а большинство актов, которые поздняя традиция ему приписывает, не основаны на документах II века.^[10] Все подробные сведения, которыми мы располагаем, восходят в лучшем случае к Каталогу Либерий (составленному в 354 году, но использующему более ранние материалы) и особенно к Liber Pontificalis, первая редакция которого появилась спустя четыре века после его смерти.^[11]

Именно эта бедность биографических данных делает Пия I важным. Там, где поздняя традиция приукрашивает, историк должен работать послойно: что говорят современные или близкие по времени источники (Ириней, Тертуллиан, Иустин, Фрагмент Муратори, Пастырь Ерма), что сообщают епископские списки (Егесипп, Каталог Либерий, Евсевий), и наконец, что добавляет более поздняя римская традиция. При таких условиях Пий I становится одним из первых пап, по которым историческая критика позволяет иметь надёжную память о нескольких ключевых фактах, а не просто список имён.

Папа первого документированного доктринального разрыва

До Пия I известные римские ереси — Симона, Менандра, Сатурнина — апологеты обычно описывают как внешние движения по отношению к Церкви, возглавляемые подозрительными чудотворцами на периферии иудеохристианства. При Пии I впервые Церковь Рима вынуждена рассматривать внутренний случай: взрослого христианина, богатого, образованного, уже члена апостольской общины, который предлагает полную доктринальную реформу — это Маркион из Синопы, сын епископа, перемещающийся между общинами от Понта до императорской столицы.^[12][13]

Разрыв в июле 144 года — или в идусах июля 144, по традиционной формуле — не имел формы зрелищного собора. Но он стал одним из самых структурирующих церковных актов первых двух веков: впервые крещёный, уже принятый в римскую Церковь, исключается за попытку навязать доктринальную систему, противоречащую принятой вере, и затем основывает параллельную контрцерковь.^[14][15] С этого момента христианская география II века меняется: Маркион распространяется от Египта до Месопотамии, заставляет Отцов писать специальные трактаты и остаётся, вплоть до Тертуллиана и позже, типичным противником, на фоне которого определяется полнота католической веры.

Папа для понимания единства двух Заветов

Центральная доктринальная борьба Пия I носит название: единство Бога-Творца и Отца Иисуса Христа. Именно это единство нарушает Маркион, вводя два неравных начала: справедливого, но низшего Демиурга, творца материи и автора Моисеева Закона, и доброго Бога, чуждого миру, впервые открытого Иисусом Христом.^[16][17] Отвергнуть Маркиона — значит не просто защищать Ветхий Завет, а отстаивать целостность всего Откровения, единство творческого и искупительного действия и, в конечном счёте, библейское учение о едином Боге. Эта борьба, развернувшаяся в Риме при Пии I, — не академический спор между толкователями; это то, что удерживает раннее христианство от падения в религиозный дуализм, который оторвал бы Евангелие от его еврейских корней, превратил бы Христа в посланника далёкого бога и в итоге отказался бы от библейского исповедания единого Бога.

« Кердон учил, что Бог, провозглашённый Законом и пророками, не есть Отец нашего Господа Иисуса Христа. Первый известен; второй — неизвестен. Один справедлив, другой — благ. Его преемник, Маркион из Понта, расширил его учение, безудержно кляня Бога, провозглашённого Законом и пророками.» — Святой Ириней Лионский, Против ересей, I, 27, 1-2, около 180^[18]

Сравнительная таблица основных свидетелей

Эта таблица устанавливает иерархию источников. Три основных исторических столпа — Фрагмент Муратори (братство Ерма и Пия; хронологическое совпадение с Пастырем), святой Ириней (апостольская преемственность и еретические противники) и Тертуллиан (дата 144 для маркионитского раскола). Детали Liber Pontificalis об Аквилее, отце Руфине, пасхальных и крещальных декретах, точном погребении у Петра следует воспринимать с осторожностью: они передают древнюю римскую память, но составлены в VI веке и часто отражают ретроспективное проецирование более поздних римских обычаев.^[19][20]

Ириней: Пий I в цепи римских епископов

Святой Ириней Лионский, написавший свой великий трактат Против ересей около 180 года, то есть менее чем через одно поколение после смерти Пия I, приводит список преемников Петра и Павла в Риме. В этом списке, который завершается Элеутерием (его современником), Пий I занимает десятое место в апостольском порядке: шестой — Сикст, седьмой — Телесфор (мученик), восьмой — Гигин, девятый — Пий, десятый — Аникет, одиннадцатый — Сотер, двенадцатый — Элеутерий.^[21]

Эта нумерация особенно ценна тем, что Ириней приводит её, чтобы опровергнуть гностиков. Его аргумент прост: если кто-то утверждает, что обладает тайным откровением, переданным апостолами вне видимой Церкви, пусть покажет, к какой цепи он принадлежит. Апостолы же публично передали своё учение назначенным преемникам в известных Церквах. Пий I — одно из таких имён. Его роль в доказательстве Иринея не случайна: он свидетельствует, в определённый момент и в Риме, о видимом непрерывном сохранении апостольской веры.

«Каждый, кто хочет видеть истину, может ясно созерцать в каждой Церкви традицию апостолов, проявленную во всём мире. И мы можем перечислить тех, кого апостолы поставили епископами в Церквах, и их преемников до наших дней.» — Святой Ириней Лионский, Против ересей, III, 3, 1, около 180^[22]

Евсевий и Либерийский каталог: хронологическая ткань

Евсевий Кесарийский в книге IV своей Церковной истории (начало IV века) повторяет Иринея, сопоставляя восточные списки. Он сообщает, что Гигин умер после четырёх лет епископства, что Пий ему наследовал, и что Валентин «расцвёл» при понтификате Пия, прибыв в Рим при Гигине и оставшись там до Аникета.^[23] Таким образом, Евсевий тесно связывает понтификат Пия I с борьбой против валентиновой гнозы, не приводя при этом конкретных эпизодов.

Либерийский каталог, составленный в Риме в 354 году, но основанный на более ранних данных (вероятно, от Гипполита около 235 года), даёт для Пия I продолжительность 20 лет, 4 месяца и 21 день, помещая его при Антонине Пие, от консулата Кларуса и Северуса (146) до консулата «двух Августов» (вероятно, 161).^[24] Эти данные не совпадают точно с Liber Pontificalis (19 лет, 4 месяца и 3 дня), и современная критика склоняется к продолжительности около 14–15 лет, то есть понтификату в интервале 140–155 годов. Такая хронологическая сложность типична для первых веков: первые каталоги, написанные спустя долгое время после событий, варьируются в зависимости от источников и корректировок, чтобы согласовать сроки с императорскими правлениями.^[25]

Liber Pontificalis: римская память и поздний материал

Liber Pontificalis в статье о Пии I передаёт несколько сведений, отсутствующих в более ранних источниках:

• Пий — natione Italus, сын некоего Руфина, родом из города Аквилеи на севере Италии.
• Он правил 19 лет, 4 месяца и 3 дня при Антонине Пие.
• Во время его понтификата его брат Ерм, в образе Пастыря, получил предписание праздновать Пасху в воскресенье.
• Он издал указ о приёме и крещении еретика, пришедшего из иудейской ереси.
• В декабре он совершил пять хиротоний (19 священников, 21 диакона, 12 епископов).
• Был погребён рядом с телом святого Петра, в Ватикане, 5 июля (ид 11 июля).^[26]

Католическая энциклопедия даёт по этому поводу ясное предупреждение: большинство этих деталей — поздние дополнения или догадки составителя Liber Pontificalis. Упоминание Аквилеи и отца Руфина отсутствует в источниках до VI века. Приписываемые указы часто отражают более поздние римские обычаи, проецируемые назад. Лишь ядро — приблизительная дата понтификата, место в преемственности, традиционное ватианское погребение — может восприниматься с умеренным доверием.^[27]

Решающее свидетельство Фрагмента Муратори

Фрагмент Муратори является для историка и католического теолога одним из самых ценных источников по христианским истокам: это самый древний известный список книг, признанных Писанием Римской Церковью, датируемый большинством критиков примерно 170–200 годами, то есть менее чем через пятьдесят лет после смерти Пия I.^[28] Рукопись, хранящаяся в Амброзианской библиотеке Милана под шифром Cod. J 101 sup., представляет собой копию VIII века утраченого оригинала, написанного народной и ошибочной латынью, но имеющего огромное документальное значение.

Отрывок, касающийся Пия I, знаменит:

«Что касается Пастыря, то совсем недавно, в наше время, в городе Риме, Ерм написАл его, когда его брат Пий занимал кафедру Церкви города Рима. Поэтому его следует читать, но нельзя публично провозглашать в Церкви перед народом: ни среди Пророков (число которых полно), ни среди Апостолов (которые принадлежат другому времени).» — Фрагмент Муратори, строки 73–80, около 170–200 г.^[29]

Это свидетельство фиксирует три важнейших факта. Во-первых, Ерм явно назван братом Пия. Такая точность слишком специфична и напрямую связана с недавним папой, чтобы считаться легендарной: в Риме около 180 года не стали бы выдумывать семейное родство с епископом, умершим на поколение раньше, если оно не было известно на месте. Во-вторых, «Пастырь» был составлен во время, когда Пий занимал римскую кафедру — то есть примерно между 140 и 154 годами. Наконец, канонический статус произведения чётко обозначен: рекомендуется для частного чтения, исключается литургическое чтение, поскольку «Пастырь» принадлежит к времени после эпохи Апостолов и Пророков.

Ерм: обращённый, возможно бывший раб, ставший пастырем душ

Сам Ерм в первой видении своей книги представляет себя человеком, проданным в Риме некой Роде, у которой он становится вольноотпущенником, прежде чем пережить собственные брачные и духовные испытания.^[30] Если Фрагмент Муратори прав и Ерм действительно брат Пия, старший из братьев сделал карьеру в духовной и литературной жизни, тогда как младший стал епископом Рима. Эта двойная траектория многое говорит о Римской Церкви II века: это не интеллектуальная элита, оторванная от народа, а сообщество, где бывший раб и его брат-епископ могут стоять рядом в церковной памяти, один как народный пророк, другой как гарант доктрины.

Духовный авторитет Ерма в римской общине, подтверждённый распространением его книги по всей древней христианской Церкви (упоминания у Иринейя, Климента Александрийского, Тертуллиана до его перехода к монтанизму, Оригена), косвенно подтверждает влияние Пия I. Папа, у которого в семье есть пророк, слушаемый всей Церковью, не является изолированной фигурой.

«Ты прочитаешь это в этом городе, в присутствии пресвитеров, которые возглавляют Церковь. И сделаешь две копии маленькой книги: одну отправишь Клименту, другую — Грапте. Климент пошлёт её в внешние города, ибо такова его миссия; Грапте предупредит вдов и сирот. Ты же прочитаешь это в этом городе.» — Пастырь Ерма, Видение II, 4, 3, около 90–150 г.^[31]

Учение о втором покаянии и древнем покаянии

Пастырь Ерма — это не просто книга видений. Это также, и именно поэтому он является одним из важнейших документов II века для истории католического покаяния, первое явное свидетельство учения о втором покаянии. Ерм получает это учение в очень точной форме: после крещения христианин, который снова впадает в тяжкий грех, имеет ещё одну единственную возможность покаяния.^[32]

Это учение, которое позже покажется удивительно строгим, на самом деле является смягчением самых жёстких позиций ранней Церкви, которые склонялись считать любое отступничество или тяжкий грех после крещения безвозвратным. Ерм — а значит, косвенно, римская церковная среда, в которой жил его брат Пий I — утверждает, что милосердие Божие даёт ещё один шанс. Эта римская позиция восторжествует над карфагенской строгостью монтанистского Тертуллиана и Новатия и подготовит появление канонического покаяния III–IV веков.

Полуканоническое произведение, включённое в Синайский кодекс

Пастырь имел очень особый статус в древней Церкви. Цитируется как Писание у Иринейя (Против ересей IV, 20, 2), Климента Александрийского (Строматы) и Оригена, включён после Нового Завета в Синайский кодекс (греческая рукопись IV века), но в итоге исключён из окончательного канона, согласно осторожности, уже выраженной во Фрагменте Муратори: ни среди Пророков, ни среди Апостолов.^[33] И сегодня Пастырь Ерма считается произведением апостольских Отцов — одним из древнейших после Дидахе и посланий Климента, Игнатия и Поликарпа — и сохраняет всю свою духовную и историческую ценность, не будучи частью вдохновенного Писания.

Относительный мир долгого правления

Антонин Пий правил с 138 по 161 год. Его императорский понтификат, один из самых стабильных и мирных в истории Рима, почти точно совпадает по времени с понтификатом Пия I. За эти годы не зафиксировано никаких общих гонений.^[34] Христиане юридически оставались под угрозой преследований на основании письма Траяна к Плину (около 112 года), но император не проводил систематических репрессий. Традиция, согласно которой Пий I умер мучеником, в этом конкретном вопросе противоречит историческому контексту: при Антонине Пии римский мученический подвиг не был обычным явлением, и литургическая реформа 1969 года пришла к выводу, что нет исторических оснований считать Пия I мучеником.^[35]

Этот относительный мир имел прямое следствие: Церковь Рима при Пии I могла публично выступать — именно это сделал Иустин Мученик, опубликовав свою Первую Апологию —, организовывать свои внутренние общины, принимать христиан со всей Империи (от Сирии до Понта, от Египта до Галлии) и вступать в отношения с другими великими Церквями (Смирна, Эфес, Антиохия, Александрия). Это было благоприятное время для интеллектуального и структурного развития римского христианства.

Христианские общины и их дома-церкви

Во II веке христианская община Рима была рассредоточена по нескольким tituli — домам-церквям, обычно в частных домах, где совершалась евхаристия и собиралась местная община.^[36] Современные историки — в первую очередь Питер Лампе, авторитетный исследователь, чья работа From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries (Fortress Press, 2003) — отмечают, что такая плюрицентрическая структура способствовала пресвитерскому коллегиальному управлению скорее, чем епископальной монархии в том смысле, в каком она будет пониматься с III века.^[37] Римская традиция позднее приписала Пию I основание titulus Pudens и titulus Praxedis в доме сенатора Пудента по просьбе его дочери святой Пуденцианны. Археологических следов II века, подтверждающих это, не найдено: сохранившиеся здания под Санта Пуденциана и Санта Прасседе датируются не ранее IV века, и память об основании Пием I, вероятно, является поздней римской трансформацией практики tituli в период более явной организации христианской общины.^[38]

Исторический спор о монархическом римском епископате

Этот вопрос важен для правильного понимания Пия I. Был ли Пий строгим монархическим епископом или же primus inter pares в пресвитерском коллегиуме Рима? Мнения расходятся:

• Питер Лампе (From Paul to Valentinus, 2003) и Аллен Брент (Hippolytus and the Roman Church, 1995) считают, что монархический епископат в собственном смысле появился в Риме лишь при святом Викторе I (189–199), а возможно, и позже. При Пии I Римом управлял коллегиум пресвитеров, в котором Пий, вероятно, был главным представителем.^[39]
• Напротив, Dictionary of Christian Biography (Смит и Уэйс) и несколько классических католических историков видят в Пии I первого римского епископа с более чёткой организационной властью: необходимость публично ответить на маркионитский кризис и гностические школы ускорила формирование единой епископальной власти.^[40]
• Католическая магистериальная позиция сохраняет древность апостольской преемственности Петра (Ириней), признавая при этом, что конкретные формы церковного управления в Риме эволюционировали во II веке. Непрерывность петровской функции не нарушается изменениями в структуре общины.

Главный вопрос не в том, носил ли Пий формально греческий титул episkopos с монархической властью, какой он будет при Киприане, а в том, осуществляла ли римская община при Пии I действительно решающую доктринальную власть, разорвав связь с Маркионом. По этому вопросу все источники (Тертуллиан, Иустин, Ириней, Евсевий) сходятся положительно.

Иустин Мученик, философ-обращённый, в Риме при Пии I

Один из великих христианских интеллектуалов II века, Иустин Мученик, прибыл в Рим во времена Антонина Пия и открыл там христианскую философскую школу. Он преподавал в Риме во время понтификата Пия I (и его преемника Аникета), а затем умер мученической смертью около 165 года при Марке Аврелии.^[41] Его Первая Апология, написанная около 153–155 годов и адресованная Антонину Пию, его сыновьям и Сенату, упоминает Маркиона как живого и продолжающего учить:

«Есть некий Маркион из Понта, который и ныне жив и учит своих учеников верить в другого бога, более великого, чем Творец. И многие по его наставлению по всей земле клевещут и отрицают Творца, исповедуя другого Бога, более великого, который якобы сотворил более великие дела.» — Святой Иустин Мученик, Первая Апология, 26, около 153–155^[42]

Ни один древний источник не устанавливает прямых личных связей между Пием I и Иустином Мучеником. Но хронологическое совпадение полное: в одно и то же время и в одном городе философ-обращённый пишет первую крупную публичную защиту христианства, а епископ Рима отвергает первого крупного христианского еретика. Эти два действия — апология и отвержение — две стороны одного поворотного момента: Рим перестаёт быть просто выживающей общиной и становится Церковью, которая заявляет о себе перед Империей и внутренними лжецами.

Маркион из Синопы, сын епископа, ставший еретиком

Маркион родился в Синопе, греческом порту на Чёрном море в Понте, в начале II века, в христианской семье. Традиция, переданная Гипполитом и повторённая Епифанием, называет его отца епископом Синопы, что с рождения помещает Маркиона в наиболее структурированную христианскую среду.^[43] Будучи богатым судовладельцем, он покидает свою провинцию и прибывает в Рим между 135 и 140 годами, на заре или в самом начале понтификата Пия I. Его состояние было значительным: Тертуллиан утверждает, что он сделал Римской Церкви пожертвование в 200 000 сестерциев — огромная сумма, которая сама по себе свидетельствует о влиянии римского христианства в то время, поскольку богатый восточник предпочитает инвестировать именно в римскую общину, а не в какую-либо другую.^[44]

Маркионитское учение: два бога, искажённое Евангелие

В Риме Маркион сначала посещает апостольскую общину, членом которой он является. Но постепенно он развивает собственное учение, унаследованное и расширенное от Кердона, которое устанавливает радикальный разрыв между двумя богами:

• Бог Ветхого Завета, отождествляемый с Творцом, Законом и пророками, справедлив, ревнив, связан с материей, автор плоти, строгий судья.
• Бог Иисуса Христа, неизвестный миру до Христа, добр, чужд материальному творению, явлен для освобождения людей от Демиурга.^[45]

Из этой дуалистической позиции вытекает систематическое искажение Писаний. Маркион отвергает весь Ветхий Завет — Закон, пророков, премудрость, псалмы — и сохраняет из Нового Завета лишь одно Евангелие (Луки, частично усечённое) и десять посланий Павла (без пастырских), изменяя их так, чтобы исключить всё, что напоминает о единстве Творца и Отца Иисуса Христа. Результатом становится радикальный антисемитский дуалистический христианизм, оторванный от всей ветхозаветной традиции, которая питала иудаизм и апостольскую проповедь.^[46]

«Маркион последовал за Кердоном и расширил его учение, бесстыдно кощунствуя против того, кто провозглашается Богом Законом и пророками, называя его творцом зол, другом войн, изменчивым в суждениях и противоречащим самому себе. Он учил, что Иисус, пришедший от Отца, который выше Бога-творца, пришёл в Иудею во времена Понтия Пилата, наместника Тиберия Цезаря.» — Святой Ириней Лионский, Против ересей, I, 27, 2, около 180 года^[47]

Разрыв: идес июля 144 года

Тертуллиан в своём Adversus Marcionem (около 207–212 гг.) даёт наиболее точную дату, известную нам, разрыва между Маркионом и Римской Церковью. Его расчёт, хотя и полемический, точен: событие произошло 115 с половиной лет после 15-го года Тиберия (29 г. н.э., традиционная дата начала публичного служения Христа), что соответствует 144 году н.э.^[48] Традиция фиксирует июль 144 года — идес июля, то есть 15 июля — как дату официального разрыва.

Конкретно два факта подтверждаются древними источниками:

• Маркион был исключён из общения Римской Церковью.
• Его пожертвование в 200 000 сестерциев было возвращено полностью, как знак того, что община отвергает не только его учение, но и любые финансовые связи, которые могли бы выглядеть как сделка.^[49]

«Маркион, с двумястами тысячами сестерциев, которые он принёс Церкви, был обречён на вечный раскол.» — Тертуллиан, De praescriptione haereticorum, 30, около 200 года^[50]

Точная роль Пия I

Древние источники не называют Пия I явным инициатором исключения Маркиона. Тертуллиан говорит о Римской Церкви, которая исключает, не упоминая епископа. Современник Маркиона, Иустин Мученик, не описывает разрыв, а лишь упоминает Маркиона как живого еретика. Ириней, около 180 года, представляет Маркиона как продолжателя Кердона, но также не приводит рассказа об отлучении. Позднейшая традиция — в частности, Епифаний Саламинский в IV веке — формально приписывает Пию I разрыв с Маркионом.

Некоторые современные историки, включая Петера Лампе, осторожно предполагают, что разрыв мог быть коллегиальным актом римских пресвитеров, а не строго епископским решением.^[51] Но эта тонкость не умаляет значения события: именно в Риме, при Пии I, апостольская община вынесла решение, и именно этот вердикт стал обязательным для всей Католической Церкви. Будь Пий I официальным представителем коллегии или главным решающим лицом, его понтификат остаётся временем, когда была зафиксирована первая крупная документированная доктринальная исключение в истории Церкви.

Последствия: рождение маркионитской контрцеркви

После исключения Маркион не отступает: он основывает контрцерковь, которая быстро распространяется от Италии до Египта, Месопотамии и Персии. В нескольких городах возникают конкурирующие маркионитские епископаты со своими священниками, литургией и каноном (искажённое Евангелие и усечённые послания Павла). Давление, которое эта параллельная Церковь оказывает на большую Церковь, заставляет Отцов Церкви приложить беспрецедентные усилия в доктрине: Иустин Мученик напишет Синтагму против Маркиона (утрачена), Ириней посвятит несколько книг гностикам и маркионитам, Тертуллиан создаст пять целых книг в своём Adversus Marcionem. Вся точность католического учения об единстве Писания, о тождестве Творца и Отца Христа, о постоянной ценности Ветхого Завета и о библейском каноне формируется в ответ на Маркиона. Это косвенное, но огромное наследие понтификата Пия I.

Кердон, предшественник дуализма

Кердон прибыл в Рим при Гигине, непосредственно перед понтификатом Пия I, и проповедовал там доктрину, предвосхищающую учение Маркиона: два различных бога, один справедливый и творец, другой — добрый и отец Иисуса Христа.^[52] По словам Иринейя, Кердон входил в Церковь, снова впадал в свою ошибку, выходил из неё, возвращался, пока в конце концов не был исключён. Он представляет собой первый задокументированный случай христианизированного дуализма в Риме и является прямым доктринальным звеном между сирийской гнозой и маркионизмом.

«Кердон, происходивший из движения Симона, пришёл жить в Рим во времена Гигина, который занимал девятое место в епископской преемственности от апостолов. Он учил, что Бог, провозглашённый Законом и пророками, не есть Отец нашего Господа Иисуса Христа.» — Святой Ириней Лионский, Против ересей, I, 27, 1, около 180^[53]

Валентин, теолог эонов

Валентин среди всех еретиков II века был самым тонким и опасным для католической доктрины. Родился в Египте около 100 года, обучался в Александрии, прибыл в Рим при Гигине (около 138–140) и, по словам Евсевия, оставался там до понтификата Аникета (после 155).^[54] Таким образом, он расцвёл именно при Пии I.

Его учение не ограничивается дуализмом; оно развивает целую систему:

• Плерома (божественное полнота), состоящая из 30 эонов, исходящих парами от Отца.
• Падение низшей духовной силы (Софии), которая по ошибке порождает Демиурга — творца видимого мира.
• Искупление, предназначенное для духовной элиты (пневматиков), которая через гнозис (знание) может возвратиться в Плерому.^[55]

Эффект этой конструкции подрывающий: общая вера христиан становится верой второго сорта, предназначенной для психиков, неспособных достичь истинного знания. Тертуллиан сообщает, что Валентин претендовал на епископство в Риме; будучи отвергнутым в пользу исповедника (вероятно, из-за недоверия к его доктрине), он разорвал отношения и основал свою школу.^[56] Эта информация спорна, но она указывает на то, что Валентин действительно был в тесном контакте с римской иерархией, а значит и с Пием I, и что фактическое исключение предшествовало формальному.

Пий I против двух гностических очагов

Понтификат Пия I с доктринальной точки зрения представляет собой двойной фронт:

• Вне Церкви Маркион, исключённый в 144 году, основывает конкурирующую контрцерковь.
• Внутри римского христианства Валентин продолжает учить и привлекать последователей, без столь явного разрыва, примерно до 155 года.^[57]

Это двойное давление именно то, что побуждает Отцов последующих десятилетий — Иустина, Иринея, Тертуллиана, Климента Александрийского — всё более чётко формулировать критерии католической веры: принятые и публичные Писания, епископская преемственность, крещальная норма веры (regula fidei), единство Бога-творца и Искупителя, постоянная ценность Закона и пророков. Понтификат Пия I не создал этих формулировок; он сделал их необходимыми, подвергнув римскую Церковь прямому столкновению с их отрицанием.

Пасхальная традиция: Пасха в воскресенье?

Liber Pontificalis утверждает, что при Пии I его брат Ерма получил от ангела в образе Пастыря предписание праздновать Пасху в воскресенье.^[58] Эта информация повторяется в средневековой римской традиции, которая считает это одним из структурных актов понтификата. Однако с критической точки зрения ситуация более сложная.

С одной стороны, великий пасхальный спор между Римом и церквями Малой Азии (квартидециманизм) достигает кульминации только при святом Викторе I (189–199), через полтора поколения после Пия I.^[59] При Аникете, сразу после Пия I, вопрос ещё обсуждается в братской атмосфере, что видно из знаменитой встречи со святым Поликарпом, описанной Иринеем и цитируемой Евсевием.^[60] С другой стороны, сам Пастырь Ерма не содержит пасхального предписания, которое приписывает ему Liber Pontificalis. Римская запись VI века, вероятно, является ретроспективной проекцией: она стремится придать древнее основание римской практике, которая стабилизировалась позже.

Поэтому осторожная позиция состоит в признании, что римская практика празднования Пасхи в воскресенье древняя, но формализация её в виде папского декрета при Пии I не подтверждается никакими источниками II века. Магистериум сохранил эту литургическую традицию, не связывая её хронологически с самим Пием I.

Декрет о новообращённых из иудаизма

Liber Pontificalis также приписывает Пию I следующее предписание: «Hic constituit hereticum venientem ex Iudaeorum herese suscipi et baptizari» — то есть еретика, пришедшего из иудейской ереси, следует принимать и крестить.^[61] Точный смысл этой формулы остаётся предметом споров. Catholic Encyclopedia сдержанно отмечает, что «точное значение остаётся неясным».^[62]

Предлагались несколько интерпретаций:

• Это может быть решение, касающееся иудеохристиан или новообращённых из эбионитских движений (иудаизирующих, отрицающих божественность Христа).
• Это может касаться вопроса, уже обсуждавшегося во II веке, о том, должны ли новообращённые из иудаизма принимать христианское крещение или достаточно их прежнего обрезания и иудейской веры.
• Это может быть более широкое указание на римскую практику перекрещения еретиков при их принятии в католическое общение — вопрос, который станет центральным в большом споре III века между Стефаном I и Киприаном Карфагенским.

Как бы ни трактовалась формулировка, декрет в том виде, как он изложен в Liber Pontificalis, является поздним, и его передача через римскую традицию не может считаться подлинным юридическим актом Пия I. Историк может утверждать, что при Пии I Римская Церковь уже принимала новообращённых из иудаизма и ересей и крестила их; однако формулировка декрета принадлежит более позднему времени.

Приписываемые основания: Пуденс и Пракседа

Римская традиция, особенно начиная с IV века, приписывает Пию I освящение двух зданий: Терм Новата, в доме сенатора Пуденса, преобразованных в христианское культовое место по просьбе святой Пракседы, и другого места поклонения в честь святой Пудентианы (Потенцианы).^[63] Эти два основания соответствуют будущим titulus Pudens и titulus Praxedis, которые сегодня находятся под римскими базиликами Санта Пуденциана и Санта Прасседе.

Археология не подтвердила христианской деятельности на этих местах до IV века.^[64] Существующие здания были возведены начиная с понтификата святого Сириция (384–399) и украшены последующими папами. Традиция об основании Пием I — это передаваемая, но неподтверждённая память; она, вероятно, отражает древнеримскую практику связывать каждый titulus с первичным основателем, хотя такая атрибуция не всегда имеет древнюю документальную основу.

Апокрифические письма к Юсту из Вьенна

Средневековая традиция приписывала Пию I четыре письма, адресованные некоему Юсту, епископу Вьенна в Галлии. Современная критика без труда признала эти письма псевдоизидорианскими подделками IX века, созданными в каролингской среде с целью придать некоторым позициям мнимую апостольскую древность.^[65] Не сохранилось ни одной подлинной декретальной грамоты Пия I, и даже вероятно, что ни одна из них никогда не существовала в таком виде — папская декретальная грамота как структурированный литературный жанр появляется лишь с IV века.

Дата 11 июля 154 или 155 года

Liber Pontificalis фиксирует день смерти и погребения Пия I на 5 ид июля, то есть 11 июля.^[66] Точный год неизвестен: 154 по наиболее распространённой современной хронологии, 155 по другим подсчётам. Понтификат длился около 14–15 лет, смерть наступила в последние годы правления Антонина Пия.

Погребение в Ватикане: непроверенная традиция

Та же запись добавляет, что Пий был похоронен «возле тела святого Петра, в Ватикане» (iuxta corpus beati Petri, in Vaticano).^[67] Эта формулировка, переданная Liber Pontificalis, соответствует обычаям хоронить римских епископов в ватиканской некрополе. Археология, однако, не смогла точно определить могилу Пия I среди древних захоронений, обнаруженных вокруг конфессии святого Петра. Самая точная формулировка такова: древняя римская традиция помещает его погребение в Ватикан, но это местоположение не подтверждено раскопками.

Литургический праздник и его развитие

Праздник святого Пия I отмечался 11 июля в римском тридентском календаре, согласно традиции, переданной Liber Pontificalis. Его почитали как папу и как мученика. Эта двойная квалификация постепенно пересматривалась:

• Календарь 1955 года (при Пии XII): простая память.
• Общий римский календарь 1960 года: память.
• Литургическая реформа 1969 года (мотu proprio Mysterii Paschalis папы Павла VI): Пий I исключён из общего римского календаря.^[68] Комиссия реформы ясно указала, что нет исторических оснований считать его мучеником. Теперь праздник может отмечаться как местная факультативная память, особенно в Северной Италии и Аквилее.

Римский мартиролог 2004 года упоминает святого Пия I сдержанно, не называя мучеником, лишь подчёркивая его пастырскую роль и братство с Ермой, автором Пастыря.^[69]

Вопрос мученичества

Традиция называет Пия I мучеником с Средних веков, хотя ни одна древняя источниковая запись — ни Ириней, ни Евсевий, ни Либерийский каталог, ни даже первая версия Liber Pontificalis — прямо не упоминает о мученичестве.^[70] Исторический контекст мирного правления Антонина Пия делает эту гипотезу маловероятной; литургическая реформа 1969 года учла отсутствие документальных оснований.

Это исправление никоим образом не умаляет святости Пия I. Церковь чтит как святых пастырей, не пролитых кровью, но сохранивших веру, передавших апостольскую традицию и защитивших учение от ересей своего времени. Титул исповедника веры — в древнем смысле того, кто публично исповедует католическое учение без отречения — вполне подходит папе, который разорвал связь с Маркионом, противостоял Валентину, принял Иустина и заботился о римской общине почти пятнадцать лет.

« О нём почти ничего не известно: зачем статья? »

Потому что три надёжных факта, которые позволяют установить источники — братство с Ермой, подтверждённое Фрагментом Муратори, разрыв с Маркионом, подтверждённый Тертуллианом, и место в римской преемственности, подтверждённое Ириней — достаточно, чтобы сделать Пия I одним из самых хорошо документированных пап II века, наряду с святым Климентом I (автором Первого послания к Коринфянам) и святым Виктором I (участником пасхальной дискуссии). Биография скудна; церковный контекст, напротив, очень богат.

« Пасхальный декрет и другие декреты аутентичны? »

Нет, в том смысле, как их формулирует Liber Pontificalis. Эти декреты скорее отражают устоявшиеся римские обычаи более позднего времени, которые поздняя традиция попыталась связать со II веком. Практика празднования Пасхи в воскресенье в Риме древняя, но формальное декретальное оформление не доказано для понтификата Пия I. Строгая позиция — различать древнюю римскую литургическую практику (вероятную) и приписывание формального декрета Пию I (не доказанное).

« Братство с Ермой достоверно? »

Оно подтверждается самым близким и точным источником, который у нас есть: Фрагментом Муратори, около 170–200 годов, то есть менее чем через пятьдесят лет после смерти Пия I, и подтверждается Каталогом Либериана (составленным в 354 году на основе более ранних материалов).^[71][72] Нет никаких оснований оспаривать эту традицию, и вся серьёзная современная критика считает её вероятно подлинной. Единственная осторожность — отметить, что сам Пастырь Ермы прямо не упоминает Пия I, что можно объяснить многоступенчатым составлением произведения — некоторые части, возможно, относятся к эпохе Климента I (около 90–100 годов).

« Действительно ли Пий I лично отлучил Маркиона? »

Факт исключения Маркиона Римской церковью в июле 144 года надёжно подтверждён Тертуллианом.^[73][74] Личная и именная роль Пия I в этом исключении явно подтверждена только более поздними источниками (Эпифаний, IV век). Исторически наиболее справедливо утверждать, что разрыв произошёл при его понтификате, и что его главенствующая епископская или пресвитерская функция в Римской церкви делала его безусловно ведущей фигурой — без возможности уточнить, действовал ли он строго монархически или в коллегиальном согласии. Эта тонкость не умаляет значения события: именно в Риме при Пии I маркионизм был отвергнут.

« Его происхождение из Аквилеи достоверно? »

Нет. Это указание, как и имя его отца Руфина, не встречается ни в одном источнике II или III века; впервые оно передаётся в Liber Pontificalis в VI веке. Католическая энциклопедия считает это, вероятно, догадкой составителя, а не задокументированной памятью.^[75] Осторожная позиция — упомянуть эту позднюю традицию, не принимая её за достоверный факт.

« Действительно ли Пий I умер мучеником? »

Ни один древний источник этого не утверждает. Мирное правление Антонина Пия делает эту гипотезу маловероятной. Литургическая реформа 1969 года официально сняла с него титул мученика, посчитав, что он не имеет твёрдой документальной основы.^[76] Эта корректировка не умаляет святости Пия I: Церковь чтит также пастырей, не пролитых кровью.

« Почему говорят о таком незаметном папе? »

Потому что структурная роль Пия I в церковной памяти значительно превосходит биографические детали, которые позволяют восстановить источники. Понтификат Пия I относится к времени, когда Римская церковь осознаёт свою доктринальную функцию во всём христианстве: то, что говорит Рим, что Рим принимает, что Рим отвергает, становится нормой. Это петровское сознание, которое расцветёт при Викторе I, Каликсте I, Дамасе I и Льве Великом, берёт начало в конкретном опыте 140–155 годов, при Пии I.

Борьба за единство двух Заветов

Борьба Пия I с Маркионом — это не просто деталь древней истории. Это, в своей глубинной догматической сути, именно та борьба, которую Католическая Церковь ведёт и сегодня против всех искушений оторвать Евангелие от его ветхозаветных корней: современные маркионизмы, будь то в форме религиозного антисемитизма, пренебрежения Ветхим Заветом в пользу идеализированного Нового Завета или духовного дуализма, разделяющего Бога любви и Бога Закона, — все они являются вариантами одной и той же ереси. Современное Магистериум — начиная с декрета Nostra Aetate Второго Ватиканского собора и до катехизисов Бенедикта XVI о Отцах Церкви — постоянно подтверждает единство Бога-творца и Искупителя, а также постоянную ценность Закона и пророков как подготовки и исполнения во Христе.

Пий I в этой истории — первый папа, который совершил конкретный шаг для сохранения этого единства. Его разрыв с Маркионом — не мелкая дисциплинарная мера, а основополагающее теологическое решение, наследницей которого стала вся католическая доктрина о библейском каноне, о непрерывности двух Заветов и о согласованности божественного дела.

Значение видимого братства с Ермой

Тот факт, что у епископа Рима был брат, книга которого читалась во всей древней христианской общине, многое говорит о духовной структуре Церкви первых веков. Это не была клерикальная элита, отделённая от пассивной массы верующих; это было сообщество, где харизматическая благодать (видения Ермы) и догматическая власть (служение Пия) сосуществовали в одной семье, в одном городе, без соперничества и путаницы. Епископ не заглушает пророка; пророк не обходит епископа. Эта взаимосвязь — которую позже теоретизировал святой Павел (1 Кор 12) и Второй Ватиканский собор (Lumen Gentium 12) — уже жила в Риме при Пии I.

«Вы — тело Христово, и каждый по отдельности — члены его. А тех, кого Бог поставил в Церкви, прежде всего апостолы, затем пророки, затем учители…» — Святой Павел, 1 Коринфянам 12, 27-28^[77]

Второе покаяние: римская милость

Пастырь Ермы, написанный во время понтификата Пия I, предлагает первое явное изложение учения о втором покаянии после крещения. Эта доктрина смягчает ригоризм первых веков, когда крещальная благодать считалась по существу единственной и трудно возобновляемой в случае серьёзного падения. Пий I и его община приняли это учение как дар: божественная милость не исчерпывается первым таинством, и христианин, впавший в грех, может снова подняться. Эта римская позиция постепенно утвердилась во всей Церкви, против ригоризма монтанистского Тертуллиана, Новатия и позднее донатистов. Она непосредственно подготовила каноническое покаяние III и IV веков и, в конечном итоге, таинство покаяния, каким Католическая Церковь практикует его и сегодня.

Скромное звено апостольской преемственности

Как и Гигин до него, как и Аникет после него, Пий I — один из тех пап, которых коллективная память почти не чествует, а литургическая молитва почти не призывает в современной обычной форме. И всё же, без него — без скромности его имени в списке Иринея, без твёрдости его Церкви против Маркиона, без смиренного братства с Ермой — римская апостольская преемственность имела бы пробел. Церковная святость состоит не только из ярких фигур; она также состоит из пастырей, которые твёрдо держат ответственное служение, передают полученное и следят, чтобы ничего не было утрачено.

Святой Пий I представляет эту обычную верность, которая составляет глубокую ткань жизни Церкви. Когда видимое редкость, невидимое может быть значительным. Его праздник, даже если и исключён из общего календаря, остаётся приглашением признать, что дар Божий проходит также через скромных пастырей, и что петровская цепь держится не только за счёт своих крупных звеньев.

• Святой папа Пётр — апостольный фундамент Римской Церкви и первый в петровской цепи.
• Святой папа Климент I — папа, упомянутый в Первом послании к коринфянам, возможно, упоминается в Пастыре Ерма.
• Святой папа Телесфор — предшественник Игина, названный мучеником Иринеем.
• Святой папа Игин — непосредственный предшественник Пия I, папа во время прибытия в Рим Кердона и Валентина.
• Святой папа Аникет — непосредственный преемник, папа, участвовавший во встрече со святым Поликарпом по вопросу даты Пасхи.
• Святой папа Виктор I — папа великого пасхального спора и решительного утверждения римского первенства.
• Ереси первых веков — доктринальный контекст гностицизма, Маркиона и ранних споров.
• Старая базилика Святого Петра — место ватиканского захоронения первых пап.