Olumsallık Argümanı

Bir ağaç hiç büyümeyebilirdi, bir dağ hiç oluşmayabilirdi, bir insan hiç doğmayabilirdi. Bu şeyler gerçektir, ama var olmaları zorunlu değildi. Bu yüzden onlara olumsal varlıklar denir. Burada “varlık” sözcüğü yalnızca var olan bir gerçeklik demektir.

Dolayısıyla bir insanın olumsal olduğunu söylemek, onun değerini hiçbir şekilde azaltmaz. Her an güçsüz ya da dayanıksız olduğu anlamına da gelmez. Soru, onun varlığıyla ilgilidir: Hiç var olmayabilecekken neden var? Kocaman bir yıldız da bir ağaç kadar bu soruyu doğurur.

Bir neden, bir şeyin ortaya çıkışının ya da varlığının bağlı olduğu şeydir. Örneğin bir çocuğun dünyaya gelmesini anne babası sağlar. Ama yakın bir nedeni bilmek, sorunun tamamını mutlaka cevaplamaz. Anne babanın kendileri de başka gerçeklikler sayesinde vardır. Bu gerçekliklerin varlığı da bir açıklama gerektirir.

Akıl yürütmenin diğer ucunda zorunlu varlık bulunur. Bu ifade, var olmaması imkânsız olan bir gerçekliği belirtir. Dolayısıyla “zorunlu” burada, gerekli bir araçtan söz ederken olduğu gibi “çok yararlı” anlamına gelmez. Bu gerçekliğin var olmamasının mümkün olmadığı anlamına gelir.

Thomas Aquinas'ın düşüncesinde başka bir ayrıntı daha önem taşıyacaktır. Bir varlık, zorunlu varlığını açıklayan şeyi başka bir gerçeklikten almıyorsa kendiliğinden zorunludur. Bu bağımsızlığı, yalnızca var olmamanın imkânsız oluşundan ayırmak gerekir. Akıl yürütme, sonunda kendiliğinden zorunlu bir varlığı arar.

Matematik, sınırlı bir karşılaştırma sunar. 2 + 2 = 4 sonucu, bir olay onu meydana getirdiği için doğru olmaz. Aksinin olması imkânsızdır. Ama bu akıl yürütme, matematiksel bir doğrudan daha fazlasını arar. Bir sayı, tek başına ne bir ağacı ne de bir insanı var eder.

Kendisi etki meydana getirmeyen bir gerçekliğe soyut denir. Sayı buna bir örnektir. Bu tartışmada somut bir gerçeklik ise etkide bulunabilir ya da bir etkiden etkilenebilir. Aranan zorunlu varlık somut olmalıdır: Yalnızca bir fikir sunmamalı, gerçek şeylerin varlığını açıklamalıdır.

Bu ayrım, sık sorulan bir soruya şimdiden cevap verir: Tanrı dünyayı açıklıyorsa Tanrı'yı ne açıklar? Argüman, her şeyin varlığını başka bir şeyden alması gerektiğini söylemez. Hiç var olmayabilecek şeylerin bir açıklama gerektirdiğini söyler. Kendiliğinden zorunlu varlık ise tam da bu gruba girmez.^[1]

Bu düşünce tek bir Hristiyan yazardan gelmez. Yunan filozof Aristoteles, var olabilecek olanla gerçekten var olanı zaten birbirinden ayırır. İranlı filozof İbn Sina, kendiliğinden zorunlu varlık ile mümkün varlık arasındaki ayrımı netleştirir. Musa İbn Meymun bu ayrımı Yahudi düşüncesinde ele alır. Thomas Aquinas da bu mirası devralır ve geliştirir.^[2]

Daha yakın dönemde Saul Kripke, mümkün dünyalar kavramının kullanımını netleştirdi. Mümkün bir dünya, gerçekliğin çelişki içermeden alabileceği bir biçimdir. Çelişki, kare bir daire fikrinde olduğu gibi, birbirini dışlayan iddiaları bir araya getirir. Zorunlu bir şey, gerçekten mümkün olan her durumda vardır. Olumsal bir şey ise bu durumların bazılarında var olmayabilir.^[3]

Aziz Thomas Aquinas, Kilise'nin inancın açıklanması konusunda büyük bir otorite olarak kabul ettiği Hristiyan bir düşünürdür. Summa Theologiae adlı eserinde Tanrı'ya doğru ilerleyen beş akıl yürütme yolu sunar. Üçüncüsüne mümkün ve zorunlu olanın yolu adını verir. Ortaya çıkan, ardından yok olan varlıklardan yola çıkar.

İzlediği yolu şöyle tanıtır:

“Üçüncü yol, mümkün ve zorunlu olandan hareket eder.”^[4]

Thomas önce zorunlu bir gerçekliğin var olduğunu ortaya koymaya çalışır. Sonra iki durumu birbirinden ayırır: Bu gerçeklik ya zorunluluğunu başka bir gerçeklikten alır ya da kendiliğinden zorunludur. İlk durumda açıklama yine başka bir şeye bağlı kalır. İkinci durumda ise zorunluluğunu başka bir yerden almayan bir gerçekliğe ulaşılır.

Bu ayrım neden önemlidir? Çünkü başka bir yerden alınan zorunluluk, bizi her zaman onu verene yöneltir. Thomas'a göre, bu şekilde alınan zorunluluklardan oluşan bir dizi, geçmişte ilk bir öğesi olmasa bile kendi temelini sağlayamaz. Bu yüzden kendiliğinden zorunlu olan, diğerlerini onlara bağlı olmadan açıklayabilen bir gerçeklik arar.

Bu akıl yürütmenin ilgilendiği bağımlılığı anlamak için geçmişteki bir kökenle şimdiki bir desteği ayıralım. Bazı şeyler, geçmişte gerçekleşmiş bir olaya bağlıdır. Bazıları ise şu anda sürmesi gereken bir etkinliğe ya da mevcut olması gereken bir desteğe bağlıdır. Bu iki bağımlılık biçimi tam olarak aynı soruyu doğurmaz.

Bir dede öldüğünde torunu yaşamaya devam edebilir. Onun geçmişteki varlığı, kendisinden sonraki kuşakların doğmasında rol oynamıştır. Ama onların var olmaya devam etmesi için onun hayatta kalması gerekmez. Burada kuşakların birbirini izlemesi, geçmişteki bir kökeni açıklar.

Bir müzisyenin çaldığı ezgi başka bir örnek sunar. Ezgi, çalındığı sırada müzisyenin etkinliğine bağlıdır. Asılı bir avize de onu tutan desteğe bağlıdır. Bu örnekler, şimdiki bir bağımlılığı gösterir: Bir şey, yalnızca ortaya çıktığı anda değil, şu anda da başka bir şeye bağlıdır.^[5]

Thomas daha derinde, kendi kendine yetemeyen gerçekliklerin şu anki varlığını neyin açıkladığını arar. Bu yüzden sorusu, ilk olayı aramanın ötesine geçer. Temel sözcüğü burada, kendisi diğer gerçekliklere bağlı olmadan onların var olmasını sağlayan şeyi belirtir. Dünyanın altında gizlenmiş bir nesne demek değildir.

Bu karşılaştırmalar, Tanrı'yı bir tavana ya da müzisyene dönüştürmeden soruyu daha anlaşılır kılar. Belirli bir noktayı aydınlatırlar: Bir şeyin nasıl başladığını açıklamak, onun şu anki bağımlılığını açıklamaya her zaman yetmez. Argüman, yalnızca daha eski bir olayı değil, varlığın temelini arar.

Kelâm kozmolojik argümanı, evrenin başlangıcıyla ilgilenir. Burada evren, maddi dünyanın bütünü demektir. Olumsallık argümanı ise farklı bir soru sorar: Her zaman var olmuş bir evren bile başka bir şeye bağlı olabilir. Başlangıcı olmayan bir süre, bu varlığın açıklaması olmaya henüz yetmez.

Leibniz, bu yazının başındaki görselde yer alan filozoftur. Nihai bir açıklama arayışını yeniden ele alır ve ona ünlü bir ifade kazandırır. 1714 tarihli Doğanın ve Lütfun Akla Dayalı İlkeleri adlı eserinde şöyle sorar:

“Neden hiçlik yerine bir şey var?”^[6]

Bu soru yalnızca yıldızların ya da canlıların doğuşuyla ilgili değildir. Zorunlu olmadan var olan her şeyle ilgilidir. Hiçlik, gerçekliğin tümüyle yokluğu demektir. Doldurulmayı bekleyen boş bir alan değildir: Bir alanın kendisi bile zaten bir şeydir.

Leibniz'e göre, yalnızca aynı türden bir şey daha göstererek cevap veremeyiz. Bir ağacı bir tohumla açıklamak yararlı ve doğru olmaya devam eder. Ama tohum, toprak ve onların var olmasını sağlayan her şey de bir açıklama gerektirir. Dolayısıyla arayış henüz bitmemiştir.

Leibniz yeter sebep ilkesini ortaya koyar. Bu ilke, gerçek olanın bir açıklaması bulunduğunu söyler. Şeylerin neden başka türlü değil de böyle olduğunu sorar. Bir sebep, yalnızca bir şeyin var olduğunu tekrarlamak yerine bu soruya gerçekten cevap verdiğinde “yeterli” olur.^[7]

Burada “sebep” sözcüğü mutlaka bir insanın niyeti demek değildir. Bir ağacın büyümesi, ağaç büyümeye karar vermeden de açıklanabilir. Bu ilke, bütün açıklamaları şimdiden bildiğimizi de öne sürmez. Bir sebep, biz onu bilmesek de var olabilir.

Bu ayrım çok önemlidir. Bir sonucun açıklamasını bilmemek, hiçbir açıklaması olmadığını kanıtlamaz. Araştırmacı, tam da bir açıklama beklediği için çalışmayı sürdürür. Henüz çözülememiş bir güçlük ile hiçbir sebebin bulunmamasını birbirinden ayırır. Leibniz bu güveni, varlığın kendisi hakkındaki soruya da taşır.

Bu yüzden ilkeyi savunanlar, onu düşüncenin derin bir gereği olarak görür. Bilimsel araştırma, şeylerin neden böyle gerçekleştiğini anlamak ister. Tarih araştırması, bir olayın neden yaşandığını sorar. Peki bu arayış, hiç var olmayabilecek gerçekliklerin bütünü karşısında neden durmalıdır?

Leibniz ayrıca, aksi imkânsız olan doğrularla farklı olabilecek olguları birbirinden ayırır. Matematiksel bir sonuç ilk gruba, bu ağacın varlığı ise ikinci gruba girer. Ağacın büyümesini anlamak, belirli açıklamalar sağlar. Ama bütünün neden var olduğunu henüz söylemez.^[8]

Dolayısıyla nihai açıklama, hiç var olmayabilecek başka bir şey olamaz. Ağaç gibi o da var olmayabilecek olsaydı, yalnızca yeni bir soru eklerdi. Kendiliğinden zorunlu varlık bu güçlüğe cevap verir: Kendisi dışarıdan bir açıklama gerektirmeden açıklar. Kendi kendini yaratmaz; yaratılmaya ihtiyacı yoktur.

Şöyle bir cevap önerilebilir: Her şey başka bir şeyle, o da başka bir şeyle açıklanır ve bu hiç durmaz. Bu dizi sonsuz olur. Yani açıklamaları geriye doğru izlerken son bir öğeye hiç ulaşmayız. Böylece hiçbir tekil açıklama eksik kalmaz. Neden daha fazlasını isteyelim?

Leibniz, kitaplarla ilgili bir karşılaştırmayla cevap verir. Her kitabın kendinden önceki bir kitaptan kopyalandığını düşünelim. Kopyalama işlemi, bu nüshanın neden bu içeriğe sahip olduğunu açıklar. Şimdi dizinin hiçbir başlangıcı olmadığını varsayalım: Her kitabın, kopyalandığı bir örneği her zaman bulunur.

O zaman içeriğin bir nüshadan diğerine nasıl geçtiğini biliriz. Ama bu kitaplar bütünü, bu içerikle neden vardır? İlk bir nüshanın olmaması, bu yeni soruyu cevaplamaz. Yalnızca dizide ilk bir kitap bulmayı engeller.^[9]

Dolayısıyla ana fikir basittir: Bağımlılıkları çoğaltmak, tek başına bağımsızlık meydana getirmez. Yine de açıklanması gerekenin ne olduğunu netleştirmeliyiz. Argümanı savunanlar, bütün olumsal olguları birlikte ele alır. Neden başka olguların değil de bu olguların doğru olduğunu sorarlar.

Argümanın günümüzdeki biçimi şöyle altı adımda sunulabilir:

1. Hiç var olmayabilecek gerçeklikler vardır.
2. Onların varlığı yeterli bir açıklama gerektirir.
3. Bütün bu gerçekliklerin böyle var olması olgusu da olumsaldır.
4. Bu bütünün içinde yer alan olumsal bir gerçeklik, bütünün eksiksiz açıklamasını sağlayamaz.
5. Dolayısıyla bu açıklama zorunlu bir gerçeklikten gelmelidir.
6. Felsefe geleneği, bu temelde Tanrı adını verdiği varlığı tanır.

Üçüncü noktanın savunulması gerekir. Buna yeniden döneceğiz. Öğelerin bir özelliğe sahip olduğunu söylemek, o özelliği otomatik olarak bütüne yüklemeye yetmez. Bütüne ilişkin olgunun kendisinin neden farklı olabileceğini göstermek gerekir. Bu, argüman çevresindeki önemli tartışmalardan biridir.

Dördüncü nokta da özel bir dikkat gerektirir. Olumsal bir gerçeklik bütünün tamamını açıklıyorsa, onun varlığı da zaten açıklanması gerekenlerin içindedir. Dolayısıyla her şeyi açıklamak için seçilen şeyin de hâlâ bir açıklamaya ihtiyacı vardır. Aranan eksiksiz cevabı tek başına sağlayamaz.^[10]

Filozof Alexander Pruss, bütün olumsal olguları tek bir soruda birleştirerek bu arayışı geliştirir. Bütün bu olgular neden doğrudur? Daha az şey gerektiren bir çıkış noktasını da inceler: Bu olguların bir açıklaması olabilir. Dolayısıyla bu diğer biçimde, başlangıçta her birinin gerçekten bir açıklaması olduğunu ileri sürmez.

Mümkün ya da zorunlu olanla ilgili ek kurallarla, yine zorunlu bir varlığın varlığını ortaya koymaya çalışır. Bu farklı biçim, kendine özgü bir çerçevesi olan başka bir akıl yürütmedir. “Bir açıklama mümkündür” cümlesi, tek başına bütün kanıtlamayı sağlamaya yetmez.^[11]

Günümüzde başka filozoflar da bu yaklaşımı sunar ve savunur: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud ve Matthieu Lavagna. Sunuş biçimleri farklıdır, ama temel soruları aynıdır. Amaç, her cevabı sonsuza kadar açıklanması gereken yeni bir şeye bağlı bırakmadan, bu şeylerin neden var olduğunu açıklamaktır.^[12]

Önemli bir itiraz, aranan zorunlu gerçekliğin evrenin kendisi olduğunu öne sürer. Öğeleri değişebilir, ama kendisinin var olmaması imkânsız olabilir. Dolayısıyla aynı bütün, farklı durumlarda bulunurken zorunlu olarak var olabilir. Değişimleri gözlemlemek, tek başına bu öneriyi çürütmeye yetmez.

İki soruyu birbirinden ayırmak gerekir. Maddi evrenimiz hiç var olmayabilir miydi? Ve farklı olabilecek olgular neden yine de böyledir? İlk soru dünyanın varlığıyla, ikincisi ise içeriği ve düzeniyle de ilgilidir.

Argümanı savunanlara göre, maddi evrenimizin yokluğu çelişki olmadan düşünülebilir. Başka özelliklere sahip bir evreni de düşünürler. Ancak görünür bir çelişki içermeyen bir durum düşünmek, onun gerçekten mümkün olduğunu tam olarak kanıtlamak değildir. Bu yüzden bu düşünce, yalnızca değişimi gözlemlemeyi değil, bir tartışmayı gerektirir.^[13]

Gözlemlediğimiz dünya, belirli bir biçimde dağılmış belirli şeyler içerir. Fizik yasalarına uyar. Bunlar, fiziğin maddenin davranışını açıklamak için kullandığı kurallardır. Bu yasalarda sabit değerler yer alır. Bunlara fiziksel sabitler denir.

Neden başka yasalar ve değerler değil de bunlar vardır? Görünür bir çelişki olmadan, başka sabitleri olan ya da galaksileri olmayan bir evren düşünülebilir. Bu da bizi bu özelliklerin açıklamasını sormaya yöneltir. Ama bu özelliklerin değişebilmesi, tek başına her maddi bütünün hiç var olmayabileceğini kanıtlamaz.

Günümüzdeki bilimsel model, evrenin yaşı için de bir tahmin sunar. Model, varsayımlar ve hesaplamalar aracılığıyla gözlemleri birbirine bağlayan bir temsildir. Dolayısıyla böyle bir tahmin, bu çerçevede yorumlanan ölçümlere bağlıdır. Argümanın vazgeçilmez çıkış noktası değildir.

Başlangıcı olmayan bir evren bile, varlığının ve özelliklerinin nedenini sormamıza yol açar. Dolayısıyla argüman, dünyanın belirli bir yaşta olmasına bağlı değildir. Dünyanın hiç var olmayıp olamayacağını sorar. Ayrıca onunla ilgili bütün olumsal olguların neden doğru olduğunu araştırır.

Evrenin ince ayarı, buna ek bir soru getirir. Bu ifade, karmaşık yapıların ve yaşamın oluşmasına izin veren fiziksel değerlerin hassaslığını belirtir. Bu değerler neden böyledir? Argümanı savunanlara göre bu hassaslık, evreni zorunlu kılmadan bir açıklama arayışını güçlendirir.

O zaman öneriyi genişletip bir çoklu evren düşünebiliriz. Bu sözcük, birden fazla evrenden oluşan bir bütün demektir. Bizim evrenimiz, bu daha geniş bütünün yalnızca bir üyesi olur. Ama bu bütün varsa, neden başka bir düzenle değil de bu düzenle vardır?

Fizikçi ve filozof Bernard Carr, bu varsayımın bir güçlüğüne dikkat çeker. Farklı evrenler üretebilen bir düzenek, kendisi de belirli kurallara uymalıdır. Bu kurallar, yaşamın mümkün olduğu evrenlerin ortaya çıkmasına izin vermelidir. Dolayısıyla bu kuralların varlığı ve özellikleri de hâlâ bir açıklama gerektirir.^[14]

Öğeler ve bütün hakkındaki itiraza dönelim. Bu itiraz, parçaların bir özelliğinin otomatik olarak bütüne ait olmadığını haklı olarak hatırlatır. Dolayısıyla cevap, her şeyin olumsal olduğunu tekrarlamak değildir. Bütün olumsal olguların bir araya gelmesiyle oluşan genel olguyu inceler.

Burada olgu, gerçeklik hakkında doğru olan bir şeyi belirtir. Örneğin bu insanın varlığı olumsal bir olgudur. O hiç doğmamış olsaydı, şu anda var olan bütün insanların var olduğu olgusu artık doğru olmazdı. Dolayısıyla başka insanlar var olmaya devam etse bile bu genel olgu var olmayabilir.

Aynı nokta, bütün olumsal olguların bir araya gelmesi için de geçerlidir. Bunlardan biri farklı olsaydı, tam olarak bu olguların bütünü artık doğru olmazdı. Dolayısıyla yeter sebep ilkesine göre bu bütün bir açıklama gerektirir. Bu, bütün gerçekliklerin aynı anda yok olabilmesi gerektiğini varsaymaz.^[15]

Bu yüzden zorunlu bir evren önermek, bütün bu olumsal olguların neden doğru olduğunu açıklamaya yetmez. Bu varsayımda bile soru devam eder. Bu yaklaşım, onların arasında yer alan başka bir olumsal gerçeklik olmadan varlıklarını açıklayan şeyi arar. Zorunlu bir temele doğru bu anlamda ilerler.

Argüman önce kendiliğinden zorunlu bir gerçekliğe ulaşır. Ama ona neden Tanrı diyelim? Eksiksiz bir cevap, incelemeyi sürdürmeyi gerektirir. Dünyayı gerçekten açıklayabilmesi için böyle bir gerçekliğin nasıl olması gerektiğini araştırmalıyız. Bu ikinci araştırma, onun özellikleriyle ilgilidir.

İlk olarak, yalnızca diğerlerine eklenen bir olumsal gerçeklik olamaz. Onun aşkın olduğu söylenir. Bu, bir yıldız ya da gezegen gibi dünyanın bir parçası olmadığı anlamına gelir. Dolayısıyla bu ayrım, uzayda çok uzak bir mesafeyi belirtmez.

İkinci olarak, bu gerçeklik parçaların bir araya gelmesine bağlı olmamalıdır. Aksi hâlde bu parçalar neden böyle bir araya gelmiş olsun? Birliktelikleri yeni bir açıklama gerektirir. Burada basitlikten söz edilir. Bu sözcük, bir yoksulluk ya da zenginlik eksikliği değil, bir araya getirilmiş parçaların bulunmaması demektir.

Klasik inceleme, bu gerçeklikte keyfî sınırlar bulunmadığını da savunur. Keyfî bir sınır, yeterli bir sebep olmadan bırakılmış belirli bir sınır olurdu. Neden başka bir sınır değil de bu sınır? Eğer açıklaması hâlâ başka bir gerçekliğe bağlı olsaydı, aranan bağımsız temele ulaşmış olmazdık.

Klasik inceleme, bu çerçevede söz konusu temelin maddi olmadığını savunur. Bu, maddeden oluşmadığı anlamına gelir. Gözlemlediğimiz madde, tam da açıklamasını aradığımız belirli sınırlara ve özelliklere sahiptir. Nihai temel, bunların doğurduğu soruyu cevaplamadan aynı sınırları taşımakla yetinemez.^[16]

Bu gerçeklik, somut gerçeklikleri var edebilmelidir de. Matematiksel bir formül yeterli değildir: Bir olayı betimlemek, onu tek başına meydana getirmez. Dolayısıyla aranan temel gerçek bir güce sahiptir. Yalnızca dünyayı temsil etmenin bir yolu değildir; onun varlığını açıklar.

Klasik inceleme, bilmeye ve istemeye yetkin bir gerçekliğe de ulaşır. Bu kişisel nitelik, şu güçlüğe verdiği cevapta rol oynar: Zorunlu bir varlık, olumsal bir dünyayı nasıl meydana getirebilir? Cevap, özgürlüğe dayanır. Tanrı, bu dünyayı yaratmak zorunda olmadan yaratabilir.

Bu cevap, Tanrı'nın zorunlu varlığıyla yaratma eylemini birbirinden ayırır. Dünyayı, ondan zorunlu olarak çıkan bir sonuç olarak sunmaz. İtirazlar arasında bu güçlükle yeniden karşılaşacağız. Bu temelin neden bildiğini ve istediğini açıklamak için akıl yürütmeyi sürdürmek gerekir.

Son olarak klasik inceleme, kendiliğinden zorunlu yalnızca tek bir varlık olduğunu savunur. Bu tür iki varlık birbirinden farklı olsaydı, birinde diğerinde olmayan bir şey bulunurdu. Bu farkı açıklamak gerekirdi. Birinde keyfî bir sınır olması, zorunlu temelin çözmesi gereken soruyu yeniden ortaya çıkarırdı.

Bu geliştirmeler, sonuca belirli bir içerik kazandırır. Ama her biri kendi akıl yürütmesini gerektirir. Mesele yalnızca evrene bilinmeyen bir güç eklemek değildir. Söz konusu olan, dünyadan bağımsız, onun varlığını açıklayabilen bir gerçekliktir. Kendisi varlığını başka hiçbir gerçeklikten almaz.

Tanrı ve doğa üzerine düşünmüş başka bir filozof olan Spinoza, ikisini aynı şey olarak görür. Klasik cevap bu özdeşliği reddeder: Gözlemlediğimiz doğa, açıklamasını aradığımız olumsal gerçeklikleri ve olguları içerir. Bunlara Tanrı demek, bu bağımlılığı çözmez. Dolayısıyla temel, doğadan ayrı olarak doğayı açıklar.^[17]

Bu sonuç, henüz bütün Hristiyanlığı kanıtlamaz. Kutsal Üçlü Birlik'i doğrudan açıklamaz. Bu ad, üç kişide tek olan Tanrı'yı belirtir. Beden Almayı da kanıtlamaz. Bu ifade, Tanrı'nın İsa Mesih'te insan olması demektir.^[18]

Eleştirilerin hepsi aynı noktaya yönelmez. Bazıları nedenleri bilme biçimimize karşı çıkar. Başkaları, bütün evren için bir açıklama istemeyi reddeder. Bazıları da ulaşılan sonucun Hristiyanlığın Tanrısı olamayacağını düşünür. Bu soruları birbirinden ayırmak, her cevabın ne sağladığını anlamaya yardımcı olur.

David Hume: Nedenlerle sonuçları arasındaki bağları gerçekten görüyor muyuz? Bu filozof, düzenli olarak birbirini izleyen olayları gözlemlediğimizi vurgular. Ardından, ilkinden sonra ikincisini beklemeye alışırız. Ama bu alışkanlık, aralarında zorunlu bir bağ olduğunu bilmeye yeter mi?^[19]

Klasik cevap, birbirini izlemeyle bağımlılığı ayırır. Argüman yalnızca bir olaydan sonra başka bir olay görme alışkanlığına dayanmaz. Kendi varlığını kendisi açıklamayan bir gerçekliğin yine de neden var olduğunu sorar. Ezgi örneği bu farkı aydınlatır: Ezgi, o anda kendisini çalan müzisyene bağlıdır.

Argümanı savunanlar, gerçek neden-sonuç bağlarını genel olarak reddetmenin başka pek çok akıl yürütmeyi de etkileyeceğini ekler. Bu, deneysel araştırmayı ve gündelik açıklamaları da zorlaştırırdı. Dolayısıyla eleştiri, diğer araştırmalara izin verirken bu temel arayışını neden engellediğini açıklamalıdır.

Immanuel Kant: Aklımız bu kadar ileri gidebilir mi? Akıl, düşünme, karşılaştırma ve sonuç çıkarma yetimizdir. Kant, aklın gözlemleyebildiklerimizin ötesinde zorunlu bir gerçekliği ortaya koyabileceğine karşı çıkar. Bu yaklaşımın başka bir argümana bağlı olduğunu da düşünür.^[20]

Bu diğer akıl yürütme, ontolojik argümandır. Zorunlu bir varlığın ne olduğu üzerine düşünerek Tanrı'nın varlığını ortaya koymaya çalışır. Kant'a göre, dünyadan hareket eden argüman sonunda bu yola dayanır. Bu yüzden akıl yürütmenin sonucuna ulaşabilme gücüne karşı çıkar.

Klasik cevaba göre, argümanın adımları var olan bir olgudan onun gerçek açıklamasına doğru ilerler. Basit bir tanımdan bir varlık çıkarmaya çalışmazlar. Dolayısıyla dünyadan yola çıkmak önemlidir. Ama zorunlu temele kadar izlenen yolun da gerekçelendirilmesi gerekir.^[21]

Bu cevap, Kant'ın koyduğu sınırı da sorgular: Bu temel arayışını yasaklamayı hangi gerekçe haklı çıkarır? Bilgimizin sınırlarını böyle belirleyen bir kuram, kendisi de gerçeklikle ilişkimiz hakkında bir görüş ileri sürer. Dolayısıyla klasik araştırmayı reddederken bu sınırı nasıl belirleyebildiğini açıklamalıdır.

Bu tartışma metafizikle ilgilidir. Bu sözcük, var olmanın ne anlama geldiği ve gerçekliklerin neye bağlı olduğu üzerine düşünmeyi belirtir. Argümanı savunanlara göre bu düşünme mümkündür. Onlara göre yalnızca gözlemlediklerimizi betimlemekle kalmayıp şeylerin neden var olduğunu da araştırabiliriz.

Bertrand Russell: Evren neden yalnızca var olmasın? Russell, 1948'de rahip Frederick Copleston ile yaptığı radyo tartışmasında şöyle cevap verir:

“Evrenin yalnızca var olduğunu söylerdim, hepsi bu.”^[22]

Bu durumda evren bir kaba olgu olur. Bu ifade, nihai bir açıklaması bulunmayan gerçek bir olguyu belirtir. Dünyanın tamamının bir açıklaması olduğunu düşünmeden, içindeki olayları açıklamak mümkün olabilir. Dolayısıyla itiraz, bütün tekil araştırmaları reddetmez: Onların açıklama talebini bütünün tamamına yaymayı reddeder.

Argümanı savunanlar, bu duruşu neyin haklı çıkardığını sorar. Gerçekliğin bütünü neden açıklamadan muaf olsun? Yalnızca var olduğunu söylemek, varlığını saptar ama sorulan soruyu cevaplamaz. Dolayısıyla verdikleri cevap, yeter sebep ilkesini bu araştırmada da korur.

Pruss daha geniş bir güçlüğe de dikkat çeker. Bazı olumsal olgular hiçbir sebep olmadan var olabiliyorsa, kendi algılarımız neden böyle olamasın? Ona göre bu olasılık, açıklamalara duyduğumuz güveni zayıflatır. Dolayısıyla tartışma, yalnızca din konusunun ötesinde, hakikat arayışımızın tutarlılığıyla ilgilidir.^[23]

Peter van Inwagen: Zorunlu bir Tanrı, dünyayı da zorunlu kılar mı? İtiraz, zorunlu bir varlığın sonucunu da zorunlu olarak meydana getirip getirmediğini sorar. Dünya Tanrı'dan bu şekilde çıksaydı, var olmaması mümkün olmazdı. O zaman sonuç, çıkış noktası olan olumsal bir dünyayla çelişiyor gibi görünürdü.^[24]

Klasik cevap, Tanrı'nın zorunlu varlığını özgür yaratma eyleminden ayırır. Dünya, bir sonucun öncüllerinden zorunlu olarak çıkması gibi ondan çıkmaz. Tanrı, bu belirli dünyayı meydana getirmek zorunda olmadan varlık verebilir. Dolayısıyla zorunlu varlığı, yaptığı her şeyi zorunlu kılmaz.

Burada söz edilen özgürlük, yalnızca Tanrı üzerinde dışarıdan bir baskı bulunmaması demek değildir. Yaratma eyleminin, bu dünyayı kaçınılmaz bir zorunlulukla meydana getirmediği anlamına gelir. İtiraza cevap veren de tam olarak Tanrı ile dünya arasındaki bağın bu özgür niteliğidir. Ayrım, eylemi gerçekleştirenin varlığı kadar eylemin kendisiyle de ilgilidir.^[25]

Son olarak, argüman bütün Hristiyan inancını kanıtlamaz. Bu gözlem, argümanın kapsamı açısından doğrudur, ama sonucunu çürütmez. Bir temel, evin tamamı değildir; yine de vazgeçilmez bir işlevi vardır. Argüman, dünyanın bağımlılığına cevap verir. Ardından başka araştırmalar ilerleyebilir.

Kilise, insan aklının yaratılmış dünyadan yola çıkarak Tanrı'nın varlığını gerçekten bilebileceğini söyler. Dolayısıyla imanı sorulardan kaçış olarak sunmaz. Aklımızın gerçek bir yetisini kabul eder. Olumsallık argümanı da bu düşünme yollarından biridir.

1870'te I. Vatikan Konsili bu öğretiyi dile getirir. Konsil, Kilise'nin öğretme yetkisini kullanan bir piskoposlar toplantısıdır. Dei Filius metni şöyle bildirir:

“Annemiz kutsal Kilise, her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden yola çıkılarak insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini kabul eder ve öğretir.”^[26]

“Aklın doğal ışığı” burada, dünyayı düşünerek aklımızın bilebileceği şeyleri belirtir. Metin, önce Kutsal Kitap'ı bilmeyi varsaymadan bu yetiyi doğrular. Bu öğreti dogmatiktir. Kilise onu imana ait bir hakikat olarak tanımlar.

Bununla birlikte konsil, tek bir felsefi anlatım biçiminin zorunlu olduğunu ilan etmez. Tanrı'yı bilme yetisini doğrular. Olumsallık argümanı, bu öğretiye karşılık gelen yollardan biridir. Dolayısıyla kendi adımları ve cevaplarıyla incelenebilir.

Katolik Kilisesi Kateşizmi, iman öğretisini düzenli bir biçimde sunar. Bu yolu açıkça belirtir:

“Dünya: Dünyanın hareketinden ve oluşundan, olumsallığından, düzeninden ve güzelliğinden yola çıkarak Tanrı'yı evrenin kaynağı ve gayesi olarak bilebiliriz.”^[27]

Burada “oluş”, şeylerin değişmesini belirtir. Kateşizm, birbirine yaklaşan ve gerçek kesinliklere ulaşmayı sağlayan çeşitli düşünme yollarını bir araya getirir. Bunları matematiksel bir hesapla karıştırmaz. Dünyanın varlığı, değişimleri, düzeni ve güzelliği bu arayışı besler.

II. Vatikan Konsili de Tanrı'nın bilinmesi hakkındaki öğretiyi yeniden ele alır. Aziz II. Yuhanna Pavlus, Fides et Ratio adlı eserinde aklın bu yetisini savunur. Böylece Katolik inancı, olayların yalnızca betimlenmesinin ötesini araştırabilen bir aklı kabul eder.^[28][29]

Araştırma daha sonra devam edebilir. Ahlak argümanı, iyinin gerçek temelinin ne olduğunu sorar. İsa'nın dirilişi, tarihte Hristiyanlık üzerine bir araştırma başlatır. Bu yaklaşımlar farklı sorulara cevap verir, ama aynı hakikat arayışında birleşebilir.

Katolikliğe inanma gerekçelerinin incelenmesi, daha sonra Kilise'yi ve onun otoritesini ele alır. Olumsallık argümanı, bütün aşamaları tek başına tamamladığını öne sürmeden bu yolu hazırlar. Daha geniş bir araştırmaya temel sağlar.

Bu düşünce, sıradan bir varoluşa bakışımızı da değiştirir. Bedenimiz, geçmişimiz ve sevdiğimiz insanlar kendiliklerinden var olmak zorunda değildir. Katolik cevap, onların varlığını bir armağan olarak görür. Akıl yürütme genel bir sorudan yola çıkmıştı; böylece çok kişisel bir noktaya ulaşır.

Blaise Pascal, Düşünceler adlı eserinde başka bir yerde ya da başka bir zamanda değil de burada, şimdi bulunmanın şaşkınlığını dile getirir. Varoluşumuz farklı olabilirdi. Bu gözlem insanın başını döndürebilir. Olumsallık argümanı, hiç var olmayabilecek bu varoluş için nasıl bir temel aranacağını gösterir.^[30]

Aziz Augustinus, yaşamımızın Tanrı'ya yönelişini şöyle dile getirir:

“Bizi Kendin için yarattın, ya Rab; yüreğimiz Sende kalıncaya dek huzur bulmaz.”^[31]

Bu sözler akıl yürütmenin yerini almaz, ama onun ruhsal anlamını gösterir. Dünya, varlığı almadan veren bir varlığa bağlıdır. Dolayısıyla varoluşumuz boşluğa terk edilmiş değildir. Çevremizdeki gerçeklikler, bizi bağlı oldukları Varlık'ı tanımaya yöneltir.

Yaratılış da Tanrı'ya dayatılmış bir zorunluluk değildir. Katolik cevap, onun özgürce, iyiliğiyle yarattığını söyler. Kendisindeki bir eksikliği gidermeye çalışmaz. Dolayısıyla dünya, Tanrı'nın kaçınılmaz bir uzantısı değildir: Tanrı verdiği için vardır.

Böylece argüman, başlangıçta sıradan görünen şeye farklı bakmamızı sağlar: Bu ağaç var, bu insan var, biz varız. Ulaştığı sonuç, bu gerçekliklerin varlığını başka bir yerden almayan bir varlığa bağlı olduğudur. Katolik cevap bunda bir armağan görür. Var olmak zorunda olmadan var olan şeyler, varlığı veren Varlık'a işaret eder.

• Olumsal bir gerçeklik vardır, ama hiç var olmayabilirdi.
• Zorunlu bir gerçekliğin var olmaması mümkün değildir.
• Argüman, var olmak için hiçbir başka gerçekliğe bağlı olmayan, kendiliğinden zorunlu bir gerçekliği arar.
• Başlangıcı olmayan bir evren varsayılsa bile sorusu geçerliliğini korur.
• Her öğeyi açıklamak, bütün bu olumsal olguların doğru olması olgusunu inceleme gereğini ortadan kaldırmaz.
• Bu yaklaşım, bütün Hristiyan inancını tek başına kanıtlamadan Tanrı'ya doğru götürür.
• Kilise, aklımızın yaratılmış şeylerden yola çıkarak Tanrı'yı gerçekten bilebileceğini öğretir.

Olumsallık argümanı, bir soruyu sonuna kadar izlemeye davet eder. Şeyleri başka şeylerle açıklarız, ama bunlar da neden var olduklarını sormamıza yol açar. Sonuç, varlığını başka bir gerçeklikten almayan bir temeldir. Kendiliğinden zorunlu bu temele Tanrı adını veririz.

Katolik cevap, aklın bu gereğini ve Yaratıcı'nın özgürlüğünü birlikte korur. Dünya, Tanrı'nın ona ihtiyacı olduğu için var değildir. Bir armağan olarak vardır. Böylece hiç var olmayabilecek olan, her an Var Olan'a dayanır.