Papa VI. Stephanus (896-897)

Ölü bir papayı yargılayan tek papa

Étienne VI, Katolik Kilisesi tarihindeki tek papa olarak, başka bir papayı ölümünden sonra resmi olarak yargılayan kişidir; bu süreçte sinodal bir prosedür uygulanmış, cesedin temsili olarak mahkemeye getirilmesi yapılmış, hüküm verilmiş ve cezalandırma uygulanmıştır. Ne 10. yüzyılın pornokrasi dönemi, ne Batıdaki Büyük Bölünme, ne atama anlaşmazlıkları ne de Borgia ailesi böyle bir eylem ortaya koymuştur. Serge III, 904 yılında bu hükmü yeniden onaylamaya çalışsa da, yargılamayı kendisi yapmamış; sadece Étienne VI’nın kararını tasdik etmiştir.^[20][21] Bu nedenle Ceset Sinodu, benzersiz bir olaydır ve Étienne VI’nın adı, hiçbir başka papa bir eylemiyle bu kadar özdeşleşmemiştir.

Kendi bedeninde yazılı kanonik bir çelişki

Étienne VI, yaklaşık 891 yılında Formose tarafından Anagni piskoposu olarak kutsanmıştı.^[22][23] Ceset Sinodu, Formose tarafından verilen tüm atamaları geçersiz ilan ettiğinde, Étienne’i piskopos yapan kutsamayı **geriye dönük olarak geçersiz kılmıştır. Oysa papa olabilmek için piskopos olmak zorunluydu. Formose’ye karşı verilen hüküm, mantıken onu veren kişinin meşruiyetini ortadan kaldırmaktadır. Bu canlı kanonik çelişki — oturduğu dalı kesen bir yargıç — olayın teolojik merkezidir ve bu yüzden hüküm Katolik geleneği için uygulanamaz ve kabul edilemez hale gelmiştir.^[24][25]

Bir felaket, karşıtlıkla sakramental doktrini kurar

Ceset Sinodu skandalı olmasaydı, Katolik teolojisi muhtemelen bir sakramentin geçerliliği (Mesih’in lütfuna bağlı) ile kanonik uygunluğu (kanonik koşullara bağlı) arasındaki ayrımı bu kadar hızlı formüle edemezdi. Étienne VI Kilise’yi bir çıkmaza soktu: Formose tarafından atanmış yüzlerce din adamı yeniden mi atanmalıydı? Formose tarafından atanmış bir rahip olan Napoli’li Auxilius, 908-911 yılları arasında yazdığı birkaç eserde hayır cevabını verdi — atamalar, bakanın onuruna değil, Mesih’in gücüne dayanır. Auxilius’un görüşü, Theodor II ve Jean IX tarafından devam ettirilmiş ve Trento’da ex opere operato formülüyle (genel sakramentler üzerine 8. kanon) Kilise’nin kalıcı pozisyonu haline gelmiştir.^[26][27][28]

Skandal kadar hızlı bir düşüş

Étienne VI, kendi eyleminin ardından hayatta kalamadı. Ceset Sinodu’ndan altı ila sekiz ay sonra, bir hücrede boğularak öldürülmüştür. Bu, kilise içi şiddetin hemen Kilise tarafından cezalandırıldığı en kısa vakalardan biridir. Theodor II, Aralık 897’de hükmü iptal etti; Jean IX ise 898’de onayladı. IX. Stephanus’tan (1057-1058) beri hiçbir papa Stephanus adını almamıştır.^[29] Katolik bakış açısıyla, “skandal → suçlunun ölümü → sinodal iptal → kesin yasak” hızlı dizisi, yozlaşmış bir kilise sisteminin tam tersidir: bu, bir kurumun kendi içindeki suistimali temizlediğinin işaretidir.

Roma Kökenleri ve Ailesi

Stephanus, IX. yüzyılın ikinci yarısında Roma’da doğmuştur, kesin tarihi bilinmemektedir.^[30][31] Catholic Encyclopedia onu sade bir şekilde tanımlar: “O, rahip Ioannes’in oğlu bir Romalıydı”^[32]. Çağdaş hiçbir kaynak doğum tarihini, Roma’daki tam yerini, eğitimini ya da babası presbyter Ioannes’in aile bağlarını belirtmez.

Bu sessizlik, IX. yüzyıl Roma din adamlarının çoğunda gözlemlenen durumla uyumludur. Kilise kariyeri biyografiyi tamamen kapsar: adam ancak bir papaya yararlı olduğunda kronikçiler için var olur. Stephanus kaynaklara girdiğinde, zaten yetişmiş bir Roma din adamı olup doğrudan görevdeki papadan rahip olarak atanabilecek durumdadır.

Babası rahip olması önemli bir nottur: Gregorius reformundan önce Roma ruhbanı büyük ölçüde evliydi ya da rahip soylarından geliyordu; bu, Latran I (1123) ve özellikle Latran II (1139) sonrası evrensel rahip bekâretinin zorunlu kılınmasıyla çelişmezdi. Bu bağlam, dönemin Roma kürisinin büyük bölümünü elinde tutan miras yoluyla geçen ruhban elitini yansıtır.

V. Stephanus Döneminde Rahip Atanması

Stephanus, V. Stephanus (885-891) tarafından rahip olarak atanmıştır. Bu, Catholic Encyclopedia tarafından belirtilir ancak tarih verilmez.^[33] Atama 885-891 yılları arasında gerçekleşmiştir; muhtemelen V. Stephanus’un papalık dönemi bitmeden önce, çünkü geleceğin VI. Stephanus’u sonraki papalıkta piskopos olarak kutsanmıştır. Bu atama 880’lerin ikinci yarısına tarihlenebilir.

Formosus Tarafından Anagni Piskoposu Olarak Atanması (yaklaşık 891)

Formosus — 6 Ekim 891’de papa olmuş — döneminde Stephanus, Roma’nın yaklaşık yetmiş kilometre güneydoğusundaki Anagni’nin yardımcı piskoposu olarak kutsanmıştır. Dizionario Biografico degli Italiani açıkça belirtir: Anagni’de “beş yıl” kalmıştır, bu da kutsamanın 891 yılında, muhtemelen Formosus’un papalık döneminin ilk aylarında gerçekleştiğini gösterir.^[34][35]

Anagni, kilise açısından mütevazı ama siyasi olarak önemli bir merkezdir: Roma ile Spoleto Kampanyası arasındaki yolda, papalık mülkünün güney sınırının kilit noktalarından biridir. Burasının bir yetişmiş Roma din adamına verilmesi, Formosus’un Stephanus’u güvenilir ya da en azından o dönemde çatışan iki taraf — geleneksel Roma kürisi ve yükselen Spoleto’lu güçler — için kabul edilebilir biri olarak gördüğünü gösterir.

“Muhtemelen İradesi Dışında” Kutsanması

Catholic Encyclopedia temkinli ve önemli bir ifadeyle yazar: Stephanus “Formosus tarafından, muhtemelen kendi isteği dışında, Anagni piskoposu olarak kutsanmıştı”^[36]. Bu eski ama tarihçilerce benimsenen ifade, 891’deki kutsamanın Stephanus’a dayatıldığını ya da en azından gönülsüzce kabul edildiğini ima eder. Sebep açıklanmamıştır. Nedeni ne olursa olsun, bu kutsama, altı yıl sonra Kadavra Konsili'nin teolojik düğümü olacaktır. Eğer Formoz tarafından verilen tüm rahiplikler geriye dönük olarak iptal edilirse, Anagni'deki kutsama geçersiz olur, dolayısıyla Stephanus hiç piskopos olmamış olur, bu durumda 896'da papa seçilemez, dolayısıyla Kadavra Konsili hukuken geçersiz olur. Bazı geç dönem kronikçilerin — özellikle 12. yüzyılda Sigebert de Gembloux'nun — Stephanus'un tam da bu rahatsız edici kutsamadan kurtulmak istediği yönündeki teorisi, çağdaş kaynaklarca pek inandırıcı bulunmamaktadır, DBI'nin gösterdiği gibi:

“ Stephanus'un Formoz tarafından piskopos olarak kutsandıktan sonra meşruiyet aradığı varsayımı çağdaş kaynaklarda destek bulmamaktadır; bu sadece daha geç dönem olan Sigebert de Gembloux'da, sorunlu bir kronolojiyle ortaya çıkar.” — O. Bertolini, Stefano VI papa, Dizionario Biografico degli Italiani, Treccani^[37]

Stephanus VI'nın gerçek motivasyonu hâlâ açık bir sorudur ve sonraki bölümler, üç rekabet eden hipotezi karşılaştırarak bunu inceleyecektir.

Formoz'un Ölümü ve Bonifatius VI'nın Kısa Papalığı

Formoz, yaklaşık seksen yaşında, 4 Nisan 896'da Roma'da ölür; birkaç hafta önce Arnulf von Kärnten'i Aziz Petrus'ta imparator olarak taçlandırmıştı.^[38] Taç giyme, Spoleto'ya karşı bir meydan okumaydı ve Formoz'un ölümü onları serbest bıraktı.

Küria hemen yaşlı bir Roma rahibi olan Bonifatius VI'yı seçer; o da 15 gün sonra, muhtemelen 26 Nisan 896'da ölür. Kaynaklar bu ani ölümün nedenini kesinleştiremez; hastalıktan zehirlenmeye kadar çeşitli varsayımlar vardır, ancak kanıt yoktur.^[39][40] Bonifatius VI'nın seçimi de 898'de IX. Jean tarafından geriye dönük olarak iptal edilir ve bu durum resmi papalık listesinde kalıcı bir gerilim yaratır.^[41]

Çifte Vesayet Altında Bir Seçim: Önce Faroldo, Sonra Spoleto'lar

DBI'den Bertolini burada sıkça unutulan önemli bir detayı sunar: Bonifatius VI'nın ölümü (Nisan sonu 896) ile 897 başı arasında, **Roma hemen Spoleto kontrolüne geçmemiştir. Formoz tarafından 22 Şubat 896'da taçlandırılan imparator Arnulf, Roma'da gerçek yetkiye sahip bir imparatorluk elçisi olan Faroldo'yu bırakmıştır.^[42] Dolayısıyla Stephanus VI'nın seçimi, **Roma'nın en azından resmi olarak Karolenjler tarafından tutulduğu sırada gerçekleşmiştir.

Bu durum, alışılmış okumayı önemli ölçüde değiştirir. Basit savunmacı anlatı — “Lambert ve Ageltrude, Formoz'a karşı intikam almak için kendi adamları Stephanus'u yerleştirdi” — kronolojik olarak tutmaz. Lambert ve Ageltrude, Faroldo'nun ayrılmasından sonra, Ağustos 896 ile Ocak 897 arasında Roma'yı yeniden ele geçirirler. Stephanus VI'nın seçimi, bu değişimden önce gerçekleştiği için, başka dinamiklerle açıklanmalıdır: Roma ruhban sınıfının iç siyaseti, fraksiyonları ve Formoz'a karşı karmaşık ilişkisi.

11 Haziran 896 Öncesi: Terminus ante quem

Stephanus VI'nın seçim tarihi geleneksel olarak 22 Mayıs 896 olarak kabul edilir.^[43][44] DBI'den Bertolini daha temkinlidir: Stephanus'un en geç 11 Haziran 896'da papa olduğunu, bu tarihte imzaladığı belgelerden hareketle belirtir.^[45] İki tarih arasındaki tutarlılık tatmin edicidir: seçim 22 Mayıs, ilk belgeler 11 Haziran'dan önce.

Stephanus VI mı, Stephanus VII mi? Sayılandırma Sorunu

Sayılandırma, bilinen bir zorluk yaratır. 752'de, Stephanus adında bir Roma rahibi papa seçilmiş ancak **piskoposluk kutsaması almadan ölmüştür. Yüzyıllar boyunca papalık listeleri bazen onu saymış, bazen dışlamıştır. 1912 tarihli Catholic Encyclopedia hâlâ “Pope Stephen (VI) VII” başlığını kullanır, çift sayılandırmayla.^[46]

1961 tarihli Annuario Pontificio ile Kutsal Makam bu konuda karar vermiştir: 752'de seçilen kişi hiçbir zaman piskopos olmadığından, apostolik ardıllıkta sayılmaz. Sonraki tüm Stephanuslar bir sayı geriye çekilmiştir. Bu nedenle eski eserlerde “Stephanus VII” (897) denirken, çağdaş eserlerde aynı kişi “Stephanus VI” (897) olarak anılır.

“ 1960'lardan önceki tarihsel geleneklere göre Stephen VI veya VII.” — Wikipedia, Pope Stephen VI maddesi, 1961 Annuario Pontificio kararını özetler^[47]

Ignispedia kullanımı, güncel Kutsal Makam uygulamasıyla uyumlu olarak, ona Stephanus VI demektedir.

Kademeli olarak Spoleto yanlısı bir politika

İlk aylarda (Mayıs-Ağustos 896), Stephanus VI Formosus’un bıraktığı çerçevede yönetir: Arnulf’un diplomasisinden izler taşıyan bir Lateran, etkili bir Faroldo, Formosyan piskoposlar görevde. Faroldo ayrılmadan önce anti-Formosyan herhangi bir parlak eylem kaydedilmemiştir.^[48] 896 sonbaharı ve 897 başında, Spoleto’lu Lambert ve annesi Ageltrude Roma’ya döner; böylece intikam politikasına geçiş gerçekleşir.

Tarih yazımı açısından bu geçişin gerçek itici gücünü belirlemek zordur. DBI Bertolini, Lambert’in 898’de Ravenna’da Formosus’un Jean IX döneminde rehabilitasyonunu destekleyeceğini vurgular.^[49] Anne-oğul ikilisi, hızlı bir okuma ile varsayıldığı kadar “anti-Formosyan” değildi. Ancak, Ageltrude, Spoleto’lu Guy III’ün dul eşi olarak, Formosus’un oğulları Lambert yerine Arnulf’u taçlandırması nedeniyle kişisel olarak daha sert bir kin besliyordu.

Olağan işlemler: Narbonne, Vézelay, Psalmodi, Reims’li Foulques

Stephanus VI’nın papalığı sadece Ceset Konsili ile anılmaz. DBI, birkaç olağan idari işlemi belirtir: Narbonne Kilisesi ve Vézelay Manastırı’nın mülklerinin onayı, Psalmodi manastırının korunması, Reims Başpiskoposu Foulques ile 896 Eylül’ünde Ravenna’da yapılması planlanan bir konsil hakkında yazışmalar.^[50]

Bu işlemler, idari sürekliliği gösterir: kuria işlemeye devam eder, mektuplar gönderilir, ayrıcalıklar onaylanır, konsiller planlanır. Stephanus VI yalnız bir anti-papa değildir; papalık mekanizmasını rutin içinde işler. Bu görünürdeki normallik, Ceset Konsili’ni daha da şaşırtıcı kılar.

Ravenna’da planlanan konsil (Eylül 896)

Foulques de Reims ile yazışmalarda belirtilen 896 Eylül’inde Ravenna’da yapılması planlanan konsil gerçekleşmemiştir. Muhtemelen yaz boyunca İtalya’daki siyasi gelişmeler nedeniyle sonuçsuz kalmıştır. Ancak bu planın kendisi, Stephanus VI’nın papalığının ilk aylarında skandal papası değil, yönetim papası olmak istediğini gösterir. Planlanan konsil anti-Formosyan değildi; Frank Kilisesi’nin olağan işleriyle ilgiliydi.^[51]

Ceset Konsili’ne geçiş

Kesin olarak belirlenemeyen bir tarihte — 896 sonu ile 897 başı arasında — karar alınır. Muhtemelen üç faktör birleşir:

1. Faroldo’nun ayrılmasından sonra Lambert ve Ageltrude’nin Roma’ya dönmesi, açıkça anti-Formosyan bir politikanın mümkün kılması;
2. Formosus’un cesedinin Aziz Petrus’ta halk arasında artan saygı görmesi, ve çağdaş tarihçilerden William S. Monroe gibi isimlerin gerçek tetikleyici olarak gördüğü bu durum: Stephanus VI, selefi etrafında bir kült oluşmasını engellemek istemektedir^[52];
3. Roma ruhban sınıfı içinde, eski papanın ölümüyle, Nicolaïen ve Adrianien kuriası tarafından dayatılan bir politikayı tersine çevirmek isteyen anti-Formosyan iç baskı.

Dava Ocak 897 için çağrılır.

Mekan: Lateran Bazilikası

Konsil Roma’da, Ocak 897’de yapılır. Kaynaklar, papalık resmi merkezi olan Aziz Yuhanna Lateran Bazilikası üzerinde birleşir; ancak DBI, İtalyan tarih yazımının bir kısmının davayı Formosus’un mezarının bulunduğu Vatikan’da (Aziz Petrus’ta) gerçekleştirdiğini belirtir; bu, ilk oturumlar için Lateran’a taşınmadan önce mümkündür.^[53][54] Konsil iki ya da üç gün sürer, Roma ruhban sınıfı ve çağrılan birkaç piskopos hazır bulunur.^[55]

Cesedin çıkarılması ve sahneleme

Yaklaşık dokuz aydır ölü olan Formosus’un cesedi Aziz Petrus’taki mezarından çıkarılır. Üzerine papalık süsleri — kasula, stole, pallium — giydirilir, tiara takılır ve papalık tahtına oturtulur. Bir diyakon, suçlamalara onun adına yanıt vermek üzere atanır. Sahneleme Annales Alamannici tarafından açıkça anlatılır:

“Ve Stephanus, Papa Formosus’u mezarından çıkardı, onu apostolik tahtına oturttu, bir diyakon onun adına cevap vermekle görevlendirildi, papalık giysileri elinden alındı, cesedi bazilikanın içinde sürüklendi; ağzından kan akıyordu ve nehre atıldı.” — Annales Alamannici, ad an. 897 (MGH SS I)^[56]

Üç kanonik suçlama

Kaynaklar, Formosus’a karşı üç ana suçlamada birleşir:

1. Troyes Yemininin Bozulması (878): Formosus, 876’da Jean VIII tarafından aforoz edilmiş ve Fransa’ya sürülmüştü; 878 Troyes Konsili’nde Roma’ya dönmemeye ve rahiplik görevini yapmamaya yemin etmişti. 883’te Marin I döneminde dönerek ve 891’de papa olarak atanarak bu yemini ihlal etmiş sayılır.^[57][58]
2. Yasaya aykırı episkopal geçiş: 864’ten beri Porto piskoposu olan Formosus, 891’de Nicea kanunlarına aykırı olarak Roma piskoposluğuna geçmiştir; çünkü bu kanunlar episkopal geçişleri yasaklamaktadır.^[59][60]
3. Episkoposluğun uygunsuz kullanımı: Görevden alınmış ve laik yaşam yemininde bulunmuş olan Formosus, laik halde Roma episkoposluğunu sürdürmüş, bu nedenle tüm eylemleri geçersiz sayılmıştır.^[61]

Joëlle Jégou’nun belirttiği gibi, bu üç suçlama kanonik olarak tutarlı bir yapı oluşturur: Formosus’un doktrinini değil, kişiliğini ve görevini hedef alır ve tüm papalık eylemlerinin, atanmalar dahil, geriye dönük olarak geçersiz sayılmasını sağlar.^[62]

Cesede Hitap

Davanın en ünlü sahnesi, yaşayan papa tarafından cesede doğrudan suçlama yöneltilmesidir. Liutprand de Crémone tarafından aktarılan formül, Batı edebiyatında Cadaver Synod’un en çok alıntılanan ifadesidir:

“Cum Portuensis esses episcopus, cur ambitionis spiritu Romanam universalem usurpasti sedem?” — “Porto piskoposu iken, hırs ruhuyla neden evrensel Roma tahtını gasp ettin?” — Liutprand de Crémone, Antapodosis I, 30, yaklaşık 958-962^[63]

Burada, Formose maddesinde vurgulanmayan bir dilbilimsel nüans önemlidir. Liutprand’ın metninde, aslında bu ifadeyi cesede karşı söyleyenin Étienne VI değil, Sergius (III. Serge) olduğudur: Liutprand, Formose karşıtı iki yargılamayı (897’de Étienne, 904’te Sergius) tek bir sahnede birleştirip bunu Sergius’a atfetmiştir.^[64] Ancak tarihsel gelenek, bu formülü Étienne VI’ya atfeder; çünkü gerçek posthum yargılama 897’de onun tarafından yapılmıştır; Sergius III ise 904’te sadece Étienne’nin kararını onaylamıştır, sahneyi yeniden oynamamıştır. Bu nedenle formül, Cadaver Synod’un ifadesi olarak özünde doğrudur, ancak Liutprand’ın anlatısal sıkıştırmasını yansıtır. Ansiklopedik titizlikle bu belirtilmelidir.

Karar: Geriye Dönük Azil

Yargılamanın sonunda verilen karar üçlüdür:

1. Geriye dönük azil: Formose, papalık makamından geriye dönük olarak azledilir; tüm papalık işlemleri iptal edilir.
2. Ruhanilerin atanmasının iptali: Formose tarafından atanmış tüm din adamları — diyakonlar, rahipler, piskoposlar — atanmamış sayılır.
3. Bedensel sakatlama ve rezalet: Ceset papalık süslerinden soyulur, kutsama parmakları kesilir, laik kıyafetler giydirilir, bazilika içinde sürüklenir ve sonunda Tiber Nehri’ne atılır.^[65][66][67]

DBI Bertolini önemli bir noktaya dikkat çeker: iptaller sadece Roma ile sınırlıdır.^[68] Étienne VI, Formose’nin Roma dışındaki atamalarını (Bulgaristan, Franklar, İngiltere) kapsamamıştır. Bu coğrafi sınırlama, kararın derin motivasyonunun politik ve yerel, evrensel ve doktrinsel olmadığını gösterir: amaç, Roma’daki formosyen ağını kırmaktır, evrensel bir teoloji dayatmak değil.

Atamaların İptali ve Anagni Paradoksu

Kararın en yıkıcı noktası atamaların iptalidir. Étienne VI’nin kendisi de yaklaşık 891’de Formose tarafından Anagni piskoposu olarak atanmıştır. Dolayısıyla kendi piskoposluk atanması, kendi kararıyla iptal edilen atamalar kapsamındadır — en azından saf mantık açısından. Tarihçi Horace K. Mann bu çelişkiyi olayın en anlaşılmaz noktalarından biri olarak vurgular:

“Étienne VI kendisi Formose tarafından Anagni piskoposu olarak atanmıştı. Formose’nin atamalarını iptal ederek, mantıken kendi atanmasını da iptal etmeli, dolayısıyla kendi papalığını geçersiz kılmalıydı.” — Horace K. Mann özetlemesi, Lives of the Popes, cilt IV, 1910, s. 100-104^[69]

Mann ve diğerleri, Bertolini’nin belirttiği gibi, iptallerin Roma ile sınırlı olmasının tesadüf olmadığını; bunun muhtemelen Anagni atamasını ve dolayısıyla Étienne’nin meşruiyetini koruduğunu savunur. Bu, sinodun yarattığı çelişkinin farkında olduğunu ve bunu teolojik olarak çözmek yerine hukuki olarak sınırlamaya çalıştığını gösterir.

İki mi yoksa üç parmak mı?

Kaynaklar, kesilen parmak sayısı konusunda hafifçe farklılık gösterir. 1912 tarihli Catholic Encyclopedia Étienne VI maddesinde iki parmaktan bahseder^[70]. Diğer çoğu kaynak — Liutprand, Annales, Gregorovius, Wikipedia EN/IT, Medievalists.net — üç parmaktan söz eder.^[71][72][73] Sağ elin kutsama geleneğinde başparmak, işaret ve orta parmağın kullanılması, üç parmak yorumunu destekler. Bu, modern tarih yazımının neredeyse tamamının benimsediği ve Formose maddesinde de yer alan yorumdur.

Cesedin Tiber’e Atılması

Sakatlamadan sonra ceset önce muhtemelen yabancı mezarlığı olan bir laik mezarlığa gömülür. Ancak kısa süre sonra, Étienne VI’nin emriyle veya onun grubunun baskısıyla, ceset mezardan çıkarılır, taşlarla ağırlık bağlanır ve Tiber Nehri’ne atılır.^[74][75][76] Bazı kaynaklar, ikinci gömü öncesinde cesedin bazilika içinde sürüklendiğini de ekler. Bu sahne, hem ortaçağ hem modern kaynaklarca oybirliğiyle kınanmıştır.

Neden? Üç Rekabetçi Hipotez

Hiçbir çağdaş kaynak Étienne VI’nın motivasyonunu açıklamaz; tarihçiler üç ana hipotez öne sürmüştür:

Hipotez 1 — Spoleto intikamı. Étienne VI, Formose’nin Arnulf’un taç giyme törenindeki aşağılanmasını intikam almak isteyen Lambert ve Ageltrude’un aracıydı. Bu yorum, eski tarih yazımında (Mann, Gregorovius) yaygındır, ancak DBI Bertolini tarafından zayıflatılmıştır: Lambert, 898’de Jean IX döneminde Ravenna’da Formose’nin rehabilitasyonunu desteklemiştir; bu da iki yıl önceki yargılamanın gerçek itici gücü olmasını zorlaştırır.^[77]

Hipotez 2 — Kendi meşruiyetini sağlama. Étienne VI, Formose’nin kendisine “belki de isteği dışında” dayattığı Anagni atamasını yıkmak, yerine doğrudan Roma kökenli bir meşruiyet koymak istemiştir. Bu görüş ancak XII. yüzyılda kronikçi Sigebert de Gembloux ile ortaya çıkar ve Bertolini’nin belirttiği gibi çağdaş hiçbir kaynak tarafından doğrulanmaz.^[78] Ayrıca kararın sadece Roma ile sınırlı olması, Anagni’nin meşruiyetini sarsmak için yeterli olmazdı.

Hipotez 3 — Yeni oluşan bir kültün kırılması. Tarihçi William S. Monroe, 2022’de Vatikan’da yayımlanan A New Look at the Cadaver Synod adlı eserinde, Étienne VI’nın Formose’nin cesedinin Aziz Petrus’ta halk tarafından tapınım görmesini engellemek istediğini savunur. Ritüel kutsallıktan çıkarma — kıyafetlerin sökülmesi, parmakların kesilmesi, cesedin Tiber’e atılması — ile selefi etrafında bir emanet kültü oluşumunu önlemeye çalışmıştır.^[79][80] Bu hipotez, neden sadece cesedin hedef alındığını ve sadece papalık işlemlerinin değil, bedenin de hedeflendiğini açıklar.

“ Tarihçi William S. Monroe, yargılamanın bazı Romalıların Formosus’a duyduğu saygıyı hedef aldığını savunur. Bu ritüel kutsallıktan arındırma ile Stephanus, azizliğini silmeyi ve kalıntılara dayanan bir bağlılığı engellemeyi amaçladı — bu, Karolenj İmparatorluğu’nun çöküşü sırasında Kilise’de yaşanan sarsıntıyı yansıtır.” — Sarah Patrick, The Cadaver Synod, Medievalists.net, Mayıs 2025^[81]

Hipotez 3 günümüzde en sağlam kabul edilen görüş olup, diğer iki hipotezle kombinasyonları da dışlanmamaktadır.

Roma Ayaklanması

Cadaver Synod’un kararı Ocak 897’de verilir. Yaklaşık altı ay boyunca Stephanus VI yönetmeye devam eder. Formosus tarafından atanmış birçok din adamını görevlerinden vazgeçmeye zorlar, feragat belgeleri imzalatır, bazı ayrıcalıklar dağıtır.^[82] Ancak Roma’daki skandal sönmez.

Formosus’un bedeni, versiyonlara göre bir balıkçı ya da bir keşiş tarafından Tiber Nehri’nden çıkarılır ve gizlice yeniden gömülür. Ona kısa sürede mucizeler atfedilir: aziz heykellerinin naaşın geçtiği yerde eğilmesi, iyileşmeler.^[83] Söylentiler kamuoyunu değiştirir. 897’nin Haziran ortaları ya da Temmuz sonu-Ağustos başı civarında Roma’da bir isyan patlak verir.^[84][85]

Lateran Depremi

Birçok ortaçağ kaynağı, 897 yazında önemli bir olayı aktarır: Lateran Bazilikası’nın yıkılması, yargılamanın yapıldığı yer tam olarak burasıdır. DBI bu olayı şöyle bildirir:

“ Lateran Bazilikası onun papalığı sırasında çöktü ve daha sonra IX. Jean ile III. Sergius tarafından yeniden inşa edildi.” — O. Bertolini, Stefano VI papa, DBI, Treccani^[86]

Ortaçağ belleğinde, kutsallığın ihlal edildiği yerin yıkılması bir işaret olarak okunur: Lateran kirlenmiş, Lateran çökmüştür. Modern tarih yazımı ise bunu gerçekten sismik bir bölgede kronolojik bir tesadüf olarak değerlendirir. Yorum çerçevesi ne olursa olsun, bu olay birçok bağımsız kaynak tarafından doğrulanır ve Stephanus VI’nın siyasi konumunun hızla zayıflamasına katkıda bulunur.

Tutuklama, tahttan indirme, boğma

Stephanus VI, ayaklanma tarafınca tutuklanır. Birkaç kaynak, papalık simgelerinden mahrum bırakıldığını, muhtemelen o dönemde görevden alınan din adamlarına uygulandığı gibi rahip kıyafeti giymeye zorlandığını, ardından hapse atıldığını belirtir.^[87][88][89] Yalnızca İtalyanca Wikipedia yeri belirtir: hapsi, o zamanlar kaleye dönüştürülmüş olan Hadrian Mozolesi, günümüzdeki Castel Sant’Angelo imiş — bu makalede alıntılanan bilimsel notların (DBI Bertolini, Catholic Encyclopedia, Britannica) benimsemediği bir tespittir.^[90]

Hücresinde Stephanus VI **boğularak öldürülür. En olası tarih, Bertolini, Catholic Encyclopedia ve modern kaynakların büyük çoğunluğunun vardığı sonuç olarak Ağustos 897’dir; ancak 14 Ağustos 897 kesin günü yalnızca İtalyanca Wikipedia ileri sürer; bu tarih çağdaş bir kaynakla da alıntılanan bilimsel notlarla da doğrulanmamıştır.^[91][92][93] Azınlıkta kalan bir kronoloji ise bu olayı Temmuz ya da Ekim 897’ye yerleştirir. Belirsizlik yaklaşık iki aydır.

Ölümüne dair çağdaş kaynaklar

Hiçbir kaynak cinayetin maddi faillerini ya da azmettiricisini isimlendirmez. DBI temkinli bir şekilde şöyle sonuçlandırır:

“ Onurundan mahrum bırakıldı, belki rahip olmaya zorlandı, hapsedildi ve muhtemelen Ağustos 897’de boğularak öldürüldü.” — O. Bertolini, Stefano VI papa, DBI, Treccani^[94]

Yargılamanın olmaması, olayların hızlı gelişmesi, kroniklerin komplocuların isimleri konusundaki sessizliği, formoscu fraksiyonun — ya da geriye kalanlarının — Roma’nın IX. yüzyıl sonundaki siyasi uygulamalarına uygun olarak acımasız bir etkinlikle hareket ettiğini gösterir.

III. Serge'nin 907'de Nakli

VI. Stephanus'un bedeninin akıbeti de dikkat çekicidir. Öncelikle saygısızca gömülen beden, on yıl sonra bizzat III. Serge (904-911) tarafından 907 yılında Aziz Petrus'a nakledilir.^[95] III. Serge, şiddetle Formosus karşıtı bir papaydı; 904 yılında Kadavra Sinodu'nu yeniden onaylamaya çalışmış ve Formosus'a bağlı din adamlarının yeniden atanmasını dayatmıştı. VI. Stephanus'un kalıntılarının, artık II. Theodoros ve IX. Ioannes tarafından aklanan Formosus'un yattığı Aziz Petrus'a nakli, böylece siyasi bir anlam kazanır: III. Serge, Formosus'u yargılayan kişinin anısını papalık mezarında yeniden tesis etmek istemektedir.

Ölçülü Epitaft: Formosus Karşıtı Bir Övgü

III. Serge, nakil için VI. Stephanus'un Formosus'a karşı saldırısını öven, aynı zamanda onun hapsedilmesini ve boğdurulmasını da belirten bir ölçülü epitaft yazdırır. DBI bu epitafın varlığını ve tonunu şöyle belirtir:

“III. Serge, 907'de VI. Stephanus'un kalıntılarını Aziz Petrus'a nakletti ve Formosus'a karşı saldırısını ve konsey başkanlığını vurgulayan, trajik hapsedilmesini ve boğulmasını da not eden ölçülü bir epitaft yazdırdı.” — O. Bertolini, Stefano VI papa, DBI, Treccani^[96]

Bu epitaft, VI. Stephanus'a doğrudan olumlu yaklaşan nadir kaynaklardan biridir; X. yüzyıl başında iki taraf arasındaki canlı polemiğin bir tanığıdır. Hiçbir zaman bir azizlik ilanı ya da kilise eylemi olarak anlaşılmamış; III. Serge'nin kendi tutumlarıyla çağdaş siyasi bir eylemidir ve sonraki tüm gelenek tarafından fiilen iptal edilecektir.

XI. Stephanus'un Olmaması: Yüklü Bir İsim

Stephanus adını alan son papa IX. Stephanus (1057-1058) olmuştur. Yaklaşık bin yıldır hiçbir papa Stephanus adını yeniden almamıştır. Ne X. Stephanus, ne XI. Stephanus, ne de XII. Stephanus.^[97] Bu sessizlik hem geniş hem de kalıcıdır.

Hiçbir resmi belge bu sessizliği açıklamaz. Ancak tesadüf ağırdır: Orta Çağ'ın en sembolik iki Stephanus papası zehirli izler bırakmıştır — VI. Stephanus Kadavra Sinodu ile, VII. Stephanus (şimdiki VI. Stephanus) ise boğularak ölümüyle. Bu isim, Roma geleneğinin dikkate aldığı tarihsel bir ağırlık taşır. Bu sessizliğin, VI. Stephanus'un ölüm sonrası bir kınamasından çok bir pastoral incelikten kaynaklandığı hipotezi ileri sürülebilir: bazı isimler çok fazla skandal taşıdığı için yeniden kullanılmaz.

II. Theodoros ve Aralık 897 Sinodu

VI. Stephanus'un ölümünden sadece birkaç ay sonra Romain (Ağustos-Kasım 897), Kadavra Sinodu'nun kararlarını iptal etmeye başlar. Ancak işi tamamlamadan görevden alınır. Onun halefi II. Theodoros, yaklaşık yirmi gün süren papalık döneminde 897 Aralık ayında bir sinod toplar ve Latran davasını resmen iptal eder, Formosus'un bedeninin gizlendiği yerden geri getirilmesini emreder ve onu papa giysileriyle Aziz Petrus'a yeniden gömer.^[98][99] Formosus tarafından atanmış din adamları yeniden atama olmadan görevlerine iade edilir. Bu, skandalı izleyen yıl içinde Kilise'nin Kadavra Sinodu'nu resmen iptal ettiği ilk olaydır.

IX. Ioannes (898) ve Kesin Yasaklama

Ocak 898'de seçilen IX. Ioannes, iptali onaylar ve genişletir. Ardından Roma'da ve Ravenna'da iki sinod toplar. Kadavra Sinodu'nun resmi belgeleri yakılır. Bu sinoda yer alan yedi kardinal aforoz edilir. En önemlisi, IX. Ioannes — Roma ve Ravenna sinodlarının (898) disiplin kararıyla, değişmez bir dogma olarak değil — Katolik Kilisesi'nde ölüm sonrası yargılamayı yasaklar.^[100][101]

“IX. Ioannes, bu kararları Roma ve Ravenna'da toplanan iki sinodda onayladı (898).” — J. P. Kirsch, Pope Formosus, Catholic Encyclopedia, 1909^[102]

Bu yasaklama yürürlükte kalmıştır. 898'den sonra hiçbir papa ölümünden sonra yargılanmamıştır. Kadavra Sinodu, itiraf edilmeyen bir uygulamanın tek ve kapanmış olayıdır: bir dizi değil, sonuncusudur.

Napoli'li Auxilius ve Atamaların Savunması

VI. Stephanus'un geride bıraktığı en derin teolojik sorun, iptal edilen atamalardır. Latran kararını kabul edersek, Formosus tarafından atanmış yüzlerce piskopos, rahip ve diyakon — VI. Stephanus'un kendisi de Anagni piskoposu olarak dahil — aslında hiç atanmış sayılmaz. Verdiği tüm sakramentler (Eucharistia, teyit, atamalar, evlilikler, aflar) geçersiz olur. Bu zincirleme etki korkunçtur.

Bu bağlamda, Napoli'li Auxilius, Formosus tarafından Roma'da atanmış bir Frank rahibi, 908-911 yılları arasında birkaç savunma eseri yazar: In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi, Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis, Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur, Libellus super causa et negatio Formosi papae, Libellus in defensionem Stephani episcopi et praefatae ordinationis.^[103] Tezi basittir:

“Günahkar veya aforoz edilmiş piskoposlar tarafından verilen atamalar kendiliğinden geçersiz değildir: Sakrament, bakanın liyakatiyle değil, Mesih'in gücüyle işler.” — Napoli'li Auxilius'un Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis adlı eserinden, yaklaşık 908-911^[104][105]

Bu doktrin — aziz Augustinus'un antidonatist görüşünü aşırı bir papalık vakasına uygulayarak yeniden formüle eder — Orta Çağ skolastiği tarafından ex opere operato ifadesiyle geliştirilir ve Trento Konsili'nde (7. oturum, 3 Mart 1547, genel sakramentler üzerine 8. kanon, DH 1608) resmileştirilir.^[106] Formosus olayı böylece Katolik sakrament doktrininin şekillenmesinde belirleyici bir andır.

Serge III’ün Tepkisi (904): Sonuçsuz Bir Nüks

Stephanus VI’nın ölümünden yedi yıl sonra, Serge III (904-911) bir nüks denemesi yapar. Cadavre Synodu’nun kararını onaylar, Formoslu din adamlarının yeniden atanmasını talep eder ve görüldüğü gibi Stephanus VI’nın kalıntılarını övgü dolu bir yazıtla Aziz Petrus’a nakleder.^[107][108]

Bu girişim sonuçsuz kalmıştır. Sonraki hiçbir papa Serge III’ün çizgisini takip etmemiştir. Auxilius’un teolojisi ve Theodor II ile Ioannes IX’un hukuk anlayışı kabul görmüştür. Kutsal Makam’ın resmi papalık listesinde Formosus meşru bir papa olarak kalır, eleştirel bir not düşülmez; Cadavre Synodu ise geçerli bir kilise eylemi değil, iptal edilmiş bir kötüye kullanım olarak değerlendirilir. Serge III’ün nüksü, siyasi geçmişiyle zaten zedelenmiş izole bir anomali olarak okunur.^[109][110]

Ex opere operato Doktrini

Kutsal ayinin geçerliliği (bakan kişiye bağlı olmayan) ile meşruiyeti (kanonik koşullara bağlı olan) arasındaki ayrım, Formos sonrası krizde papalık çevresinde somut bir formülasyon kazanır. Bu ayrım, Orta Çağ skolastiği tarafından benimsenmiş, Trent Konsili’nde kodifiye edilmiş ve Kilise’nin sürekli tutumu olarak kalmıştır.

Stephanus VI’nın tetiklediği kriz olmasaydı, bu doktrin belki daha uzun süre netleşmeyebilirdi. Bu olayın paradoksu budur: bir kutsal saygısızlık, karşıtlık yoluyla temel bir sakramental doktrinin şekillenmesini sağlamıştır.

Jean-Paul Laurens (1870) ve Batı Hayal Gücü

Bu olay, Batı bilincinde 1870 yılında Jean-Paul Laurens’in (1838-1921) Les Papes Formose et Étienne VI — Concile cadavérique de 897 adlı tablosuyla yeniden canlanır. Bu yağlı boya tablo, 100 × 152 cm boyutlarında olup 1872 Salonunda sergilenmiş ve günümüzde Nantes Sanat Müzesi’nde korunmaktadır.^[111]

Cumhuriyetçi ve kilise karşıtı bir ressam olan Laurens, bu sahneyi Napolyon III’ün düşüşü ve Fransa’da Cumhuriyet’in ilanıyla kilise ile on yıl sürecek çatışmanın başladığı dönemde politik bir kınama amacıyla resmetmiştir. Tablo, Latran’ın karanlık bir köşesinde, taç giymiş cesedin karşısında dağınık, bitkin bir halde ayakta duran Stephanus VI’yı gösterir. Yaşayan papa yorgun bir yırtıcıya benzerken, ölü papa hareketsiz bir otorite figürüdür.

Tartışmalı amaçlarına rağmen, tablo modern Batı kültüründe Synode’un en yaygın görsel temsili haline gelmiştir. Gregorovius’dan günümüz ders kitaplarına kadar hemen her papalık tarihine dahil edilmiştir. Ignispedia için değeri belgeseldir: görsel şokla, yazılı kaynakların zaten anlattığını hatırlatır — bir papa bir ceset üzerinde yargı ve sakatlama yapmıştır. Bu hatırlatma inancı ihlal etmek değil, tam tersine Kilise’nin bir uçurumdan geçtiğini ve bunu ertesi yıl kendisinin kınadığını kabul etmektir.

Tarih Yazımı: Mann’dan Monroe’a

Stephanus VI’nın modern tarih yazımı üç aşamada gelişmiştir:

1. Horace K. Mann (1910), The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, cilt IV. Mann Katolik apologetik eğilimlidir; ahlaki yargıları bazen serttir ama belgeleri geniş ve güvenilirdir. Stephanus VI’ya yoğun bir bölüm ayırır, Cadavre Synodu’nu papalığın yaşadığı en iğrenç olaylardan biri olarak okur ve Anagni’nin kutsanmasıyla ortaya çıkan kanonik çelişkiye dikkat çeker.^[112][113]

2. Ferdinand Gregorovius (1903), History of the City of Rome in the Middle Ages, cilt III. Protestan ve kilise karşıtı olan Gregorovius, 9. yüzyıl Roma olaylarını yoğun biçimde anlatır. Cadavre Synodu ve üç parmağın sakatlanması tasviri en ayrıntılı ve uluslararası tarih yazımında sıkça kullanılanlardan biridir.^[114]

3. William S. Monroe, Joëlle Jégou, A New Look at the Cadaver Synod (Vatikan Şehri, 2022). Son araştırmalar, Formos’un halk tarafından saygı görmesinin rolüne, iptallerin yerel (evrensel değil) niteliğine ve Theodor II ile Ioannes IX’un rehabilitasyonunun kanonik tutarlılığına vurgu yaparak tarihsel okumayı inceltmiştir.^{[115][116][117]}

Olayın değerlendirmesi evrilmiştir: ahlaki (“papalığın benzersiz korkunçluğu”) okumadan, kurumsal (“Roma siyasi krizi kanonik olarak ele alınmıştır”) okumaya geçilmiştir. İki yaklaşım birbirini tamamlamaktadır.

Kilisenin kendisi tarafından kınanan bir kilise içi şiddet

Şeyleri doğru adlandırmak gerekir: Ceset Sinodu bir kilise suçudur. Bir papa bir cesedi yargılattı, ölü bir bedeni sakatladı, bir papalık kalıntısını nehre attırdı. Hiçbir dürüst apologetik bunu hafifletemez. Gerçek budur.

Ama katolik okuma sadece gerçekle kalamaz. Ayrıca şunu da belirtmelidir: dokuz aydan kısa bir sürede, bu kutsal saygısızlığın faili, eylemi kınayan bir Roma ayaklanması tarafından boğularak öldü. On iki aydan kısa bir sürede, II. Theodor resmi olarak kararı iptal eden bir sinod çağırdı. Yirmi dört aydan kısa bir sürede, IX. Jean iptali onayladı, belgeleri yaktı, yedi suç ortağı kardinali aforoz etti ve 898 sinodlarının disiplin kararıyla (değişmez bir dogma olarak değil) ölümden sonra yapılacak tüm yargılamaları yasakladı. On beş yıl içinde, Napoli’li Auxilius kalıcı bir sakramental doktrinin temellerini attı. Katolik Kilisesinde bir daha asla ölümden sonra yargılama yapılmadı.

Bu hızlı özdenetim, yozlaşmış bir kurumun tam tersidir: bu, bir kurumun kendi içindeki suistimali temizlemesinin işaretidir. Bir skandalın ciddiyeti sadece olanlarla değil, kurumun ona nasıl tepki verdiğiyle ölçülür. Kilise bu durumda tam olarak yapılması gerekeni yaptı: iptal etti, kınadı, yasakladı.

Mt 16, 18 vaadinin zıtlıkla teyidi

Bu olay, protestan ve antiklerikal apologetikler tarafından papalığa karşı en çok kullanılan argümanlardan biridir. Dürüst bir katolik okuma için ise, paradoksal olarak, Mesih’in vaadinin zıtlıkla teyididir:

“Sen Petrus’sun ve bu kayaya kilisemi kuracağım, cehennem kapıları ona galip gelemeyecek.” — Aziz Matta İncili 16, 18 (Jerusalem İncil)^[118]

Mesih, anahtarları elinde tutan insanların her zaman görevlerine layık olacaklarını vaat etmemişti. Vaadi, Kilisenin mistik beden olarak düşmeyeceği yönündeydi. VI. Stephanus ilk öneriyi kanıtlar (bir papa layık olmayan biri olabilir); II. Theodor, IX. Jean, Auxilius ve sonraki gelenek ikinciyi kanıtlar (Kilise sadık kalır ve layıksızlığı onaylamaz).

Sakramentlerin geçerliliği / yasallığı ayrımı

Teolojik açıdan bu olay kurucu bir andır. Bir sakramentin geçerliliği (bakanın liyakatine değil Mesih’in lütfuna bağlıdır) ile yasallığı (idarenin kanonik koşullarına bağlıdır) arasındaki ayrım, Formos sonrası krizinde en uç örnekle somutlaşmıştır: bir papa başka bir papa tarafından yargılanıyor, yüzlerce piskopos işin içinde, yerel bir Kilisenin sakramental geleceği tehlikede.

Bu ayrım, skolastik tarafından benimsenmiş, Trent Konsili’nde ex opere operato terimiyle kodifiye edilmiş ve Kilisenin sürekli tutumu olmuştur. Bu, inananı korur: vaftizinin, evliliğinin, aldığı Efkaristiya’nın geçerliliği, bunları veren rahibin ahlaki durumuna bağlı değildir. VI. Stephanus istemeden Kilisenin zaten inandığını açıkça formüle etmesini zorlamıştır. Skandal düşünceyi zorlamıştır.

• Papa Formosus (891-896) — Cadavre Meclisi'nde Stephanus VI tarafından yargılanıp sakatlanan papa.
• Papa Bonifatius VI (896) — Stephanus VI'nın doğrudan öncüsü, papalık görevinde on beş gün kaldıktan sonra öldü.
• Papa Romain (Ağustos-Kasım 897) — Cadavre Meclisi kararlarının iptalini başlatan hemen sonraki halef.
• Papa Theodoros II (Aralık 897) — Cadavre Meclisi'ni resmen iptal etti ve Formosus'un cesedini Aziz Petrus'a iade etti.
• Papa Ioannes IX (898-900) — iptali onayladı, kararları yaktı, yedi kardinali aforoz etti, ölüm sonrası yargılamaları yasakladı.
• Papa Sergius III (904-911) — 904'te Cadavre Meclisi'ni yeniden onaylamaya çalıştı ve 907'de Stephanus VI'nın kalıntılarını Aziz Petrus'a taşıdı.
• Papa Ioannes VIII (872-882) — 876 Roma meclisinde ve 878 Troyes konsilinde Formosus'u aforoz eden papa, Cadavre Meclisi'nin ilk suçlamalarını ortaya koydu.
• Papa Marinus I (882-884) — 883'te Formosus'u aklayan ve Porto'daki görevine iade eden papa.
• Papa Stephanus V (885-891) — geleceğin Stephanus VI'sını rahip olarak atayan papa.
• Cadavre Meclisi (897) — olay hakkında özel makale (yakında, bağlantı hazır).
• Trento Konsili — XVI. yüzyılda ex opere operato doktrinini resmileştiren konsil; Napoli'li Auxilius 897 sonrası bu doktrinin temellerini atmıştı.