III. Sergius (Sergius III), Roma Kilisesi'ni 29 Ocak 904'ten 14 Nisan 911'e kadar yönetti. Kutsal Makam'ın listesi onu 119. sıradaki papa olarak gösterir (çevrim içi sayfa 4 Ekim 2026'da doğrulandı); doğuştan Romalı olup Benedictus adlı soylu bir adamın oğludur.[1][2] Ondan önce sekiz yıl içinde makam dokuz papalık gördü: Formosus, VI. Bonifatius, VI. Stephanus, Romanus, II. Theodorus, IX. Ioannes, IV. Benedictus, V. Leo ve antipapa Christophorus. Bu dönem şiddet ve sürekli darbelerle geçti.[3] Ondan sonra ise Roma aristokrasisinden bir hanedan, papalık seçimlerini yarım yüzyıl boyunca kontrol edecekti.
III. Sergius, bütün Kilise tarihinde hüküm vermesi en zor papalardan biridir. Onun döneminde 897 depremiyle yıkılan Lateran Bazilikası tamamen yeniden inşa edildi — yaygın bir varsayıma göre, tespit edilmiş bir belge olmaksızın, ilksel Kurtarıcı unvanına ortak hâmî olarak Vaftizci Yahya eklendi —, Frank Trosle Sinodu (909) Roma Makamı'nın daveti üzerine Filioque'yu onayladı, Bizans imparatoru Bilge VI. Leo'nun dördüncü evliliği için kanonik bir çözüm bulundu ve yeni İngiliz piskoposlukları onaylandı.[4][5] Ama aynı el, silahlı güçle kurulmuş bir papalığın da elidir: Formosus yarasını Kadavra Sinodu'nu yeniden onaylayarak açmış, ayrıca X. yüzyıl Roma'sının saeculum obscurum denen “karanlık çağını” başlatmıştır; bu dönemde Tusculum'lu Theophylactus'un hanesi papalığı vesayeti altına aldı.[6][7]
Dosyayı zorlaştıran şey kaynakların niteliğidir. Ondan en çok söz eden çağdaşlar, Napolili Auxilius ve Eugenius Vulgarius, Formosus'u savunan ve 904 sinoduna karşı çıkan yazarlardır; ne öncellerinin öldürülmesinden ne de gayrimeşru babalıktan söz ederler.[8][9] Diğer çağdaş tanık, Reimsli yıllıkçı Flodoard, Marozia ailesinden geçerken söz eder; fakat onun oğlu olan gelecekteki XI. Ioannes için başka bir baba verir: Spoleto'lu I. Alberic.[10] En ünlü suçlama, Sergius III ile Marozia arasında gelecekteki XI. Ioannes'i doğuran bir ilişki bulunduğu iddiası, olaylardan yaklaşık elli yıl sonra Cremonalı Liutprand tarafından, Roma papalığına düşman ve Otto imparatorluğunun hizmetindeki bir metinde ileri sürülür.[11][12]
Katolik Kilisesi III. Sergius'u aziz ilan etmez. Fakat onu meşru çobanlar listesinden de çıkarmaz. Horace K. Mann, 1913 tarihli Catholic Encyclopedia maddesinde, ona yöneltilen en ağır suçlamaların “son derece kuşkulu kabul edilmesi gerektiği” ve “kızgın ya da kötü bilgilendirilmiş düşmanlara” dayandığı sonucuna varır.[13] Katolik bir ansiklopedi için mesele, zor bir papayı aklamak ya da kara efsaneyi büyütmek değildir: mesele, kaynakların gerçekten ne söylediğini ayırt etmek ve Petrus'un makamının, antipapa Christophorus dahil sekiz yılda dokuz papalıktan geçmesine rağmen, nasıl var olmaya, dua etmeye, kutsamaya ve evrensel Kilise'yi yönetmeye devam ettiğini anlamaktır.
III. Sergius neden önemlidir?
Formosus yarasını yeniden açan papa
Ocak 897'deki Kadavra Sinodu'ndan yedi yıl sonra — bu sinodda Papa VI. Stephanus, Formosus'un cesedini mezardan çıkarttırmış, onu yargılamış, üç parmağını kestirmiş ve Tiber'e attırmıştı[14] — III. Sergius, Roma'da yeni bir sinod toplar; bu sinod 897 hükmünü yeniden onaylar ve Formosus tarafından verilen bütün kutsamaları geçersiz ilan eder.[15][16] II. Theodorus (897), ardından IX. Ioannes (898-900), kadavra yargılamasını resmen iptal edip Formosus'un kutsamalarını tanımışken,[17] III. Sergius 897 çizgisine döner.
Bu, papalığının en yıkıcı eylemidir. Formosus tarafından kutsanan bütün piskoposlar, rahipler ve diyakonlar kanonik olarak askıya alınmış olur. Bu Formosusçu piskoposlar tarafından kutsanan birçok kişi de zincirleme biçimde tehdit altına girer. Batı ruhban sınıfı, İngiltere ve Frank ülkesine kadar, benzeri görülmemiş bir sakramental karışıklığa sürüklenir. Direniş hemen, kaleme sarılan iki güneyli ilahiyatçı etrafında örgütlenir: Napolili Auxilius ve Eugenius Vulgarius.[18][19]
Saint-Jean-de-Latran'ı yeniden inşa eden papa
897 depremi, Lateran Bazilikası'nı neredeyse tamamen yıkmıştı: Orta Çağ kaynaklarının aktardığı formüle göre bina “ab altari usque ad portas cecidit” (« sunaktan kapılara kadar çöktü ») idi.[20] İlk yapının çizgileri artık okunamaz hale gelmişti. Yedi yıl boyunca papanın katedrali harabe halinde kaldı. Tam yeniden inşayı başlatan, eski bazilikanın boyutlarında yapıyı tamamlayan ve onu törenle kutsayan kişi III. Sergius'tur. Yaygın bir varsayıma göre, tespit edilmiş bir belge olmaksızın, bu vesileyle Konstantin'in Kurtarıcı Bazilikası En Kutsal Kurtarıcı ve Vaftizci Yahya bazilikası olmuş olabilir.[21][22]
Sergius dönemi nefi 1308 yangınına kadar sürdü — 897 depreminden 1308 yangınına dört yüz yıldan biraz fazla.[23] Hiçbir düşman anlatı bu maddi gerçeği silemez: dünyanın bütün kiliselerinin ana bazilikası onun tarafından ayağa kaldırılmıştır. Catholic Encyclopedia için, papalığını basit bir papalık parodisine indirgemeyi engelleyen asgari ölçüt budur.[24]
Saeculum obscurum onunla başlar
Tarihçiler geleneksel olarak 29 Ocak 904'ü — III. Sergius'un kutsandığı günü — saeculum obscurumun (“karanlık yüzyıl”) başlangıcı sayarlar. Bu ad, XVI. yüzyılda Kardinal Cesare Baronio tarafından Annales Ecclesiastici içinde, papalığın Tusculum kontları hanesi tarafından yönetildiği dönemi belirtmek için kullanılmıştır.[25] XIX. yüzyıl Alman Protestan ilahiyatının ürettiği daha polemik terim pornokrasi (“fahişelerin yönetimi”) aynı diziyi hedef alır: III. Sergius, III. Anastasius, Lando, X. Ioannes, VI. Leo, VII. Stephanus, XI. Ioannes, VII. Leo, VIII. Stephanus, II. Marinus, II. Agapetus, XII. Ioannes.[26]
“Pornokrasi” ifadesi aşırıdır: modern tarihçiliğin de kabul ettiği gibi, bu dönemin papalarının çoğu yetkin yöneticiler ve iyi diplomatlardı.[27] Ama temel mekanizma doğrudur: Lateran Sarayı'nın vestarariusu (hazinedarı/idarecisi) ve kent aristokrasisinin başı olan Tusculum'lu Theophylactus, 904'ten itibaren Roma seçimlerinin gerçek efendisi olur. III. Sergius'u sürgünden geri çağıran odur; ailesi Roma'ya altmış yıl boyunca hükmedecektir.[28]
Başlıca kaynaklar
Tanıklar tablosu
Modern tarihçinin III. Sergius hakkında elinde üç tanık grubu vardır; tek bir cümle yazmadan önce bunları dikkatle tartmak gerekir:
| Kaynak | Tarih | Konum | Ne sağlar? | Dikkat |
|---|---|---|---|---|
| Kutsal Makam | güncel liste | Resmi | Tarihler: 29.I.904 - 14.IV.911, Roma kökeni, 119. papa | Çok kısa not |
| Eugenius Vulgarius | yaklaşık 907-908 | Formosusçu, doktrinde düşman, kişiye karşı övgücü | Papayı öven carmina figurata, De causa Formosiana risalesi | Övgü ve teoloji iç içe; skandal tanıklığı yok |
| Napolili Auxilius | yaklaşık 908-911 | Formosusçu, kutsamalar politikasına karşı | Formosus kutsamalarının geçerliliğini savunan dört risale | Cinayet ya da babalık hakkında hiçbir söz yok |
| Reimsli Flodoard | 950'li yıllar | Dışarıdan yıllıkçı, mesafeli | Marozia ailesi ve Alberic soyu hakkında bilgiler | XI. Ioannes'i I. Alberic'in oğlu verir, Sergius'un değil |
| Liber Pontificalis | çeşitli versiyonlar | Resmi Roma metni | Kronolojik ve litürjik çerçeve | Geç bir redaksiyon XI. Ioannes'i Sergius'un oğlu sayar |
| Cremonalı Liutprand | 960'lı yıllar | I. Otto hizmetinde Lombard piskopos, papalığa düşman | Antapodosis, I. kitap: tam skandal anlatısı | 50 yıl sonra yazar; Kadavra Sinodu'nu yanlışlıkla III. Sergius dönemine yerleştirir |
| H. K. Mann | 1913 | Katolik sentez | Birincil kaynakların ihtiyatlı kullanımı, Liutprand'a karşı güçlü uyarı | Eski, fakat Fransızca dünyasında referans |
| Ferdinand Gregorovius | XIX. yüzyıl | Alman liberal sentez | Sergius'un “enerjisini” kabul eder, havarisel erdemlerinden kuşku duyar | Papalık karşıtı, mesafeyle kullanılmalı |
Auxilius ve Eugenius Vulgarius: en iyi konumdaki doktrinel muhalifler
Napolili Auxilius, yaklaşık 894'te bizzat Formosus tarafından kutsanmış Frank kökenli bir rahiptir; Kadavra Sinodu'ndan sonra Lombard güneyine sığınır. 908 ile 911 arasında, Formosus tarafından verilen kutsamaların sakramental geçerliliğini savunmak için dört Latince risale yazar: Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis, Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur, Libellus super causa et negatio Formosi papae ve In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi libellus.[29][30] Trento Konsili'nden yarım bin yıl önce formüle ettiği ana argüman şudur: “günahkar ya da aforoz edilmiş piskoposlar tarafından verilen kutsamalar kendi başlarına geçersiz değildir.”[31]
Eugenius Vulgarius, Napoli piskoposluk okulunda retorik ve gramer hocası olan bir rahiptir. 907 civarında, Formosus'u ve onun kutsamalarının meşruluğunu III. Sergius'un politikasına karşı savunmak için De causa Formosiana adlı bir risale yazar; ayrıca papayı onurlandıran carmina figurata şiirleri de kaleme alır. Bu, doktrinsel muhalifin çobanın şahsını onurlandırdığı paradoksal bir eserdir.[32]
Bu iki adam, yapıları gereği, III. Sergius aleyhindeki şikayetleri biriktirmeye en motive çağdaşlardır. İkisi de Marozia ile herhangi bir ilişkiden, V. Leo ya da Christophorus'un öldürülmesinden, gayrimeşru bir çocuktan söz etmez. Bu sessizlik, Mann'ın cinsel suçlamalar konusundaki ihtiyatını destekleyen en güçlü tarihsel argümandır.[33][34]
Cremonalı Liutprand: elli yıl sonraki düşman hafıza
Lombard piskopos Cremonalı Liutprand (yaklaşık 920-972), 958-962 civarında kaleme aldığı Antapodosis içinde III. Sergius'u katil ve gayrimeşru bir papanın babası olarak anlatan tek eski yazardır. Olaylardan yarım yüzyıl sonra, Otton imparatoru I. Otto çevresinde, Sakson İmparatorluğu'nun Tusculum hanesine karşı Roma seçimlerini denetleme hakkı iddia ettiği anda yazar.[35][36]
Liutprand ayrıca X. yüzyılın en polemikçi kronikçisidir; açık gündemi, yozlaşmış Roma'ya düzen dayatabilecek yenilenmiş bir Batı imparatorluğu fikrini savunmaktır.[37] Daha da önemlisi, III. Sergius hakkında büyük bir olgusal hata yapar. Kadavra Sinodu'nun kendisini III. Sergius'a atfeder; oysa bu olay 897'de, Sergius'un kutsanmasından yedi yıl önce, VI. Stephanus tarafından yürütülmüştür.[38] Bu karışıklık tek başına, onun Sergius papalığı için kronolojik tanık olarak kullanılmasını zayıflatır.
Liber Pontificalis ve geç versiyonların zorluğu
Liber Pontificalis, III. Sergius için kısa bir not verir; ancak XI. Ioannes'in Sergius'un oğlu olarak açıkça tanımlanması ancak geç redaksiyonlarda, Liutprand'dan sonra ve muhtemelen ondan etkilenmiş biçimde görünür.[39] En iyi çağdaş gelenek olan Reimsli Flodoard (yaklaşık 894-966), aksine, XI. Ioannes'i II. Alberic'in kardeşi olarak verir; yani Marozia ile ilk kocası Spoleto'lu I. Alberic'in oğludur.[40] Mann'ın hükmü bu nedenle en sağlam olanıdır: “son derece kuşkulu.”[41]
“Bu iddialar yalnızca kızgın ya da kötü bilgilendirilmiş düşmanlar tarafından ileri sürülür ve onun hakkında saygın çağdaşların söyledikleriyle bağdaşmaz.” — Horace K. Mann, The Catholic Encyclopedia, c. 13, New York, Robert Appleton, 1913, cinayet ve gayrimeşru babalık suçlamaları üzerine[42]
Papalıktan önce: dört papa döneminde yetişmiş soylu bir Romalı
Kökeni ve eğitimi
Sergius, yaklaşık 860'ta Roma'da soylu bir ailede doğdu. Babasının adı Benedictus'tu.[43] Yüzyılının gelecekteki papalarının çoğu gibi Roma ruhban sınıfına erken girdi: I. Marinus (882-884) tarafından subdiyakon atandı, V. Stephanus (885-891) tarafından diyakonluğa yükseltildi ve papalık idaresinde kariyer yaptı.[44] Bu diyakonluk yolu, Roma yönetiminin ana kanalındaydı: hem suburbikar piskoposlukların kardinal piskoposları hem de gelecekteki papalar bu havuzdan seçiliyordu.
Formosus tarafından Caere piskoposu yapılması (893)
893'te Papa Formosus onu Caere piskoposu olarak kutsadı; burası bugünkü Cerveteri'dir ve Roma'nın yaklaşık otuz kilometre kuzeybatısındadır.[45] Catholic Encyclopedia, Formosus'un Sergius'un siyasi değerini fark ederek onu Caere'ye tam da gelecekteki papalık adaylığından uzaklaştırmak için gönderdiği geleneğini aktarır; eski kanon kuralları bir piskoposun makam değiştirmesini yasaklıyordu.[46] Kadavra Sinodu'nun sonra Formosus'a yönelteceği suçlama da tam olarak bu kuraldı: Porto'dan Roma'ya geçmiş olmak.
Bu atama bütün sonraki dramı açıklar. Sergius hukuken Formosusçu bir piskopostur; fakat Roma hizipleri arasındaki gerilim yükselince siyaseten Formosus'un rakibi olur. Formosus 896'da öldüğünde, piskoposların makam değiştirmesine dair kendi teorisi gereği, Caere'den Roma'ya geçmekte kendisini serbest görür.
Kadavra Sinodu meselesi
Ocak 897'deki Kadavra Sinodu'na katıldı mı? Çağdaş kaynaklar onu ana aktörler arasında açıkça saymaz; fakat Britannica, VI. Stephanus'u desteklediğini ve anti-Formosus çizgiye sadakatinin onu doğrudan bu olaya bağladığını kabul eder.[47] Papalığı sırasında gelen bir jest — VI. Stephanus'un mezarına övgü dolu bir kitabe yazdırması — geriye dönük olarak bu hizip aidiyetini doğrular.[48] 897'deki rolü ne olursa olsun, Sergius Formosus'un mahkum edilmesi ve eylemlerinin iptal edilmesi gerektiğini düşünen hizbe aittir.
898 tartışmalı seçimi ve sürgün
II. Theodorus'un ölümü ve Sergius'un adaylığı
II. Theodorus, 897 sonunda yalnızca yirmi gün papa kaldı. Formosus'u rehabilite etmeye, Tiber'den çıkarılan cesedini geri almaya ve Aziz Petrus'ta törenle yeniden gömmeye vakit buldu; sonra aniden öldü.[49] Ardından 898'deki seçimde iki aday karşı karşıya geldi: anti-Formosusçular ve ilk aşamada imparator Spoleto'lu Lambert tarafından desteklenen Sergius; ve Formosusçular ile daha sonra Spoleto partisi tarafından desteklenen Benediktin keşiş Ioannes (gelecekteki IX. Ioannes).[50]
IX. Ioannes ve aforoz
IX. Ioannes kazanır. Papa olunca, 898'de Roma'da bir sinod, ardından aynı yıl Ravenna'da büyük bir sinod toplar; bu sinodlar Formosus'un rehabilitasyonunu onaylar, Kadavra Sinodu'nu üçüncü kez mahkum eder ve imparatorluk kararını beklemeden onu papa olarak kutsayan piskoposlarla birlikte Sergius'u da aforoz eder.[51][52] Bu, hayatının en ağır darbesidir: Caere piskoposu ve papalık adayı artık aforoz edilmiş bir adamdır.
Sürgün
Roma'dan kaçar. Kaynakların birleştiği noktaya göre önce Toskana'da “Zengin” lakaplı Markgraf II. Adalbert'in yanına, sonra Spoleto dukalığında Kont I. Alberic'in yanına sığınır.[53][54] Bu sürgün yaklaşık altı yıl sürer. Bu sayı üzerinde durmak gerekir: gelecekteki III. Sergius, altı yıl boyunca görevden indirilmiş, kanonik tehdit altında, Orta İtalya'nın askeri beyleri tarafından ağırlanan bir piskopostur. Geri döndüğünde onların silahlarıyla dönecektir.
904 dönüşü: V. Leo, Christophorus ve 29 Ocak kutsaması
Christophorus'un V. Leo'ya karşı darbesi
Sergius'un altı yıllık sürgünü sırasında Roma beş papalık yaşar: IX. Ioannes (898-900), IV. Benedictus (900-903), V. Leo (Temmuz-Eylül 903), Christophorus (Eylül 903-Ocak 904), ardından III. Sergius.[55] Temmuz 903'te seçilen kırsal kökenli rahip V. Leo, iki ay sonra Roma rahibi Christophorus tarafından devrilir; Christophorus Lateran'ı zorla ele geçirir ve Leo'yu hapsettirir. Bu bir gasptır. Katolik Kilisesi bugün Christophorus'u meşru papa değil, antipapa kabul eder.[56]
Alberic ve Theophylactus'un silahlı müdahalesi
904 Ocak ayının başında, Catholic Encyclopedia'nın formülüne göre Romalılar, “Christophorus'un papalık makamını şiddetle gasp etmesine öfkelenerek” onu hapse atar ve Sergius'u geri çağırır.[57] Bu anlatı fazla pürüzsüzdür. Fiilen olan şey, Spoleto'lu I. Alberic'in yürüttüğü ve Roma'da Tusculum'lu Theophylactus'un eşlik ettiği bir silahlı operasyondur; başka her çözümün karşısına Sergius'u dayatırlar.[58][59]
“Tusculum'lu Theophylactus, askeri gücü olan bir adam, Sergius'u Roma'ya dönmeye davet etti. Silahlı destekle Sergius 29 Ocak 904'te papa olarak kutsandı.” — İngilizce Wikipedia, III. Sergius'un dönüşü üzerine modern tarihçiliğin özeti[60]
29 Ocak 904 kutsaması
Sergius, 29 Ocak 904 Pazar günü Aziz Petrus'ta kutsandı. Bu tarih Kutsal Makam tarafından papalığının resmi başlangıcı olarak tutulur ve Petrus'un halefleri listesindeki sıra numarası 119'dur.[61] Roma pratiğinde kutsama, IX. Ioannes'in 898'de verdiği aforozu fiilen siler: Romalılar tarafından papa olarak kutsanan bir piskopos, görevin doğası gereği adaylığına bağlı önceki sansürlerden kurtulmuş sayılır.
V. Leo ve Christophorus hapiste: boğuldular mı?
V. Leo ve Christophorus'un akıbeti papalığın ilk karanlık noktasıdır. İkisi de Sergius'un kutsanmasından kısa süre sonra hapiste ölür. Modern senteze (İngilizce Wikipedia) göre, Sergius iki adamın hapiste boğulmasını emretmiş olabilir[62] — bu anlatıyı sentez, çağdaş ve Formosus yanlısı tanık Eugenius Vulgarius'a atfeder. Bu isimli atfetme Mann tarafından doğrulanır: iki ardılını öldürtme suçlaması yalnızca Eugenius Vulgarius'un otoritesine dayanır ve kindar şehvet ile intikamcı zulüm suçlamalarının tamamı « kanıtlanmamış » (not proven) ilan edilmelidir.[63] Sağlam olan şudur: iki adam papalığın başında hapiste, karanlık koşullar içinde ölür; ve papanın anti-Formosus politikasını sert biçimde eleştiren Eugenius, hiçbir kişisel ahlaksızlık suçlaması eklemez.
Modern tarihçilik bölünmüş kalır. Britannica, V. Leo ve Christophorus'un “görünüşe göre onun emriyle boğulduğunu” yazar.[64] Başka okumalar, emrin bütün alternatifleri ortadan kaldırmakta siyasi çıkarı bulunan Theophylactus'tan gelmiş olabileceğini düşünür: emri verene dair çağdaş tanıklık yokluğunda bu atfetme yine de bir varsayım olarak kalır, saptanmış bir olgu değil. Mann, Catholic Encyclopedia içinde kesin hüküm vermez; fakat Sergius'u papaların seri katili yapan anlatının temelde geç ve düşman bir kaynak olan Liutprand'dan geldiğini vurgular.[65] En dürüst konum şunları kabul etmektir:
- İki adam, Christophorus'un kendi attığı hapiste, muhtemelen şiddetle ölmüştür.
- Ahlaki sorumluluk yalnızca Sergius'a yüklenemez: Roma'nın siyasi efendisi artık Theophylactus'tur.
- Fail kim olursa olsun bu çifte ölüm, Hristiyan hayırseverliği açısından kabul edilemez kalır ve hiçbir Katolik ansiklopedi bunu gizlememelidir.
904 anti-Formosus sinodu
Formosus'un kutsamalarının iptali
Kutsanmasından birkaç hafta sonra III. Sergius Roma'da bir sinod toplar; bu sinod, 897 Kadavra Sinodu kararlarını yeniden onaylar ve Formosus tarafından verilen bütün kutsamaları geçersiz ilan eder.[66][67] Hüküm daha da ileri gider: Formosus tarafından kutsanmış olup hizmete devam etmek isteyen ruhbanlar yeniden kutsanmalıdır.[68] Bazı geleneklere göre Sergius, Roma ruhbanının onayını “sürgün, şiddet ya da rüşvet” tehdidiyle almıştır.[69] Bu son ayrıntı Auxilius'tan gelir ve her polemik suçlama gibi dikkatle kullanılmalıdır; fakat ana olgu — 897'nin yeniden onaylanması — her yönden tanıklıdır.
VI. Stephanus'un kitabesi
897 çizgisine bağlılığını açıkça göstermek için Sergius, VI. Stephanus'un mezarına övgü dolu bir kitabe yazdırır.[70] Bu ağır bir jesttir: Formosus'un cesedini sahte bir mahkemeye çıkaran kişiyi meşru bir papa olarak onurlandırmak anlamına gelir. Kadavra Sinodu'nu bizzat yapmamış olsa bile, III. Sergius'un papalığına en çok bu jestin damgası vurmuştur.
Auxilius ve Eugenius Vulgarius'un direnişi
Direniş hemen, özellikle Lombard güneyinde örgütlenir. Napolili Auxilius, Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur adlı eserinde bir sakramentin geçerliliğinin hizmetkarın kutsallığına değil, onun aracılığıyla hareket eden Mesih'e bağlı olduğunu yazar. Eugenius Vulgarius aynı tezi De causa Formosiana içinde savunur.[71][72] İki adamın teolojik sonucu berraktır:
“Günahkar ve aforoz edilmiş piskoposlar tarafından verilen kutsamalar kendi başlarına geçersiz değildir.” — Napolili Auxilius ve Eugenius Vulgarius'un ortak tezinin özeti, yaklaşık 907-911; Katolik sakrament öğretisinde tekrar alınmıştır[73]
Bir papanın politikasına karşı piskopos ve ilahiyatçıların bu direnişi isyan değildir: Katolik vicdanın sakrament öğretisiyle aydınlanmış normal uygulamasıdır. Sonraki kanonik gelenek göstermiştir ki Auxilius ve Eugenius teolojik olarak haklıydı.
Bugün Kilise ne söyler: geçerlilik / meşruiyet ayrımı
Trento Konsili, sakramentler hakkındaki kararnamesinde (VII. oturum, 1547), öğretinin son halini belirleyecektir: bir sakrament ex opere operato — eylemin kendisinin gücüyle — etkilidir; hizmetkarın kutsallığıyla, yani ex opere operantis ile değil.[74] Günahkar, hatta ayrılıkçı ama geçerli biçimde kutsanmış bir piskopos, kutsal düzenleri geçerli biçimde aktarır. Formosus'un kutsamaları bu nedenle sakramental olarak geçerliydi. III. Sergius'un ilan ettiği geçersizlik ancak kanonik meşruiyet alanına dokunabilirdi, sakramental etkiye değil.[75][76]
Bu ayrım Katolik tutarlılık için belirleyicidir. Kilise, III. Sergius'un kendi zamanının kanonik düzeni konusunda kesinlikle haksız olduğunu söylemez; papalık o dönemde öncellerinin eylemlerini yargılama hakkına sahipti. Kilise şunu söyler: Formosus'tan geçen sakramental zincir hiçbir zaman kopmamıştır. Auxilius ve Eugenius Vulgarius'un savunduğu nokta tam olarak buydu ve doktrinel gelecek onları haklı çıkardı.
Saint-Jean-de-Latran'ın restorasyonu
897 depremi: bazilika neredeyse yerde
Kadavra Sinodu ile çağdaş olan 897 depremi, Roma'yı olağanüstü bir şiddetle vurur. Orta Çağ kronikleri, Roma arkeolojisinde ünlü hale gelen formülü aktarır: Konstantin'in Lateran Bazilikası “ab altari usque ad portas cecidit” — « sunaktan kapılara kadar çöktü » — diye çöker.[77] Yıl konusunda Mann (Kataloglar, Annales Alamannici) ve modern sentezler 897'yi benimser; Catholic Encyclopedia (1913) ise yıkımı 896'ya tarihler.[78] Hasar öyle büyüktür ki “eski binanın çizgilerini” yeniden kurmak zorlaşır.[79] Üstelik antipapa Christophorus, dört aylık gasbı sırasında harabe bazilikanın hazinelerini yağmalar.[80]
III. Sergius'un şantiyesi (904-911)
III. Sergius papalığının başından itibaren yeniden inşayı üstlenir. Konstantin bazilikasının aynı boyutlarında yürütülen şantiye yedi yıl sürer; bu, hükümdarlığının neredeyse tamamıdır.[81] Nef yeniden ayağa kaldırılır, narteks restore edilir, Lateran Sarayı'nın kendisi tamamen yeniden inşa edilip süslenir: “[III. Sergius] onu nesneler, resimler ve haçlarla restore etti, yeni yapılmış duvarlarını fresklerle süsledi.”[82]
| Unsur | III. Sergius öncesi durum | III. Sergius'un eylemi | Sonuç |
|---|---|---|---|
| Konstantin bazilikası | 897 depremiyle çökmüş, Christophorus tarafından yağmalanmış | Aynı boyutlarda tam yeniden inşa | 400 yıl ayakta kalacak yeni bazilika |
| Lateran Sarayı | Harap, hazineleri boşaltılmış | Bütüncül restorasyon | Fresklerle yeniden süslenen saray |
| Adanma | Sanctissimi Salvatoris (En Kutsal Kurtarıcı) | Vaftizci Yahya'nın eklendiği varsayılır (yaygın varsayım, tespit edilmiş belge yok) | Kurtarıcı ve Vaftizci Yahya'nın bugünkü çifte unvanı |
| Vaftizhane | Zarar görmüş | Törenle yeniden kutsama (aynı varsayım çerçevesinde, tespit edilmiş belge yok) | Lateran vaftiz ritinin yeniden başlaması |
Adanma: En Kutsal Kurtarıcı ve Vaftizci Yahya
Yaygın bir varsayıma göre, modern sentezlerin benimsediği, III. Sergius yeni bazilikanın kutsanması sırasında ve yeni vaftizhanenin yeniden kutsanması vesilesiyle, Konstantin döneminden gelen En Kutsal Kurtarıcı unvanına Vaftizci Yahya adanmasını eklemiş olabilir.[83] Fakat tespit edilmiş hiçbir belge bu Sergius dönemi kuruluşunu saptamaya imkan vermez: Catholic Encyclopedia (1913), Yahya'ya adanmayı, bitişikteki ve bir dönem bazilikanın hizmetini üstlenen Vaftizci Yahya ile Evangelist Yahya'ya adanmış komşu Benedikten manastırına atfeder[84] ve XVI. Benedictus, Vaftizci Yahya ile Evangelist Yahya unvanlarının ancak VI. yüzyıldan sonra eklendiğini, eklemeyi tarihlemeden ve kimseye atfetmeden hatırlatır[85]. Dolayısıyla modern Saint-Jean-de-Latran adı ve çifte adanma — bugün de dünyanın bütün kiliselerinin ana bazilikasının kanonik unvanı olan Sanctissimi Salvatoris et Sancti Iohannis Baptistae — bugünkü durum olarak sağlam biçimde tanıklıdır; bunların III. Sergius şantiyesine bağlanması bir varsayım olarak kalır, saptanmış bir olgu değil.
Bugün geriye ne kaldı?
1308 yangını Sergius döneminin nefini yok edecek ve XIV. yüzyılda yeni bir inşayı zorunlu kılacaktır. XVII. yüzyılda Borromini tarafından yeniden yapılan bugünkü barok bazilika, III. Sergius'un eserinden görünür neredeyse hiçbir öğe taşımaz. Fakat En Kutsal Kurtarıcı ve Vaftizci Yahya'ya bugünkü çifte adanma sürer — onu III. Sergius'a mı yoksa daha geç bir eklemeye mi atfetmeye imkan veren hiçbir belge olmaksızın —, Konstantin rotundasının doğrudan mirasçısı Lateran vaftizhanesi hâlâ işlev görür; papanın katedralinin Roma topografyasındaki merkezi yeri de 897 felaketinden sonra onun yeniden kurduğu gibi kalmıştır.
Theophylactus, Theodora, Marozia: yeni Roma aristokrasisi
Tusculum'lu Theophylactus, Roma'nın gerçek efendisi
Papalığın siyasi arka planındaki merkezi figür Tusculum'lu Theophylactus'tur: Romalı senatör, Tusculum kontu, Lateran Sarayı'nın vestarariusu ve magister militumu (Roma'nın askeri komutanı).[86] 904'ten itibaren Roma'da sivil ve askeri gücü elinde tutan kişi III. Sergius değil odur. Encyclopaedia Britannica onu papalık idaresinin « fiili diktatörü » haline gelmiş biri olarak betimler.[87] Modern Katolik tarihçiliği daha az polemikçidir, fakat aynı gerçeği kabul eder: III. Sergius, Theophylactus'un tamamen kontrol ettiği bir sivil çerçevede Kilise'yi yönetir.
Tusculum hanesi ve kadınları
Theophylactus, Theodora ile evlenmiştir; Theodora Roma senatörü (senatrix) olarak tanıklıdır, çok yüksek rütbeli ve muhtemelen Roma'nın en güçlü kadınıdır.[88] Bu evlilikten en az iki kız doğar: Marozia (yaklaşık tarihler: 890 civarı-937 civarı) ve Genç Theodora (gelecekteki XIII. Ioannes'in annesi).[89] Marozia, 909 civarında (modern sentezlerin aktardığı yaklaşık tarih) beş yıl önce Sergius'u Roma'ya geri getiren aynı kişi olan Spoleto'lu I. Alberic ile evlendirilir.[90] Bu evlilikten 911 ya da 912'de (yaklaşık tarihler) gelecekte Roma prensi olacak II. Alberic doğar; başka bir çocuk, Ioannes, 931'de XI. Ioannes adıyla papa olur.[91] Bu tarihlerin her biri kırılgan ve yaklaşıktır — Marozia'nın doğumu dahil, 890 civarı: bunların basit kronolojik uyumu XI. Ioannes'in babalığı hakkında hiçbir şey kanıtlamaz.
Pornokrasi: XIX. yüzyılın bir kelimesi
“Pornokrasi” terimi XIX. yüzyıl Alman Protestan ilahiyatçıları tarafından üretilmiştir.[92] Kardinal Cesare Baronio, 1588-1607 arasında yayımlanan Annales Ecclesiastici içinde daha ölçülü saeculum obscurum formülünü tercih etmişti.[93] Modern tarihçilik iki aşırılığı da reddeder: ne X. yüzyıl papalarının masumiyeti, ne de pornografik karikatür.[94] III. Sergius'un bu dizideki haleflerinin çoğu (III. Anastasius, Lando, X. Ioannes), siyasi istikrarsızlığa rağmen Kilise makinesini ayakta tutan yetkin yöneticiler ve değerli diplomatlardır.[95]
Liutprand'ın suçlamaları ve tarihsel ihtiyat
XI. Ioannes'in varsayılan babalığı
III. Sergius'un hafızasına en çok zarar veren en ünlü suçlama, gelecekteki XI. Ioannes'in (931-935) doğmasına yol açan Marozia ile bir ilişki iddiasıdır. Cremonalı Liutprand, 958-962 civarında yazdığı Antapodosis içinde şöyle bir tablo çizer:
On beş yaşındaki Marozia (Liutprand'ın verdiği yaş; kendisi de yaklaşık kalan, 890 civarı doğumdan çıkarılmıştır), kırk beş yaşlarındaki III. Sergius'un (bu yaş da yaklaşıktır, 860 civarı doğumdan çıkarılmıştır) cariyesi olmuş; bu birliktelikten bir oğul doğmuş; yetişkinliğe erişen bu oğul XI. Ioannes adıyla papalığa çıkarılmıştır.[96][97]
Matematiksel olarak anlatı mümkündür: Sergius 911'de ölür; XI. Ioannes muhtemelen 906 ile 911 arasında doğar (bu aralık da yaklaşıktır, modern sentezlerin aktardığı). Fakat bu basit kronolojik uyum — hepsi kırılgan tarihler arasında — hiçbir şey kanıtlamaz: anlatıyı mümkün kılar, saptanmış kılmaz. Teolojik olarak ise yıkıcıdır: Petrus'un makamını Tusculum klanı içinde kalıtsal bir aile aktarımına dönüştürür.
Düşman çağdaşların sessizliği
Fakat bu suçlama hiçbir çağdaş tarafından yapılmaz. Ne kutsamaların iptalini kınayan ve Sergius'un otoritesini doğrudan tehdit eden Napolili Auxilius. Ne Formosus'u savunan Eugenius Vulgarius. Ne uzak ama iyi bilgilendirilmiş yıllıkçı Reimsli Flodoard. Bu üçlü yokluk, tarihçi için belirleyici olumsuz ölçüttür: on beş yaşındaki bir kadından çocuğu olan ve bu çocuğu sonra papa olan bir papa gibi devasa bir skandal, eğer olaylar kamusal olsaydı çağdaş iz bırakırdı.[98][99]
Flodoard ve alternatif versiyon
Reimsli Flodoard, X. yüzyıl ortasında yazdığı Annales içinde farklı bir versiyon verir: XI. Ioannes, II. Alberic'in kardeşidir; yani Marozia ile kocası Spoleto'lu I. Alberic'in oğludur, III. Sergius'un değil.[100] Bu daha sıradan versiyon bilinen kronolojiye daha iyi uyar — tarihlerin kırılganlığına dair aynı çekincelerle: Marozia, Sergius'un ölümünden iki yıl önce, 909 civarında (yaklaşık tarih) I. Alberic ile evlenir; çiftin meşru bir çocuğu gelecekteki XI. Ioannes'i zorlanmadan açıklar; bu uyum da bu soy bağını, diğerini kanıtladığından fazla kanıtlamaz.
Catholic Encyclopedia'nın ihtiyatlı hükmü
1913 tarihli Catholic Encyclopedia, Horace K. Mann imzasıyla, ciddi Katolik tarihçiliğin o tarihten beri koruduğu hükmü şöyle formüle eder:
“Öncellerini öldürdüğü ve Marozia ile gayrimeşru bir birliktelikten gelecekteki XI. Ioannes adlı bir oğlu olduğu iddiaları son derece kuşkulu kabul edilmelidir. Bu iddialar yalnızca kızgın ya da kötü bilgilendirilmiş düşmanlar tarafından ileri sürülür ve onun hakkında saygın çağdaşların söyledikleriyle bağdaşmaz.” — Horace K. Mann, “Pope Sergius III”, The Catholic Encyclopedia, c. 13, New York, Robert Appleton, 1913[101]
Mann bütün papalığı özetleyen dengeli formülü de ekler:
“[Sergius] belirgin bir parti adamıydı; kendi partisinin üstünlüğüyle ilgileniyordu.” — Horace K. Mann, ibid.[102]
Katolik ansiklopedi aklamaz, ama karikatür de çizmez
III. Sergius hakkında dürüst Katolik ton ne kör savunma ne de nutuktur. Bu ton, dikkatli ayrımdır:
- Kesin olgular: 904'te askeri dönüş, Formosus kutsamalarının iptali, VI. Stephanus kitabesi, Lateran restorasyonu, 911'de ölüm. Bunlar tanıklıdır ve bazıları aleyhedir.
- Muhtemel olgular: Ocak 904'ten sonra V. Leo ve Christophorus'un hapiste şiddetle ölmesi; Sergius'un en az dolaylı sorumluluğu.
- Mümkün ama kuşkulu olgular: Marozia ile ilişki, XI. Ioannes'in babalığı. Güvenilir çağdaş tanık yoktur.
- Yanlış olgular: Kadavra Sinodu'nu bizzat düzenlemesi. Bunu, ondan yedi yıl önce VI. Stephanus yapmıştır. Liutprand yanılır.
Bu derecelendirme, tarihsel titizliğin Katolik uygulamasıdır. Gerçek skandalı — zorla kurulmuş ve aristokrat diktatörlükle uzlaşmış bir papalığı — kabul eder; fakat kaynakların taşımadığı şeyi dosyaya eklemez.
Doktrin ve magisterium: yine de yedi yıl
Trosle Sinodu'nda (909) onaylanan Filioque
Filioque — Latince « ve Oğul'dan » demek olan kelime — Batı'nın Credo içinde Kutsal Ruh'un Baba'dan ve Oğul'dan çıktığını ikrar ettiği formüldür. Haziran 909'da, Reims başpiskoposu Herveus başkanlığında Trosle'de (Soissons piskoposluğu) toplanan bir Frank sinodu, 14. kanonunda Photius'tan gelen ve bu formülü reddeden Bizans pozisyonunu mahkum etti.[103] Kanon, « Roma Makamı başkanının uyarısına uygun olarak » (secundum admonitionem domni Romanae sedis praesulis) hareket ettiğini ilan eder: Mann'a göre bu, III. Sergius'un bizzat başlattığı (« Sergius took steps to combat it ») ve Frank sinodunun yürüttüğü bir eylemdir — kanon metni Roma Makamı'nın uyarısını anar, Trosle'de hazır bulunan hiçbir papalık legatından söz etmez.[104] Bu, papalığın Sergius dönemindeki önemli magisterial eylemlerinden biridir: III. Sergius'un papalığı, Ruh'un ezeli çıkışı konusunda Batı teolojik pozisyonunu sürdürmeye devam eder.
Bizans diplomasisi ve Bilge VI. Leo'nun dördüncü evliliği
Bizans imparatoru Bilge VI. Leo (886-912), üç kez dul kalıp hayatta kalan erkek varis elde edemeyince, yaklaşık 905'te gelecekteki imparator VII. Konstantinos Porphyrogennetos'un annesi Zoe Carbonopsina ile dördüncü evliliğini yapar.[105] Bizans kanon hukuku dördüncü evliliği yasaklar. Patrik Nikolaos Mystikos bu birliği tanımayı reddeder. VI. Leo bunun üzerine İskenderiye, Antakya, Kudüs patriklerine ve Roma'ya başvurur.
III. Sergius'un Konstantinopolis'e gönderilen legatları, imparatorluk kararını onaylar: dördüncü evliliği, “dördüncü evliliklerin Kilise'nin bütünü tarafından mahkum edilmemiş olması” gerekçesiyle kabul ederler.[106] Roma hükmü, VI. Leo'nun Nikolaos Mystikos'u görevden alıp I. Euthymios'u patrik yapmasını sağlayan belirleyici argüman olacaktır. Bu, kopuştan önceki son on yılda, Bizans kilise yönetiminin içine kadar uzanan istisnai bir papalık müdahalesidir. Catholic Encyclopedia, III. Sergius'un bu çetrefilli dosyadaki “ihtiyatını” not eder.[107]
Yeni İngiliz piskoposluklarının onayı
III. Sergius, İngiltere'de yeni piskoposluk merkezlerinin kurulmasını onaylar.[108] Bu onay, IX. yüzyıl sonunda Danimarka yıkımlarından sonra Wessex ve Mercia'da yürütülen büyük diyosez düzenlemesine bağlanır. Roma saeculum obscurumun ortasında bile, Petrus halefinin evrensel yargı yetkisinin işlemeye devam ettiğini gösterir: yeni İngiliz piskoposluklarını kanonik olarak meşru kılan onaylar Roma'dan gelir.
Ravennalı Ioannes'in korunması
Mann ayrıca, İtalya kralının Ravenna Kilisesi üzerindeki artan baskısı bağlamında, III. Sergius'un başpiskopos Ravennalı Ioannes'e sağladığı korumayı bildirir.[109] Bu ayrıntı, Tusculum aristokrasisinin kontrolünün arkasında papalığın büyük İtalyan merkezleri üzerinde gerçek bir kilise yönetimi kapasitesini koruduğunu doğrular.
Temel soru: kötü bir papa Petrus makamını zedeler mi?
Petrus makamı papanın şahsı değildir
III. Sergius vakası, Katolik apologetiğine zor bir soru yöneltir: silahla yerleştirilmiş, aile diktatörlüğüyle ittifak kurmuş ve iki öncelinin ölümünden muhtemelen sorumlu bir papa, Kutsal Makam'ın resmi listesinde yine de meşru papa ise, bu papalık hakkında ne söyler? Katolik cevap eski ve süreklidir: Petrus makamı ilahi kökenli bir kurumdur; onu işgal eden kişi ise yanılabilir, bazen günahkar, bazen değersiz bir insandır. Bu ayrım III. Sergius'u savunmak için icat edilmemiştir; V. yüzyıl başında, zulüm sırasında taviz vermiş piskoposların verdiği sakramentleri iptal etmek isteyen rigoristlere karşı, Donatist tartışmada aziz Augustinus tarafından ortaya konmuştur.[110]
Augustinus, doktrinel tartışmayı yirmi yıllık mücadele pahasına kazanmıştı. Sonucu — bizzat Mesih'in, Petrus bile olsa hizmetkar aracılığıyla vaftiz ettiği — evrensel Katolik öğreti haline geldi.[111] III. Sergius'a uygulandığında anlamı şudur: onun aracılığıyla geçen lütuf, kişisel kutsallığına değil, sakramentlerde hareket eden Mesih'e bağlıdır.
Her şeye rağmen kutsamaların geçerliliği
Bu öğreti yalnızca Auxilius ve Eugenius Vulgarius tarafından III. Sergius'a karşı savunulmadı. Trento Konsili tarafından VII. oturum, 11 ve 12. kanonlarda, 1547'de en kesin terimlerle açıkça tanımlandı:
“Bir kimse, sakramentleri yapan ya da veren hizmetkarlarda, en azından Kilise'nin yaptığını yapma niyetinin gerekli olmadığını söylerse: aforoz olsun.” — Trento Konsili, VII. oturum, Sakramentler hakkında genel kararname, kanon 11, 3 Mart 1547[112]
“Bir kimse, ölümcül günah halinde bulunan bir hizmetkarın, sakramentin yapılması ve verilmesi için gereken her şeyi yerine getirdiği halde, sakramenti ne yaptığını ne de verdiğini söylerse: aforoz olsun.” — Trento Konsili, VII. oturum, kanon 12, 3 Mart 1547[113]
Bu iki kanon, sakramental meselede Auxilius ve Eugenius Vulgarius'u III. Sergius'a karşı geriye dönük olarak haklı çıkarır. Formosus'un kutsamaları geçerliydi, onlardan türeyen kutsamalar geçerliydi; 904'te ilan edilen geçersizlik ancak disipliner meşruiyete dokunabilirdi, sakramentin etkisine değil.
Sürekli öğreti: Kilise'nin indefectibilitesi, papanın günahsızlığı değil
Katolik magisterium üç özelliği ayırır:
| Özellik | Konu | Tanım | III. Sergius vakası |
|---|---|---|---|
| Kilise'nin indefectibilitesi | Evrensel Kilise | Kilise gerçek imanı ve gerçek sakramentleri kaybedemez | Her şeye rağmen korunur |
| Papalık yanılmazlığı | Papa, sıkı şartlar altında | Papa ex cathedra tanımlarken iman ve ahlak konusunda yanılmazdır | III. Sergius'un hatalı ex cathedra tanımı yoktur |
| Kişisel günahsızlık | Papanın şahsı | Papanın kişisel olarak günahsız olduğu iddiası | Kilise tarafından asla öğretilmemiştir |
Bu üç düzeyin karıştırılması, en eski apologetik yanlış anlamalardan biridir. Katolik Kilisesi papalarının kişisel günahsızlığını öğretmeyi sürekli reddetmiştir. Buna karşılık, çobanları değersiz olduğunda bile cehennemin kapılarının Kilise'ye üstün gelmeyeceğini (Mt 16, 18) öğretir. III. Sergius vakası bu ayrımın en sert örneğidir.
Honorius vakası ne olacak?
Bütün papalık tarihinde gerçek bir yanılmazlık güçlüğü doğuran tek vaka I. Honorius (625-638) vakasıdır; III. Konstantinopolis Konsili (681) tarafından, özel bir mektupta monotelitizmi desteklediği için ölümünden sonra mahkum edilmiştir. Vatikan I'in 1870'te papalık yanılmazlığını tanımlarken koyduğu sıkı şartlar — iman ya da ahlak konusunda, evrensel Kilise için, ex cathedra magisterium — Honorius'un özel mektubunu dışarıda bırakır.[114] A fortiori, dogmatik konuda hiçbir şey tanımlamayan III. Sergius'un hiçbir eylemine uygulanmaz. 904 sinodu iman üzerine değil, kanonik eylemler üzerineydi.
Ölüm ve miras
14 Nisan 911: Aziz Petrus'ta mezar
III. Sergius, Roma'da 14 Nisan 911'de öldü.[115] Orta Çağ Roma papalarının neredeyse tamamı gibi Vatikan'daki eski Aziz Petrus Bazilikası'na gömüldü.[116] Catholic Encyclopedia bir olguyu aktarır: « Yunanların hatalarına karşı çıktığı için adını diptiklerden sildiler » — nedeni daha fazla belirtmeden[117]. Makale buraya kadar bu olguyu, Roma'nın daveti üzerine Trosle'de onaylanan Filioque'ya ve VI. Leo'nun dördüncü evliliği hakkındaki hükme bağlıyordu: bu nedensellik Mann'ın varsayımıdır (c. IV, s. 130-131); bunu, XII. yüzyıl Yunan belgesine dayanarak Trosle eyleminin sonucu olarak sunar — saptanmış bir olgu değil; üstelik adın silinmesi papalığın bir yüzyıl sonrasına, patrik Konstantinopolisli II. Sergius (999-1019) dönemine yerleştirilir[118]. Fakat bütün kutsal yerlerin en kutsalı olan Aziz Petrus'taki gömülüşü, evrensel Kilise tarafından tanınan meşruiyetinin işareti olarak kalır.
III. Anastasius ve devam eden zincir
Doğrudan halefi III. Anastasius'tur (911-913); o da Sergius gibi Romalıdır ve Tusculum'lu Theophylactus'un aynı kontrolü altında yerleşir. Ardından Lando (913-914), X. Ioannes (914-928), VI. Leo (928), VII. Stephanus (928-931), XI. Ioannes (931-935, Marozia'nın oğlu), VII. Leo (936-939), VIII. Stephanus (939-942), II. Marinus (942-946), II. Agapetus (946-955) ve nihayet XII. Ioannes (955-964) gelecektir.[119]
Gregorius reformundan elli yıl önce
III. Sergius'un doğrudan mirası karanlıktır. Kabul ettiği mekanizma — Roma aristokrat ailesi tarafından yerleştirilen papa — altmış yıl sürecektir.[120] Roma Kilisesi'nin laik aristokrasiler karşısında bağımsızlığını yeniden ele alması için önce Otton imparatoru I. Otto'nun 962 müdahalesi, sonra IX. Leo (1049-1054) ve VII. Gregorius (1073-1085) tarafından yürütülen büyük reform gerekecektir. Sonraki yüzyılda doruğa çıkan Gregorius reformu, tam olarak III. Sergius'un 904 kutsamasında başlayan mekanizmaya tarihsel cevaptır.
Fakat yakın miras, kalıcı mirası tüketmez. Yeniden inşa edilen Lateran Bazilikası, Sergius dönemi şantiyesine bağlanması varsayım olarak kalan En Kutsal Kurtarıcı ve Vaftizci Yahya'ya bugünkü çifte adanma, Filioque'yu savunan Trosle'nin 14. kanonu, Konstantinopolis karşısında korunan Batı evlilik disiplini, İngiliz piskoposluklarının onayı: bütün bunlar da III. Sergius'un papalığına aittir. Onun vakasını Katolik eklesiyoloji için bir okul haline getiren şey tam da bu ikiliktir: onu işgal eden adam siyasi olarak lekelenmişken bile Petrus makamı sakramental ve doktrinel olarak işlemeye devam eder.
Daha ileri gitmek için
- Papa Formosus — 897 Kadavra Sinodu'nda mezardan çıkarılan ve III. Sergius'un mahkumiyetini yeniden onayladığı papa.
- Papa V. Leo — Christophorus tarafından tahttan indirilen ve muhtemelen 904'te boğulan öncel.
- Papa IX. Ioannes — 898'de Sergius'u aforoz eden rakip.
- Papa III. Anastasius — Tusculum çizgisindeki halef.
- Papa XI. Ioannes — Liutprand'a göre Sergius'un oğlu olduğu varsayılan papa.
- Papa XII. Ioannes — saeculum obscurumun son noktası.
Notlar ve kaynaklar
Kutsal Makam, resmi “Sergius III” sayfası: 119. papa, papalığın başlangıcı 29.I.904, sonu 14.IV.911, Roma kökeni. Sayfa 4 Ekim 2026'da canlı doğrulandı: « 119th Pope of the Catholic Church », « Beginning Pontificate 29.I.904 », « End Pontificate 14.IV.911 », « Birth Rome ». URL: https://www.vatican.va/content/vatican/en/holy-father/sergio-iii.html.
1 61 115Horace K. Mann, “Pope Sergius III”, The Catholic Encyclopedia, c. 13, New York, Robert Appleton Company, 1913, New Advent üzerinden: soylu Roma doğumu, Benedictus'un oğlu, Formosus tarafından Caere piskoposu yapılması, 898'de başarısız adaylığı, 904'te Spoleto'lu Alberic altında dönüşü, Christophorus'un düşürülmesi, Formosus kutsamalarının iptali, Lateran'ın tam restorasyonu, yeni İngiliz piskoposluklarının onayı, Bizans dördüncü evlilik dosyasında ihtiyat, cinayet ve babalık suçlamalarının “son derece kuşkulu” sayılması, Aziz Petrus'a gömülmesi. URL: https://www.newadvent.org/cathen/13729a.htm.
2 13 15 24 33 42 46 52 54 57 65 66 98 101 102 107 108 109 116 117İngilizce Wikipedia, “Pope Sergius III” maddesi: yaklaşık 860 doğumu, babası Benedictus, I. Marinus altında subdiyakon, V. Stephanus altında diyakon, 893'te Caere piskoposu, 898'de IX. Ioannes'e karşı aday, Ravenna Sinodu'nda aforoz, Toskana'lı II. Adalbert'e kaçış, 904'te Theophylactus ve Alberic altında dönüş, 29 Ocak 904 kutsaması, Eugenius Vulgarius'a göre V. Leo ve Christophorus'un şiddetli ölümü iddiası, anti-Formosus sinodu, VI. Stephanus kitabesi, Lateran restorasyonu, Trosle'de (909) Filioque savunusu, VI. Leo'nun dördüncü evliliği konusunda ihtiyat, 14 Nisan 911 ölümü, Aziz Petrus'a gömülmesi. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Pope_Sergius_III.
3 38 43 44 45 48 50 51 53 55 56 59 60 62 68 69 70 80 82 105 106Encyclopedia.com, “Sergius III, Pope” maddesi: papalıktan önce Romalı diyakon ve Caere piskoposu, 897'de başarısız girişim, Spoleto'lu I. Alberto'nun yardımıyla yükseliş, V. Leo ve Christophorus'un hapiste boğulması, Formosus kutsamalarının iptali, Saint-Jean-de-Latran Bazilikası'nın restorasyonu, Marozia'dan olduğu varsayılan XI. Ioannes, değerlendirmeler: Auxilius'ta suçlu / Eugenius Vulgarius'ta övgücü / Liutprand'da bütünüyle olumsuz. URL: https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/sergius-iii-pope.
4 22H. K. Mann, The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, c. IV, Londra / Saint-Louis, Kegan Paul / B. Herder, 1910, s. 130: « Finding that it was being propagated with renewed vigour, Sergius took steps to combat it. And so the council of Trosle, in the diocese of Soissons, presided over by Herveus, archbishop of Rheims, decreed (June 909) in their fourteenth canon… », ardından « in accordance with the admonition of the ruler of the Roman See » uyarınca hareket eden 14. kanonun metni; ve Konstantinopolis patriği II. Sergius (999-1019) tarafından III. Sergius'un adının diptiklerden silinmesi üzerine s. 130-131 — Trosle eyleminin sonucu olarak sunulur (« One consequence, however, of this action which Sergius caused to be taken by the synod... »), XII. yüzyılın ilk yarısına ait Yunan belgesine dayanarak (Hergenröther, Monumenta Graeca ad Photium pertinentia, Ratisbonne, 1869). Metin 4 Ekim 2026'da archive.org sayısallaştırmasında karşılaştırıldı (livesofpopesinea04mannuoft).
5 103 104 118Encyclopaedia Britannica, “Sergius III” maddesi: soylu doğumlu Romalı, diyakon, Formosus tarafından Caere piskoposu, Kadavra Sinodu'nda VI. Stephanus destekçisi, 898'de aday, sürgün, 904'te Spoleto'lu I. Alberic ile askeri dönüş, Christophorus ve V. Leo'nun düşürülmesi ve görünüşe göre onun emriyle boğulmaları, papalık idaresinin “fiili diktatörü” Theophylactus ile ittifak, Marozia'dan gelecekteki XI. Ioannes'in babası olduğu yaygın kanaati, Lateran Bazilikası'nın restorasyonu. URL: https://www.britannica.com/biography/Sergius-III.
6 16 28 47 58 64 67 87İngilizce Wikipedia, “Saeculum obscurum” maddesi: yaklaşık altmış yıllık dönem (904-964), XVI. yüzyılda Cesare Baronio tarafından Annales Ecclesiastici içinde saeculum obscurum diye adlandırıldı, XIX. yüzyıl Alman Protestan ilahiyatı tarafından “pornokrasi” diye adlandırıldı, Theophylactus ailesi tarafından yönetildi; Theophylactus, Theodora senatrix'in kocasıdır, kızları Marozia III. Sergius ile ilişkilendirilir, on iki papalık dizisi (III. Sergius'tan XII. Ioannes'e), modern tarihçilik bu papaların çoğunun yetkin yöneticiler olduğunu kabul eder. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Saeculum_obscurum.
7 25 26 27 86 88 92 93 94 95 97 119 120İngilizce Wikipedia, “Auxilius of Naples” maddesi: Formosus tarafından kutsanmış Frank rahip, Kadavra Sinodu'ndan sonra Lombard güneyine sığındı, 908 ile 911 arasında dört Latince risalenin yazarı (Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis, Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur, Libellus super causa et negatio Formosi papae, In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi libellus); günahkar ya da aforoz edilmiş bir piskopos tarafından verilen kutsamaların sakramental geçerliliğini savunur. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Auxilius_of_Naples.
8 18 29 31 71 73İngilizce Wikipedia, “Eugenius Vulgarius” maddesi: rahip, 907 civarında Napoli piskoposluk okulunda retorik ve gramer hocası, Formosus'u III. Sergius'a karşı savunan De causa Formosiana risalesinin yazarı; ayrıca papaya yönelik paradoksal övgü içeren carmina figurata yazarı. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Eugenius_Vulgarius.
9 19 32 72Reimsli Flodoard (yaklaşık 894-966), Annales, X. yüzyıl ortası: XI. Ioannes, II. Alberic'in kardeşi olarak geçer; yani Marozia ile Spoleto'lu I. Alberic'in oğludur, III. Sergius'un değil. Bu kaynakta daha sonra Liutprand'ın aktardığı III. Sergius suçlamalarının izi yoktur. Mann, c. IV, s. 139-140 ile doğrulandı: Flodoard (Ann. 933, Hist. Rem. iv), XI. Ioannes'i iki kez « Alberic'in kardeşi » diye betimler (metin 4 Ekim 2026'da archive.org'da karşılaştırıldı). Modern özet İngilizce Wikipedia'nın “Pope Sergius III” maddesinde. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Pope_Sergius_III.
10 40 100Cremonalı Liutprand (yaklaşık 920-972), Antapodosis, yaklaşık 958-962, I. Otto'nun hizmetindeki Lombard piskopos; Roma papalığına karşı polemiği ve yenilenmiş Otton imparatorluğu lehindeki gündemiyle tanınan kronikçi. 897 Kadavra Sinodu'nu yanlışlıkla III. Sergius'un papalığına yerleştirir; bu, tanıklığının olgusal sınırlarını gösterir. Mann, c. IV, s. 138'deki kesin referanslar: Antapodosis ii.48 ve iii.43 (« quem ex Sergio papa meretrix ipsa genuerat »); VII. Stephanus ile karıştırma Baronio, Muratori ve güncel araştırma (Columbia tezi, The Trials of Pope Formosus) tarafından da not edilir. Filolojik tartışma III. Sergius, Saeculum obscurum ve Marozia üzerine referans maddelerde tekrarlanır. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Liutprand_of_Cremona.
11 35 37 96H. K. Mann, The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, c. IV (The Popes during the period of the Carolingian Empire), Londra / Saint-Louis, Kegan Paul / B. Herder, 1910, s. 134-136: depremden sonra antipapa Christophorus tarafından yağmalanan Lateran Sarayı'nın III. Sergius tarafından nesneler, resimler ve fresklerle bütünüyle restore edilmesi; ve s. 138-141: iki ardılın öldürülmesi suçlaması yalnızca Eugenius Vulgarius'un otoritesine dayanır, XI. Ioannes'in babalığı Flodoard'a (iki kez « Alberic'in kardeşi ») karşı yalnız Liutprand'a dayanır — suçlamalar « not proven », olaylardan 50 yıl sonra ileri sürülmüştür. Metin 4 Ekim 2026'da archive.org sayısallaştırmasında karşılaştırıldı (livesofpopesinea04mannuoft).
12 34 41 63 99İngilizce Wikipedia, “Cadaver Synod” maddesi: VI. Stephanus tarafından Ocak 897'de Saint-Jean-de-Latran Bazilikası'nda, Formosus'un ölümünden dokuz ay sonra toplanan sinod; kanon hukukuna aykırı makam transferi, yalan yemin, laik durumdayken piskoposluk icrası suçlamaları; Formosus'un cesedinin çıkarılması, mahkum edilmesi, kutsama için kullanılan üç parmağın kesilmesi, papalık giysilerinden soyulması, cesedin Tiber'e atılması; VI. Stephanus'un Temmuz-Ağustos 897'de görevden alınması ve boğulması; II. Theodorus'un Aralık 897'de, IX. Ioannes'in 898'de Formosus'u rehabilite etmesi, yargılama belgelerini yok ettirmesi ve ceset yargılamalarını yasaklaması. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Cadaver_Synod.
14 17 49İngilizce Wikipedia, “Archbasilica of Saint John Lateran” maddesi (4 Ekim 2026'da doğrulandı): 897'de depremle neredeyse tamamen yıkılma — « ab altari usque ad portas cecidit » (« sunaktan kapılara kadar çöktü ») —, III. Sergius tarafından eski bazilikanın aynı boyutlarında yeniden inşa, vaftizhanenin yeniden kutsanması vesilesiyle Vaftizci Yahya'ya yeni adanma, bazilikanın 1308 yangınına kadar 400 yıl ayakta kalması. Yıl konusunda: H. K. Mann, c. IV, § Étienne (VI.) VII, s. 79, tam çöküşü 897 başına yerleştirir (sinod öncesi Kataloglar, Annales Alamannici); Catholic Encyclopedia (1913) ise yıkımı 896'ya tarihler. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Archbasilica_of_Saint_John_Lateran.
20 21 23 77 78 79 81 83J. P. Kirsch, “Auxilius of Naples”, The Catholic Encyclopedia, c. 2, New York, Robert Appleton Company, 1907, New Advent üzerinden: Auxilius, Formosus kutsamalarının savunucusu, 908 ile 911 arasında dört Latince risalenin yazarı; günahkar ya da aforoz edilmiş piskoposların verdiği kutsal düzenlerin sakramental geçerliliği konusundaki teolojik pozisyonu, Trento'nun ex opere operato öğretisinin uzak temeli. URL: https://www.newadvent.org/cathen/02147a.htm.
30İngilizce Wikipedia, “Liutprand of Cremona” maddesi: Lombard kökenli, 961'de Cremona piskoposu, I. Otto'nun Konstantinopolis diplomatı, Antapodosis, Liber de rebus gestis Ottonis, Relatio de Legatione Constantinopolitana yazarı; X. yüzyılın en polemikçi kronikçilerinden biri kabul edilir. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Liutprand_of_Cremona.
36Liber Pontificalis, III. Sergius'u içeren geç redaksiyon: papalık hakkında kısa not, Liutprand'dan sonraki bazı elyazması geleneklerinde XI. Ioannes'in Sergius'un oğlu olarak tanımlanması, daha eski ya da uzak kaynaklarda tersine I. Alberic'in oğlu olarak tanımlanması; modern özet İngilizce Wikipedia'nın “Pope Sergius III” maddesinde. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Pope_Sergius_III.
39Trento Konsili, VII. oturum (3 Mart 1547), Sakramentler hakkında genel kararname, 11 ve 12. kanonlar, ex opere operato tanımı: ölümcül günah halinde olan bir hizmetkar tarafından, fakat Kilise'nin yaptığını yapma niyetiyle geçerli biçimde verilen bir sakrament yine de geçerlidir; klasik sakramental teoloji el kitaplarında tekrarlanan kanonik tanım. Auxilius / III. Sergius tartışmasına geriye dönük uygulama.
74 76 112 113Catholic Answers Magazine, The Strange Case of Pope Formosus: Kadavra Sinodu ve III. Sergius'un 904'teki yeniden onayı üzerine Katolik analiz; kutsamaların kanonik geçersizliği (yasallık, meşruiyet) ile sakramental geçerlilik (sakramentlerin ex opere operato gerçek etkisi) arasında açık ayrım; Formosus'un kutsamaları ve onlardan türeyen kutsamalar, ters kanonik hükümlere rağmen sakramental olarak geçerlidir. URL: https://www.catholic.com/magazine/print-edition/the-strange-case-of-pope-formosus.
75Catholic Encyclopedia (1913), “Saint John Lateran” maddesi: kilise Kurtarıcı'ya adanmıştı (« Basilica Salvatoris »), Yahya'ya adanma daha geçtir ve bitişikteki, üyeleri bir dönem kilisenin hizmetini üstlenen Vaftizci Yahya ile Evangelist Yahya'ya adanmış Benedikten manastırından kaynaklanır; aynı madde neredeyse tamamen yıkımı depreme, 896'ya tarihler (« ab altari usque ad portas cecidit »). Metin 4 Ekim 2026'da canlı doğrulandı. URL: https://www.newadvent.org/cathen/09014b.htm.
84XVI. Benedictus, 9 Kasım 2008 Angelus, Lateran Bazilikası'nın Adanması bayramı: « kilise En Kutsal Kurtarıcı'ya adanmıştı; Vaftizci Yahya ile Evangelist Yahya unvanları ancak VI. yüzyıldan sonra eklendi, bu yüzden alışıldık adı böyledir ». Metin 4 Ekim 2026'da canlı doğrulandı. URL: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/angelus/2008/documents/hf_ben-xvi_ang_20081109.html.
85İngilizce Wikipedia, “Marozia” maddesi: yaklaşık 890'da Roma'da doğdu, Tusculum Kontu I. Theophylactus ile Theodora senatrix'in kızı, 909'da Spoleto'lu I. Alberic ile evlendi, II. Alberic'in (911 ya da 912 doğumlu) ve Ioannes'in (gelecekteki XI. Ioannes) annesi; XI. Ioannes'in babalığı üzerine rakip versiyonlar: Cremonalı Liutprand babalığı III. Sergius'a, yıllıkçı Flodoard ise II. Alberic'in kardeşi olarak I. Alberic'e atfeder. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Marozia.
89 90 91Aziz Augustinus, Donatist karşıtı tartışma, V. yüzyıl başı (özellikle Contra Cresconium, De baptismo contra Donatistas, Contra epistulam Parmeniani): sakramentin geçerliliği hizmetkarın kutsallığına değil, Mesih'in kendi eylemine bağlıdır (vaftiz üzerine Augustinus öğretisinin açıklaması; Donatist karşıtı tartışmada ve Yuhanna 1,33 yorumunda geliştirilmiştir; tam yeri karşılaştırılmamıştır); bütün sonraki konsiller tarafından onaylanan ve Trento Konsili VII. oturumunda (1547) tekrar alınan öğreti.
110 111I. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Pastor Aeternus, IV. oturum (18 Temmuz 1870), IV. bölüm: papalık yanılmazlığının dört sıkı şart altında tanımı (papa ex cathedra, bütün Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak, en yüce havarisel yetkisiyle, iman ya da ahlak konusunda, evrensel Kilise için konuşur); Konstantinopolisli Sergius'a I. Honorius'un özel mektubu: bu şartların hiçbirini karşılamaz, dolayısıyla yanılmazlık problemi yoktur. Sonuç: III. Sergius'un hiçbir eylemi yanılmazlık problemi doğurmaz; çünkü ex cathedra hiçbir şey tanımlamamıştır.
114