Papa XI. Ioannes (yaklaşık 910-936)

Cluny'nin kuruluş imtiyazını imzalayan Papa

Mart 931'de Cluny başrahibi Aziz Odo'ya (927-942) verilen ayrıcalık, manastır tarih yazımında Cluny cemaatinin ayrı bir hukuki varlık olarak gerçek doğum belgesi sayılır. 931'den önce Cluny zaten reforme edilmiş bir Benedikten manastırıydı, fakat başka evler üzerinde resmi yetkisi yoktu. XI. Ioannes'in bullası, Odo'ya birçok manastırı kendi denetimi altında birleştirme ve reform edilmemiş evlerden gelen keşişleri Cluny'de kabul etme yetkisi verdi.^[12][13][14]

Çağdaş tanık Reims'li tarihçi Flodoard († 966), kısa süre sonra Odo'yu “manastırların ve Kutsal Kural'ın yenileyicisi” diye anacaktır.^[15] Bu hareketin etkisi büyüktür. Üç nesil sonra Cluny reformu Batı Avrupa'da binden fazla manastıra yayılacak; IX. Leo (1049-1054) ve özellikle Aziz VII. Gregorius (1073-1085) döneminde Gregorius reformuna ve Havarisel Makam'ın Roma aristokratik vesayetinden kurtuluşuna zemin hazırlayacak kadroları yetiştirecektir. Bu vesayet, XI. Ioannes'in hem ürünü hem de kurbanı olduğu düzendir.

"931 yılında Papa XI. John'un verdiği ayrıcalıkla yetkilendirilen Odon, Aquitaine, Kuzey Fransa ve İtalya'daki manastırlarda reform yaptı. Bu ayrıcalık ona birçok manastırı kendi denetimi altında birleştirmesine ve henüz reform yapılmamış manastırların keşişlerini Cluny'de kabul etmesine olanak sağladı. » — Makale “Odo of Cluny”, Wikipedia, Britannica ve Katolik Ansiklopedisi'ne göre^[16]

Cluny olmadan Gregoryen reformu olmaz. Gregoryen reformu olmadan, Theophylacti kontları ve onların soyundan gelenler karşısında Roma See'nin özgürlüğü olmayacaktı. Bu, Yuhanna'nın papalığının en derin tarihsel ironisi.

Papa, annesinin oğlu, gardiyanının kardeşi

Tek Cluny vakasının ötesinde, XI. Ioannes kilise tarihine sınırda bir vaka sunuyor: Papanın vasiyetinin büyük bir bölümünde kendi ailesi tarafından fiziksel olarak tecrit edilmiş bir papanın vakası.Liber Pontificalis -dönem hakkında çok az şey söylese de- ve Cremona'lı Liutprand, onu, önce annesinin, sonra üvey erkek kardeşinin esiri olan, tüm siyasi özgürlüklerinden yoksun bırakılmış ve papalık işlevini katı bir şekilde ayinle ve kutsal olarak yerine getirme yetkisini elinde bulunduran genç bir adam olarak tasvir etme konusunda hemfikirdir.^[17][18]

Bu aşırı siyasi yapı, Katolik teolojinin temel bir ilkesini berraklaştırır: rahiplik işlevi, icra edildiği siyasi şartlardan bağımsız olarak nesnel biçimde varlığını sürdürür. XI. Ioannes, Lateran'dan Reims'li Artaud'nun veya Konstantinopolisli Theophylactus'un piskoposluk işlemlerini onayladığında, bu eylemler şiddetli baskı altında olsa bile kanonik geçerliliğini korur. Bu nokta, 10. yüzyıl pratiğinde örtük olsa da, IX. Ioannes dönemindeki 898 Roma Konsili'nin uygulamaya koyduğu Augustinusçu sakrament ilkesine dayanır: sakrament, hizmet eden kişinin kişisel değeriyle değil kendi gerçekliğiyle geçerlidir.^[19]

Papalığın artık hiçbir şey yapamayacak duruma geldiğinde ne yapacağını ortaya koyan bir papalık

XI. Ioannes'in papalığı, tüm papalık tarihinde en çok aşağılananlardan biridir; aynı zamanda fonksiyonun doğası hakkında en aydınlatıcı olanlardan biridir.Mann'ın Papaların Hayatı kitabında yazdığı gibi, "çağdaş kaynaklar bize bu dönemin papalarının yalnızca giriş ve çıkışlarının gölgelerini veriyor."^[20] Ancak kurum varlığını sürdürüyor. Papalığın hiçbir eylemi bir töreni geçersiz kılmaz;hiçbir belge yanlış doktrini öğretmez; hiçbir kutsal karar gelecek nesiller tarafından iptal edilmez. Kriz doktrinsel değil, politik ve disiplinseldir.

XI. Ioannes'in papalığını gerçek bir dinden dönmeden ayıran şey bu kurumsal dayanıklılıktır.Tutsak papa, kanonik olarak geçerli ayrıcalıklar emretmeye, onaylamaya ve vermeye devam ediyor; bu ayrıcalıklar arasında, haleflerini serbest bırakacak reformu başlatan ayrıcalık da var. Saeculum obscurum'un papalığı soyu tükenmiş bir papalık değildir:bu, kutsal işlevi tamamen işler durumda kalan, dış güçler tarafından kontrol edilen bir papalıktır.

Theophylactus klanında Romalı bir çocukluk

XI. Ioannes Roma'da yaklaşık 910 yılında doğdu. Annesi Marozia, 10. yüzyıl başında Roma'nın en güçlü ailesi olan Theophylactus klanına mensuptu. Büyükbabası Tusculumlu Theophylactus († yaklaşık 924-925), III. Sergius döneminde “Romalıların senatörü” ve “kalelerin efendisi” idi; büyükannesi Theodora, senatrix ve vestaratrix unvanlarıyla, düşman kronikçiler tarafından “Roma şehri üzerinde bir erkek gibi iktidar kullanan” kadın olarak tasvir edilir.^[21][22]

XI. Ioannes, geç Antik Çağ'ın feodal hiziplere dönüşmüş büyük Roma aristokrasisinin mirasçısı olan bu çevrede büyüdü. Teyzesi Genç Theodora, Ravenna piskoposu iken papa X. Ioannes olan din adamıyla bağlantılıydı; X. Ioannes İtalya'daki Sarazen karşıtı mücadelenin büyük figürlerinden biri olmuş, fakat 928'de Marozia tarafından tahttan indirilmiş ve öldürülmüştü.^[23][24]

Tartışmalı babalık: III. Sergius mü yoksa Spoleto'lu I. Alberico mi?

XI. Ioannes'in babalığı sorunu, 10. yüzyıldan beri tarih yazımını bölmüştür. İki tez çatışıyor.

Tez 1 - Liutprand ve Liber Pontificalis: XI. Ioannes, Papa III. Sergius ile Marozia'nın doğal oğlu olurdu. Cremonalı Liutprand, Antapodosis adlı eserinin II. kitabı 48. bölümünde III. Sergius'un XI. Ioannes'in babası olduğunu açıkça yazar. Liber Pontificalis de Louis Duchesne'nin yayımladığı CXXIV numaralı kayıtta biyografiyi kısa bir formülle açar: “Johannes, natione Romanus ex patre Sergio papa” - “Jean, doğuştan Romalı, Papa Sergius'un oğlu”.^[25][26][27]

Tez 2 - Mann ve eleştirel tarih yazımı: XI. Ioannes, Spoleto'lu I. Alberic'in (Marozia'nın ilk kocası, 924 civarında öldü) meşru oğlu, dolayısıyla II. Alberico'nin öz kardeşi olacaktı. Horace K.Mann, Sergius'a atfedilenleri "oldukça şüpheli" olarak değerlendiriyor ve Liutprand'ın (tüm Roma soyuna düşman olan ve I. Otto'nun imparatorluk davasını destekleyen Lombard tarihçisi) polemik yanlılığını ve daha tarafsız bir kaynak olan Reims'li Flodoard'ın, Sergius'un babalığından hiç bahsetmeden XI. John'u II. Alberico'nin "kardeşi" olarak nitelendirdiği gerçeğini vurguluyor.^[28][29]

Modern tartışma çözülmedi. Birkaç unsurun tartılması gerekir:

Makalenin amacı açısından kesin olan temel olgu şudur: XI. Ioannes Marozia'nın oğludur; II. Alberico'nin de en azından anne tarafından kardeşidir; biyolojik babası kim olursa olsun, soyağacı onu 10. yüzyıl başında papalığı yöneten Roma aristokrasisinin tam merkezine yerleştirir.

Trastevere'deki Santa Maria'nın kardinal rahibi

Papalık seçiminden önce XI. Ioannes, Tiber'in sağ kıyısındaki Trastevere semtinde bulunan Santa Maria in Trastevere titulusunun kardinal rahibiydi.^[30][31] Roma'nın en eski bazilikalarından biri olan bu kilise, Roma Kilisesi'nin en önemli kardinal unvanlarından biridir.

Marozia'nın bir oğluna Roma'da böyle bir unvan verilmesi şaşırtıcı değildir: III. Sergius'un 904'teki seçiminden beri Roma curia'sı üzerinde Theophylactus klanının etkisi, ailenin genç üyelerini dini kariyer makamlarına yerleştirmeyi mümkün kılıyordu. 931'deki seçim anında XI. Ioannes bu yüzden kanonik olarak bir Roma kardinal-rahibiydi; seçim özünde manipüle edilmiş olsa da biçim bakımından düzenliydi.

Mart 931 seçimi

VII. Stephanus (bazı numaralandırmalarda VIII. Stephanus), iki yıl üç aylık bir pontifikadan sonra 931 Şubatının sonlarına doğru Roma'da öldü. Makam boş kaldı; yeni bir papaya ihtiyaç vardı. Marozia, X. Ioannes'in düşüşünden beri Roma siyasetini kontrol ediyor ve oğlunu Petrus Makamı'na yükseltebilecek güce sahip bulunuyordu.

Mart 931'de, yaklaşık yirmi bir yaşındayken, XI. Ioannes Roma'da rakipsiz biçimde papa olarak takdis edildi. Papa litürjik alametleri taşır, makamının olağan dini görevlerini yerine getirir ve ilk papalık belgelerini imzalar; fakat önemli siyasi kararlar Marozia'nın sarayından çıkar.

Bir ana kraliçe, bir oğul papa

Papalığın ilk on sekiz ayı boyunca XI. Ioannes, Roma'yı Marozia ile birlikte yönetti. Annesi, o zamanın çeşitli diplomalarında da onaylanan resmi Senatrix ve Patricia unvanlarını taşıyor.^[32] Papalık kararnameleri Lateran'dan geliyor, ancak toplantılara, piskoposluk atamalarına ve diplomatik ittifaklara Aventine'deki ana sarayında karar veriliyor.

Bu ikili anne/oğul egemenliği tarihsel bir özelliktir: Papalık tarihinin başka hiçbir yerinde laik bir kadın, papalık kararları üzerinde bu kadar doğrudan siyasi otorite kullanmamıştır. 19. ve 20. yüzyıl tarihçileri - Ferdinand Gregorovius, Philip Schaff, Horace K.Mann, bu konfigürasyonda, 19. yüzyıl Protestan ve daha sonra Katolik tarih yazımının dikkatle ele alınması gereken bir polemik terimi olan "pornokrasi" olarak adlandırdığı şeyin tam da tipini gördü:Güçlü bir ahlaki skandala maruz kalan bu kelime, Roma piskoposluğunun evrensel cinsel çöküşünü değil, birkaç aristokrat Romalı ailenin (Theophylactus, Crescentii, Tusculani) Peter'ın görüşlerine erişimi kontrol ettiği kesin bir siyasi rejimi ifade ediyor.^[33]

Cluny'li Aziz Odo'ya verilen ayrıcalık (Mart 931)

Bu ilk aşamanın ve muhtemelen tüm papalığın en önemli eylemi, Mart 931'de Başrahip Cluny'li Odo'ye verilen ayrıcalıktır.

Cluny'nin ikinci başrahibi Odon (927-942), görevini hâlâ mütevazı olan ancak kurucusu Bernon († 927) tarafından başlatılan Benediktin reformuna zaten dahil olan bir manastırda almıştı.Odo'nun hedefi, reform yapmak isteyen diğer manastır evlerini kendi itaatine entegre ederek reformu Cluny'nin ötesine genişletmekti.Ancak papalığın izni olmadan, yetki alanının bu şekilde genişletilmesi, manastırlara sahip olan laik lordların özel mülkiyetine ve piskoposluk piskoposlarının kendi yetki alanları dahilindeki dini evler üzerindeki otoritesine aykırıydı.

Odo'nun talep ettiği ve XI. Ioannes tarafından verilen Mart 931 ayrıcalığı bu iki engeli ortadan kaldırdı. Modern manastır tarihçilerinin derlediği terimlere göre belge:

1. Cluny'nin olağan piskoposluk otoritesinden kanonik olarak muaf tutulduğunu teyit eder;
2. Odo'ya birkaç manastırı kendi kişisel denetimi altında birleştirme yetkisi verir;
3. Cluny'nin henüz reform yapılmamış manastırlardan keşiş almasına izin veriyor, çünkü "diğer evlerin çoğu başlangıçtaki niyetlerinden sapıyor";
4. Cluny başrahibinin, herhangi bir laik müdahale olmaksızın kendi topluluğu tarafından özgürce seçilmesini garanti eder.^[34][35][36]

Bu, embriyo halinde, Cluniac cemaatinin yasal anayasasıdır.

“931'de Papa XI. Ioannes'ten bir bulla aldı.” — Britannica ve Katolik Ansiklopedisi^[37] bildirimlerine göre “Cluny'li Odo” maddesi

Hareketin etkisi uzun vadede ölçülür. 932'de Cluny'nin yaklaşık on bağlı evi vardı; 994'te Odilo döneminde elliden fazla; 12. yüzyıl başında Saygıdeğer Petrus döneminde Cluny ağı Batı Avrupa'da binden fazla manastırı kapsıyordu. Geleceğin Aziz VII. Gregorius'u olan Hildebrand'ı yetiştirecek ve 11. yüzyılda Gregorius reformuna çerçeve sağlayacak olan da bu ağdır. Bu geniş tarihsel perspektifte, XI. Ioannes'in Cluny'ye verdiği ayrıcalık Orta Çağ'ın kurucu papalık eylemlerinden biridir.

Marozia ile İtalyan Hugh'un Castel Sant'Angelo'daki evliliği (932 yazı)

932 baharında veya yazında, ikinci kocası Toskana'lı Guy'ın (929'da öldü) dul eşi Marozia, üçüncü kez İtalya kralı Provence'li Hugo (yaklaşık 880-947, 926'dan beri İtalya kralı) ile evlendi. Siyasi amaç açıktı: Hugo'yu, damadı Papa XI. Ioannes tarafından Batı İmparatoru olarak tanınması yoluyla, I. Berengar'ın 924'teki ölümünden beri boş kalan imparatorluk onurunun halefi yapmak.

Düğün, Hadrianus'un eski mozolesi olan ve papalık kalesi ile Theophylactus ailesinin ikametgahına dönüştürülen Castel Sant'Angelo'da gerçekleşti. Ayini bizzat gelinin oğlu Papa XI. Ioannes kutladı.^[38]

Olay, o zamanın kanonik vicdanı açısından iki kat skandal niteliğindeydi:

• Provence'li Hugo, Marozia'nın ikinci kocası Guy de Tuscany'nin üvey kardeşidir (her ikisi de Berthe de Lorraine'in oğullarıydı), bu da evliliği kanonik olarak yasaklanmış bir yakınlık derecesine yerleştirir. Liutprand'a göre Hugues, Guy'ın sadece üvey kardeşi olduğunu kötü niyetli bir şekilde iddia etmiş ve bu da onu bu katı kısıtlamadan muaf tutmuş olurdu; çağdaş kaynaklar bu iddianın yanlış olduğunu düşünüyor.^[39]
• Görevli papanın kendisi de gelinin oğludur; bu, Roma tarihinde benzeri görülmemiş bir düzenlemedir.

Roma'nın nüfusu ülsere olmuş durumda. Çağdaş ve daha sonraki tarihçiler - Cremona'lı Liutprand, Soracte'li Benedict, Flodoard - bu noktada hemfikirdir: Roma halkı, Hugh gibi Lombard-Burgonyalı bir yabancının Castel Sant'Angelo ve Lateran'ın kontrolünü ele geçirmesini kabul etmez. Halk isyanı II. Alberico'ye aradığı fırsatı sundu.

Castel Sant'Angelo'nun isyanı

Evlilikten birkaç ay sonra - yakın kaynaklara göre, Aralık 932'de - papanın o zamanlar yirmi veya yirmi bir yaşlarında olan üvey kardeşi II. Alberic, Hugh'a ve kendi annesine karşı silahlı bir halk isyanı başlattı. Tetikte iki hikaye birbirinden ayrılıyor:

• Cremonalı Liutprand'a (Antapodosis) göre: Castel Sant'Angelo'daki resmi bir ziyafet sırasında II. Alberico, İtalyan protokolünün gerektirdiği gibi Hugh'un ellerine tören suyu döktü. Yanlışlıkla biraz döktü.Hugues herkesin önünde ona tokat attı ve Alberic bunu dayanılmaz bir aşağılama olarak değerlendirdi. Masadan ayrıldı, Alpler ötesi yabancıların suçlu olduğu Romalılara yönelik aşağılama konusunda Romalı kalabalığı uyandırdı ve isyanı hızlandırdı.^[40][41]
• Benoît du Soracte'ye göre: Alberic, Hugues'un kendisini kör etmeyi amaçlayan bir komplosunu keşfetti; bu, 10. yüzyılda bir rakibi onu öldürmek zorunda kalmadan ortadan kaldırmak için yaygın bir siyasi uygulamaydı. Bu nedenle önleyici saldırı, yaşam savunmasıyla meşrulaştırıldı.^[42]

Bu iki anlatım birbirini dışlamıyor: Tokat, Alberic'e bir körlük planıyla tutarlı olan daha derin bir düşmanlığı açığa çıkarmış olabilir. Kesin sebep ne olursa olsun, Alberic'in etrafında toplanan Romalı kalabalık, Castel Sant'Angelo'ya saldırdı.

Marozia hapse atıldı, Hugues kaçtı

Halkın saldırısı zafere ulaştı. Kalede şaşıran Hugues, yüksek pencereden atılan bir iple kaçar (Liutprand'a göre) ve aceleyle Lombardiya'ya döner. Daha sonra Provence'a kaçtı ve Fransa'ya sürgüne gönderildi.^[43][44]

Kendi oğlu tarafından kaleye hapsedilen Marozia bir daha çıkamayacaktır. Çoğu kaynağa göre tutukluluğu yaklaşık beş yıl sürdü; 928'de şehit düşen düşmanı X. Ioannes tarafından işgal edilen aynı hücrede - kronikçiler tarafından vurgulanan dramatik bir durum:Papa John'u doğuran kadının kesin ölüm tarihi belirsiz: gelenek bunu 937 civarına yerleştiriyor; bazı tarihçiler bunu 945 civarına kadar uzatıyor.^[45]

"Romalılar, Marozia'nın kayınbiraderiyle evlenmesinden memnun değildi ve yabancı egemenliğine karşı ihtiyatlı davrandılar. Aralık 932'de oğlu II. Alberic'in kışkırtmasıyla silahlı bir kalabalık Castel Sant'Angelo'ya saldırdı. Kral Hugh kaçtı, ancak Alberic annesini ve kardeşi XI. Ioannes'i hapse attı ve kendisini Roma'nın prensi ilan etti. » — Makale “Spoleto'lu II. Alberico”, Wikipedia, Cremona'lı Liutprand ve Benoît du Soracte^[46]'dan sonra

Lateran'ın Esir Papası

Saldırı sırasında kalede bulunan XI. Ioannes de başlangıçta annesiyle birlikte hapsedildi. Ancak resmi olarak özgür ve tamamen kendisine bağlı bir papalığı sürdürmenin siyasi çıkarlarını anlayan II. Alberic, birkaç gün sonra üvey kardeşini serbest bıraktı.Daha sonra onu papaların resmi ikametgahı olan Lateran Sarayı'na hapsetti ve herhangi bir önemli çıkıştan ve her türlü özerk siyasi yazışmadan men etti.^[47][48][49]

Bu ev hapsi, papanın Ocak 936'daki ölümüne kadar üç yıl sürecek. Tüm bu dönem boyunca:

• Lateran Sarayı II. Alberico'nin adamları tarafından korunuyor;
• Alberic'in önceden izni olmadan hiçbir önemli papalık diploması imzalanmaz;
• Yabancı piskoposluk atamaları (Reims, Konstantinopolis) Alberic'in politikasının ihtiyaçlarına göre belirleniyor;
• Kesinlikle ayinle ilgili işlevler - ayin, törenler, onaylar, yağların kutsanması - sürdürülür;
• Papa artık Roma'daki geçit törenlerinde halkın arasına çıkmayacak.

II. Alberico, Bizans imparatoru VII. Konstantin Porphyrogenitus'un Patrologia Graeca'da saklanan çeşitli mektuplarda resmen tanıdığı "Princeps atque omnium Romanorum Senatörü" ("Tüm Romalıların prensi ve senatörü") resmi unvanını aldı.^[50]

Reims'li Artaud'a palyum (933)

Papalığın II. Alberico aşamasının ilk kayda değer dini eylemi, 933 yılında, büyükşehir yargı yetkisinin sembolü olan palliumun, Reims'in yeni başpiskoposu Artaud'a (bazen Artold olarak yazılır) verilmesiydi.^[51][52][53]

Reims'in bağlamı ağır. 925'ten bu yana, Reims bölgesi kanonik olarak, kuzeydoğu Fransa'nın egemen toprak sahibi olan güçlü Kont Herbert II de Vermandois'in oğlu Hugues de Vermandois (o zamanlar beş yaşında) adlı bir çocuk tarafından işgal edilmişti.Bu hanedan ataması - 10. yüzyıl Frenklerine özgü - piskoposluk makamlarının büyük ailelerin miras mülkleri olarak yerleştirilmesi şeklindeki düzenli uygulamayı tekrarlayan kanonik bir skandaldı.931 yılında Fransız kralı Raoul (Rodolphe), Reims Saint-Remi keşişi Artaud'yu alternatif başpiskopos olarak atayarak bu duruma son vermeye karar verdi.^[54]

Palliumun XI. Ioannes tarafından verilmesinin özel bir siyasi anlamı vardır: Vermandois'e karşı Kral Raoul'u desteklemek, dolaylı olarak Alberico'nin İtalyan aristokrasisinin Frenk kanadı karşısındaki konumunu güçlendirir. Mann, bu hareketin Alberico'nin ısrarı üzerine XI. Ioannes'ten “alındığını” belirtir.^[55]

Devamı 10. yüzyılın kanonik kırılganlığını gösterecektir: 940 yılında Herbert II de Vermandois, Büyük Hugo ile ittifak kurarak Artaud'yu zorla Reims'ten kovdu ve oğlu Vermandois'li Hugo'yu metropolitlik makamına geri getirdi. XI. Ioannes'in halefi VII. Leo bu dosyayı devralacak ve Artaud'nun konumunu yeniden desteklemek zorunda kalacaktır.

Konstantinopolis Teofilaktı'na verilen palyum (Şubat 933)

Papalığın diğer önemli piskoposluk ataması, palyumun Konstantinopolis Patriği Theophylactus'a verilmesiydi. Mesele Reims meselesinden bile daha hassas.

931 sonbaharında, Bizans imparatoru I. Roman Lecapene (920-944), patrik Tryphon'u (928-931) o zamanlar on altı yaşında olan kendi oğlu Theophylactus'u Konstantinopolis'e yerleştirmek üzere tahttan indirtti.Reims'teki Hugues de Vermandois'in atamasıyla karşılaştırılabilecek bu hanedan ataması, Bizans din adamları arasında güçlü bir muhalefet uyandırmıştı.Bunu kanonik olarak doğrulamak için Roma İmparatoru, Latin Kilisesi ile birliğin işareti olarak Roma Makamı'ndan ve papalık palyumundan onay talep etmişti.^[56]

XI. Ioannes yanıt vermekte bir yıldan fazla gecikti. Talebin tarihi 931 sonbaharına kadar uzanıyordu; palyum, yaklaşık on beş ay sonra, Şubat 933'e kadar verilmedi. Mann, bu uzun gecikmede, II. Alberic'in Aralık 932'deki askeri darbesinden sonra "II. Alberic'in ısrarı üzerine" teslim olmak zorunda kalan "papanın ilk direnişinin" işaretini görüyor.^[57][58]

Yorum makuldür. Papalığın ilk on sekiz ayı boyunca (Mart 931 - Aralık 932), Marozia'nın doğrudan Bizans hissesi yoktu ve papalık oğluna doğudaki atamalarda serbestlik tanıdı.Ancak Aralık 932'den sonra II. Alberic'in Roma-Bizans bağlarını güçlendirme konusunda açık bir ilgisi vardı; Roma "prensi" olarak kendi konumu kısmen Doğu İmparatorluğu'nun tanınmasına dayanıyordu ve bu da ona VII. Konstantin döneminde talep edilen unvanları etkili bir şekilde verdi.Theophylactus'un papalık onayı, Alberic'in Bizans imparatorluğunu tanıması için dini pazarlık kozuydu.

Her şey II. Alberico'den geçiyor

Bu iki önemli dosyanın ötesinde, dönemin dini kararlarının neredeyse tamamı II. Alberico aracılığıyla alınıyordu. Papa imzalıyor; prens karar verir.

Bu bağımlılık, Kirsch'in formülüne göre "tam"dır:

"XI. Ioannes, II. Alberico tarafından bundan böyle yalnızca tamamen ruhani görevlerini yerine getirebileceği bir konuma indirildi; laik ve dini konulardaki diğer tüm yargı yetkisi Alberico tarafından kullanıldı." — Johann Peter Kirsch, “Papa XI. Ioannes”, Katolik Ansiklopedisi^[59]

“Dini meselelerde olduğu gibi dünyevi meselelerde de” nüans çok önemlidir. Antik tarih yazımı, papanın esaretini tamamen siyasi olarak sunma eğilimindeydi ve katı dini eylemleri olduğu gibi bıraktı. Modern okuma daha zorludur:Normalde Apostolik Makam'ın mutlak ayrıcalığı altına giren piskoposluk atamaları II. Alberico tarafından dikte edilir. Kanonik yargı yetkisine, kesin olarak söylemek gerekirse, laik prens tarafından el konulur.

Papa "tamamen ruhani" eylemlere indirgeniyor

İfade tüm kaynaklarda tekrarlanıyor: XI. Ioannes, "tamamen ruhani işlevlerini yerine getirmeye indirgenmişti". Mann, Kirsch, Duchesne, Schaff ve Britannica'nın neredeyse kelimesi kelimesine tekrarladığı bu formül, ne Marozia'nın ne de Alberic'in el koyamayacağı indirgenemez bir dini çekirdeği ifade ediyor:

1. Lateran Bazilikası'ndaki papalık ayininin ve büyük ayinle ilgili törenlerin kutlanması;
2. Roma şehrinde bireysel rahiplik ve piskoposluk törenleri;
3. Yağların, kiliselerin, kiliselerin kutsanması;
4. Kanonik kutsamalar;
5. Bir piskoposun Roma'daki piskoposluğu üzerindeki olağan kutsal eylemleri.

Kutsalın siyasi esaret altında bu şekilde varlığını sürdürmesi, düzenin gücü (potestas ordinis) ile yargı yetkisinin (potestas iurisdictionis) gücü arasındaki temel teolojik ayrımdan kaynaklanmaktadır.Sakramentler aracılığıyla Mesih'in kişiliğinde hareket etme kapasitesini veren ilki, piskoposluk takdisiyle bir kez alındığında devredilemez. Hükümetin otoritesini düzenleyen ikincisi, siyasi özgürlükle koşullandırılmıştır.II. Alberico, kardeşinin iurisdictio'sunu felç edebilir; potestas ordinis'e ulaşamaz.

Cluny isteklerini göndermeye devam ediyor

Üç yıllık esaret sırasında Cluniac ağı, Mart 931 ayrıcalığı temelinde faaliyet göstermeye devam etti. Aziz Odo, manastır reformlarına kuzey Fransa'daki Aquitaine'de ve kısa süre sonra orta İtalya'da devam etti.^[60][61]

Odo, II. Alberico'nin otoritesi altında Roma reformunu desteklemek için 936'da - XI. Ioannes'in ölümünden birkaç ay sonra - bizzat Roma'ya geldi. Princeps tarafından Roma manastırlarında reform göreviyle yetkilendirilecek ve Saint-Paul-hors-les-Murs'tan başlayarak Şehirde Benedikten disiplinini yeniden kuracaktır. Papanın gözetmeni II. Alberico ile aynı tutsak papanın verdiği ayrıcalıktan yararlanan Cluny'li Aziz Odo arasındaki bu paradoksal ittifak, 10. yüzyılda dini reformun siyasi olarak tutsak papalığa karşı değil, onun üstünde veya yanında işlediğini gösterir.

Bu, saeculum obscurum'un en öğretici özelliklerinden biridir: Kilise'nin manevi canlılığı, papalık makamının siyasi felcine rağmen ve onun etrafında, korunur ve ilerler.

Dini prensip: fonksiyon kısıtlama altında varlığını sürdürür

XI. Ioannes vakası kutsal teolojiye büyük önem taşıyan a fortiori bir argüman sağlıyor.Fiziksel olarak tutsak ve politik olarak araçsallaştırılmış bir papa tarafından idare edilen ayinlerin geçerliliği Katolik geleneğinde hiçbir şüpheye yer bırakmıyorsa -ki bu nokta ne Roma'da, ne Konstantinopolis'te, ne de Frenk krallıklarında hiçbir zaman tartışılmamıştır- bunun nedeni, rahiplik işlevinin, uygulanmasının tarihsel koşullarından daha derin bir ilkeye dayanmasıdır.

Bu tam olarak IX. Ioannes'in 898'de Roma Konseyi'nde Sergius partisinin yeniden düzenleme taleplerine karşı Roma kanon hukukuna yazdığı Augustinian ilkesidir:“kutsal tören, bakanın kişisel saygınlığından bağımsız olarak kendi başına geçerlidir”.^[62] Bu ilke, tüm Katolik piskoposluğuna karşı yöneltilmediği sürece, yalnızca törenlerle sınırlandırılamaz;mantıksal zorunluluk gereği, papanın kısıtlanmış, tutsak edilmiş, hatta araçsallaştırılmış tüm kutsal ve yargısal eylemlerine kadar uzanır.

XI. Ioannes bu prensibi formüle etmedi; olağanüstü bir durumda tarihi bir fırsattı.

Aralık 935 ile Ocak 936 arasında belirsiz bir ölüm

XI. Ioannes, Roma'da, üç yıl boyunca hapsedildiği Lateran Sarayı'nda öldü. Ortaçağ kaynakları koşullar hakkında çarpıcı biçimde kısa bilgiler veriyor:sonuyla ilgili hiçbir anekdot aktarılmıyor, Liutprand veya Flodoard tarafından kesin bir ölüm nedeni belirtilmemiş, zehirlenme şüphesi belgelenmiyor.^[63][64] Kesin tarih belirsiz:çoğu kaynak ölümün Aralık 935'te gerçekleştiğini gösteriyor; Katolik takvimi bazen Ocak 936'dan bahseder; bazı geç gelenekler 14 Şubat 936'yı önerir.

XI. Ioannes öldüğünde 25 yaş civarındaydı. Dört yıl on ay saltanat sürmüştü ve bunun yalnızca ilk yirmi ayı gerçek siyasi özgürlüğe sahipti.

En yaygın Roma geleneğine göre cenazesi Vatikan'daki Aziz Petrus Bazilikası'ndaydı - ancak bazı ortaçağ kaynakları bunun yerine onun esaret sarayı olan Aziz John Lateran'dan bahsediyor.^[65] Belirsizlik, 10. yüzyıl papalık belgelerinin genel yoksulluğunu yansıtıyor:ne Liber Pontificalis ne de çağdaş kronikler ciddi bir halka açık cenaze töreninden bahsetmiyor.

VII. Leo ve II. Alberico tarafından atanan beş halef

XI. Ioannes'in ölümünden üç gün sonra, 3 Ocak 936'da VII. Leo papa olarak takdis edildi. Seçim tamamen II. Alberico'nin seçimidir.^[66] Roma'daki Saint-Sixtus manastırının eski Benedikten rahibi olan VII. Leo (936-939), Alberico ve Cluny'li Odo tarafından desteklenen manastır reformuna yakın bir figürdür. Pontifikası, Princeps'in yakın siyasi kontrolü altında, Roma manastır reformuna ayrılacak; Odo'yu Roma'ya bizzat davet eden de odur.

Sonraki dört papa - VIII. Stephanus (939-942), II. Marinus (942-946), II. Agapetus (946-955) ve son olarak XII. Ioannes (955-964) - 954'teki ölümünden önce II. Alberico tarafından belirlenmişti. Beş papanın sonuncusu XII. Ioannes, II. Alberico'nin kendi oğluydu ve dolayısıyla Papa XI. Ioannes'in yeğeniydi. Ölmek üzere olan Alberico'nin Roma aristokrasisinden aldığı yemine göre, Octavianus (gelecekteki XII. Ioannes) bir sonraki boşlukta papa seçilecekti. 955 yılında on yedi yaşındayken seçilen XII. Ioannes, Marozia ve amcası XI. Ioannes ile birlikte saeculum obscurum'un üç simgesel figüründen biri olacaktır.^[67]

XII. Ioannes'in papalığı ve pornokratik hanedanın sonu

Theophylactus hanedanı XII. Ioannes döneminde zirveye ulaştı ve çökmeye başladı. 962'de Aziz Petrus Bazilikası'nda Almanya kralı I. Otto'yu imparator olarak taçlandıran ve böylece Kutsal Roma İmparatorluğu'nu yeniden kuran kişi XII. Ioannes'tir. Ancak Otto'nun Roma'ya gelişi aynı zamanda Theophylactus klanının kontrolü için sonun başlangıcını da işaret eder: Otto, 963'te bir Roma sinodunda XII. Ioannes'i tahttan indirecek ve papalık, bir yüzyıl sonra doruğa ulaşacak olan Gregorius reformuna doğru uzun yürüyüşe başlayacaktır.

Tarihsel ironi tamamlandı. Mart 931'de Cluny'de John tarafından imzalanan ayrıcalık XI. John'u seçen klan, onun papalığının tek gerçekten özgür eyleminin ruhani mirasçıları tarafından mağlup edilecek.

XI. Ioannes'in pontifikası dört yıl on ay sürdü, fakat onu açıkça ikiye bölen siyasi bir kırılmayla kesildi. İlk yirmi ay (Mart 931 - Aralık 932) Marozia'nın yönetimi altındadır: papa annesinin politikasına eşlik eder ve Cluny ayrıcalığını imzalar. Sonraki üç yıl (Aralık 932 - Ocak 936) II. Alberico'nin vesayeti altında Lateran'da gözetim dönemidir: papa her türlü siyasi inisiyatiften mahrum kalır ve yalnızca ayinsel ve sakramental görevini sürdürür.

Aşağıdaki friz, çağdaş kaynaklarda tespit edilebilen on üç belirleyici anı işaret kalem özetlemektedir - 910 civarındaki doğumdan, tutsak papanın ölümünden üç gün sonra VII. Leo'nun seçilmesine kadar; Mart 931'deki Cluniac ayrıcalığı, 932 yazındaki Marozia-Hugues evliliği, Aralık 932'deki hükümet darbesi ve 933'te kopan iki palyum.

Teofilakt klanının 904 ile 964 yılları arasında Apostolik Makam üzerinde uyguladığı hanedan etkisini ölçmek için dönemin papalıklarının aile sürekliliğine dikkat çekmek yeterlidir:

Kaynaklar: Mann, Erken Orta Çağ'da Papaların Yaşamları, cilt. IV; Duchesne, Liber Pontificalis, cilt. II; Annuario Pontificio.^[68][69][70]

Altmış yıldan fazla bir süre (904-964) boyunca on iki papa birbirini izledi; aralarında Theophylactus klanından iki oğul (XI. Ioannes ve XII. Ioannes) ve iki aile bağlantılı figür (III. Sergius, X. Ioannes) bulunuyordu. Havarisel Makam'ın bu hanedan kontrolü Katolik Kilisesi tarihinde benzersizdir. Bu düzen ancak II. Alberico'nin 954'teki ölümü ve I. Otto'nun 962-963'te Roma'ya askeri müdahalesine yol açan XII. Ioannes skandalından sonra kırılacaktır.

XI. Ioannes'e ilişkin çağdaş dosyada beş ana kaynak grubu vardır:

• Orta Çağ birincil kaynakları: Liber Pontificalis, bildirim CXXIV (XI. Ioannes), kritik baskı Louis Duchesne, The Liber Pontificalis: metin, giriş ve yorum, cilt. II, Paris, E. de Boccard, 1892, s. 243 (son derece kısaltılmış bildirim:köken, tartışmalı babalık, papalık süresi, defin)^[71]; Liutprand of Cremona, Antapodosis sive Res per Europam gestae, 958-962 civarında yazılmış, kitap II bölüm. 48 (III. Sergius'ün yazarı), kitap III bölüm. 18 (Marozia-Hugues evliliği) ve bölüm.43-45 (II. Alberico darbesi) - eleştirel baskı Joseph Becker, Monumenta Germaniae Historica'da, Scriptores rerum Germanicarum in usum Scholarum, Hannover, 1915^[72]; Flodoard de Reims, Annales, alt ek 933 ve 934, baskı Ph.Lauer, Paris, 1905 (Artaud'ya verilen palyumdan bahsediliyor); Soracte'li Benedict, Chronicon, 10. yüzyılın ortaları, baskı Giuseppe Zucchetti, Il Chronicon di Benedetto monaco di San Andrea del Soratte, Roma, 1920 (II. Alberico darbesinin rakip versiyonu);Annales Fuldenses / Annales Sangallenses, ara sıra bahsediliyor.

• Papalık Regestes: Philipp Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2ᵉ ed. Wattenbach-Loewenfeld, cilt. I, Leipzig, Veit, 1885, n° 3596 vd., XI. Ioannes^[73]'ın vasiyeti için.

• Klasik tarih yazımı özetleri: Horace K. Mann, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, cilt. IV (Feodal Anarşi Günlerinde Papalar, 891-999), Londra, Kegan Paul, 1910, s. XI. Ioannes^[74] için 194-225;Ferdinand Gregorovius, Geschichte der Stadt Rom im Mittelalter, cilt. III, Stuttgart, J.G. Cotta, 1869, s. 286-302; Erich Caspar, Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft, cilt. II, Tübingen, J.C.B. Mohr, 1933; Johannes Haller, Das Papsttum:Idea ve Wirklichkeit, cilt. II, Stuttgart, 1939.

• Çağdaş sentezler: J. N. D. Kelly ve Michael J. Walsh, Oxford Dictionary of Popes, 2. baskı, Oxford University Press, 2010, giriş “XI. Ioannes”; Peter Llewellyn, Karanlık Çağlarda Roma, Londra, Faber & Faber, 1971; Peter Partner, Aziz Peter Toprakları: Orta Çağ'da ve Erken Rönesans'ta Papalık Devleti, Berkeley, California Üniversitesi Yayınları, 1972.

• Referans ansiklopedik makaleler: Johann Peter Kirsch, “Papa XI. Ioannes”, Katolik Ansiklopedisi, cilt. VIII, New York, Robert Appleton Şirketi, 1910^[75]; “XI. Ioannes”, Encyclopædia Britannica, 11. baskı, Cambridge University Press, 1911^[76]; “Papa XI. Ioannes”, Wikipedia (İngilizce versiyonu, 4 Haziran 2026'da erişildi)^[77].

• Papa III. Sergius (904-911) (gelecek) — Liutprand ve Liber Pontificalis'in 10. yüzyılın başında Theophylact papalık klanının kurucusu XI. Ioannes'in biyolojik babası olarak verdikleri papa.
• Papa X. Ioannes (914-928) (gelecek) — XI. Ioannes'in uzak selefi; 928'de Marozia tarafından, oğluna yol açmak için devrildi ve öldürüldü.
• Papa VI. Leo (928) — X. Ioannes'in düşüşü ile Marozia soyunun doğrudan gelişi arasındaki kısa geçiş.
• Papa IX. Ioannes (898-900) — 898'de Augustinusçu sakrament ilkesini kanon hukukuna dahil eden papa; siyasi kısıtlama altındaki XI. Ioannes'in eylemlerinin geçerliliğini açıklayan aynı ilke.
• Cluny'li Aziz Odo (878-942) (gelecek) — Mart 931'in kurucu ayrıcalığından yararlanan başrahip, Benedikten Kuralı'nın yenileyicisi ve 10. yüzyıl manastır reformunun önemli figürü.
• Cluny Manastırı ve Cluny reformu (gelecek) — Batı Avrupa'yı dönüştürecek ve iki yüzyıl sonra Gregorius reformuna zemin hazırlayacak manastır hareketi.
• Saeculum obscurum (904-964) (gelecek) — XI. Ioannes'in en simgesel örneklerinden biri olduğu papalığın “karanlık yüzyılı”.
• Roma'lı Marozia, Senatrix ve Patricia (c. 890-c. 937) (gelecek) — Papanın annesi, Teofilakt klanının baskın figürü ve çeşitli papalık seçimlerinin orkestratörü.
• Spoleto'lu II. Alberico, Princeps Romanorum (c. 911-954) (yakında çıkacak) — Aralık 932 darbesinden sonra yirmi iki yıl boyunca Roma'ya hakim olan papanın üvey kardeşi ve gardiyanı.
• Papa XII. Ioannes (955-964) (gelecek) — II. Alberico'nin oğlu, XI. Ioannes'in yeğeni, saeculum obscurum'un son büyük papası ve 962'de I. Otto'yu imparator olarak taçlandıran kişi.
• Gregoryen reformu (11. yüzyıl) (gelecek) — Apostolik Makam'ın kurtuluşu için XI. Yuhanna'nın Cluniac ayrıcalığı tarafından başlatılan büyük hareket.