Hayatın gerçek ve tek amacı nedir?

Katolik imanı bir karşılıksızlıkla başlar: Tanrı'nın dünyaya ihtiyacı yoktu. Bir eksikliği gidermek için değil, iyiliğini iletmek için yarattı. Kateşizm Tanrı'nın zaten « kendi içinde mutlu » olduğunu belirtir^[3]. Aziz Thomas Aquinolu bunu metafizik terimlerle ifade eder: Tanrı bir mükemmellik kazanmak için hareket etmez, iyiliğini yaymak için hareket eder; « iyiliğin doğası gereği yayılmasıdır »^[4].

Bu ayrım, simetrik iki hatadan korur. İlki, insandan bir şey almak için insanı yaratacak yalnız bir Tanrı tasavvur eder — çıkarı olan bir Tanrı. İkincisi, yönsüz, saçma bir yaratılış tasavvur eder — hiçlik için doğmuş bir evren. Katolik öğretisi başka bir şey söyler: Tanrı bütünlüktür ve tam da bütünlük olduğu için varlığı karşılıksız verebilir, sonra insanı kendi üçlü hayatına girmeye çağırabilir.

Vatikan II: insan onuru çağrıdan gelir

Vatikan II insan onurunu bu çağrıdan hareketle formüle eder: insan, Yaratıcısını tanımaya ve sevmeye yeteneklidir; hatta « yeryüzündeki tüm yaratıklara egemen olmak ve onlardan yararlanmak üzere, Tanrı'yı yücelterek efendi kılınmıştır » ve Tanrı ile birliğe çağrılıdır^[5]. İnsanın büyüklüğü öncelikle başarılarından, zekâsından veya özerkliğinden değil, Tanrı tarafından istenmiş ve Tanrı'ya yöneltilmiş olmasından gelir.

« İnsan onurunun en yüksek nedeni, insanın Tanrı ile birliğe olan çağrısında yatar. İnsan daha doğumundan itibaren Tanrı ile diyaloğa davet edilir: zira o, ancak sevgiyle Tanrı tarafından yaratıldığı ve her zaman sevgiyle korunduğu için vardır. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, no. 19^[6]

Bu öğreti, yararlılığa, performansa veya uzlaşıya dayalı onur anlayışını tersine çevirir. Her kişinin değerini — doğmamış çocuğu, düşkün yaşlıyı, yoksulu, dışlanmışı da dâhil — herhangi bir yeterlilikten önce gelen, alınmış bir çağrının içine köklendirir.

Ruhani gelenek evrensel bir gerçeği tespit eder: insan, dünyanın verebileceğinden daha fazlasını ister. Yaratılmış iyilikler sevindirebilir, destekleyebilir, teselli edebilir; ama nihai olarak doyuramaz.

Aziz Augustinus: « yüreğimiz hiç dinlenmez »

Aziz Augustinus, İtirafların başında, gençliğini zevklerde ve dünyevi hırslarda mutluluk arayarak geçirdikten sonra klasik formülü verir:

« Bizi Senin için yarattın, ya Rab, ve yüreğimiz Sende dinlenmedikçe huzursuzdur. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1. bölüm^[7]

Görünüşte basit olan bu cümle bütün bir antropolojiyi özetler: insan yüreği huzursuzsa, bu bir psikoloji kusurundan değil, Tanrı eksikliğindendir. Yaratık teselli edebilir; yalnızca Kaynak doyurabilir.

Mesih'i Taklit: yaratık, Tanrı'nın yerini aldığında anlamsızlaşır

Katolik ruhaniyatının büyük klasiği Mesih'i Taklit, bu gerçekten radikal bir sonuç çıkarır:

« Boşluğun boşluğu, Tanrı'yı sevmek ve yalnızca O'na hizmet etmek dışında her şey boştur. Yüce bilgelik, dünyayı hor görerek Göklerin Krallığı'na ulaşmaktır. » — Thomas à Kempis, Mesih'i Taklit, I. kitap, 1. bölüm, § 3^[8]

Bu formül, yaratılışın kötü olacağı anlamına gelmez. Şunu anlatır: yaratık, son amaç olarak muamele gördüğünde anlamsızlaşır. Para, onurlar, zevkler, ün, bilgi, sağlık, başarı: bunlardan hiçbiri Tanrı için yapılmış bir yüreğin ağırlığını taşıyamaz.

Siena'lı Azize Catherine: « yalnızca Ben doyurabilirim »

Ebedi Baba, 1970'te Papa VI. Pavlos'un Kilise Doktoru ilan edeceği Siena'lı Azize Catherine'e, İlahi Takdirin Diyaloğu adlı büyük eserinde bunu çarpıcı bir açıklıkla söyler:

« Bende olmayanlar, tüm dünyaya sahip olsalar bile tatmin olamazlar; çünkü yaratılmış şeyler insandan daha aşağıdır, zira insan için yaratılmışlardır, insan onlar için değil. İnsan onlarla yetinemez; yalnızca Ben onu tatmin edebilirim. » — Siena'lı Azize Catherine, Diyalog, XLVIII. bölüm^[9]

Bu ontolojik orantı öğretisi belirleyicidir: insandan küçük bir iyi insanı dolduramaz. Oysa tüm yaratıklar, doğaları gereği, Tanrı imgesinde yapılmış ve Tanrı'ya yöneltilmiş insan kişiliğinden daha küçüktür. Azize Faustina, altı yüzyıl sonra bunu tek satırda yineler:

« Tanrı'nın dışında hiçbir yerde hoşnutluk bulunmadığını anladım. » — Azize Faustina Kowalska, Küçük Günlük, § 42^[10]

Hristiyan perspektifinde hayatında başarılı olmak, yalnızca ahlaki olarak doğru, topluma faydalı veya içsel olarak dengeli olmak demek değildir. Bu iyilikler gerçektir, ama yetmez. İnsanın son amacı doğaüstüdür: Tanrı'yı görmek ve Tanrı ile yaşamak. Aziz Thomas, mükemmel mutluluğun « ilahi özün görüşünden başka hiçbir şeyde » olamayacağını belirtir^[11].

Rahip Charles Arminjon, meşhur Mevcut dünyanın sonu ve gelecek hayatın gizemi (1881) adlı eserinin 7. konferansında — ki Lisieux'lu Azize Thérèse bu kitabın kendisine « hayatının en büyük lütuflarından birini » sağladığını söylemiştir^[12] — en pedagojik ifadeyi verir:

« Bu dünya için yaratılan hayvanlar, dünyevi hazlarda tam tatmin bulur; ama insan, Tanrı'ya sahip olmak için yaratılmıştır: bu yüzden tüm yaratıklar birlikte, mutluluk susuzluğunu dindirmeye yetemez. Yalnızca Tanrı onu tatmin edebilir. » — Rahip Charles Arminjon, Mevcut dünyanın sonu ve gelecek hayatın gizemi, 7. konferans^[13]

Bu tez, ruhani hayatın dindar mizaçlar için isteğe bağlı bir ek olmadığını açıklar. İnsan varlığının normal yönüdür. Dua, sakramentler, dönüşüm, sevgi ve Tanrı'ya teslimiyet, boş zaman dindarlıkları değildir; insanın amacına doğru yol almasına izin verdiği somut araçlardır.

Kateşizm bu yönelimi insanın çağrısından söz ederek özetler:

« Tanrı arzusu insanın yüreğine yazılmıştır, çünkü insan Tanrı tarafından ve Tanrı için yaratılmıştır; Tanrı insanı kendine çekmeyi bırakmaz ve insan, aramayı bırakmadığı gerçeği ve mutluluğu yalnızca Tanrı'da bulacaktır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 27^[14]

Böylece Hristiyan hayatı insan doğasını ezmeye gelmez; onu sahte amaçlarından kurtarır ve gerçek ölçüsüne kavuşturur. Blaise Pascal aynı sezgiyi ünlü bir sayfada ifade etmişti:

« Eskiden insanda gerçek bir mutluluk vardı; bugün ondan yalnızca bomboş bir iz ve kalıntı kalmıştır, ve insan bunu çevresindeki her şeyiyle boşuna doldurmaya çalışır […]. Ama hepsi boşa gider, çünkü bu sonsuz uçurumu yalnızca sonsuz ve değişmez bir nesne, yani Tanrı'nın Kendisi doldurabilir. » — Blaise Pascal, Düşünceler, 148. parça (Lafuma baskısı)^[15]

İnsan Tanrı için yaratıldıysa, neden mutluluk içinde Tanrı'ya hemen sahip değildir? Çünkü Tanrı özgür bir cevap ister. Sevgi mutluluğu zorlanmaz; verilir. Bu yüzden şimdiki hayat, insanın lütfu kabul ettiği veya reddettiği zamandır. Kateşizm, ölümün, Mesih'te açıklanan ilahi lütfun kabulüne veya reddine açık dünyevi sürece son verdiğini öğretir^[16].

Bu öğreti, ertelenmiş yaratılış gizemine cevap verir: Tanrı insanı doğrudan Cennet'te yaratabilirdi. Özgürlüğün rızaya dönüştüğü bir zaman vermeyi seçti. Bu zaman nötr değildir: kısa olduğu için değerli, ruhu şekillendirdiği için belirleyicidir.

İnsan özgürlüğü bu yüzden eşdeğer seçenekler arasında basit bir seçme gücü değildir. Amacına yönelme ya da ondan uzaklaşma korkunç kapasitesidir. İnsan Tanrı için yaşayabilir, biraz Tanrı için ve çokça kendisi için yaşayabilir, ya da Tanrı'yı reddedebilir. Bu seçimler dışta kalmaz: ruhu şekillendirirler.

Basit bir « evet ya da hayır » değil, cevabın yoğunluğu

Bu yüzden fazla yoksul bir ikili temsilden kaçınmalıdır. İki kişi lütuf halinde ölebilir ve yine de Tanrı'yı çok farklı yoğunluklarda sevmiş olabilir. Göklerin yüceliği tektir, ama onu alma kapasitesi sevgiye göre değişir. Aziz Pavlus bu çeşitliliği gök cisimlerinin parlaklığını karşılaştırırken ima eder:

« Güneşin parlaklığı başkadır, ayın parlaklığı başkadır, yıldızların parlaklığı başkadır; hatta yıldızlar arasında birinin parlaklığı diğerininkinden farklıdır. Ölülerin dirilişi de böyledir. » — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 15, 41-42^[17]

Aziz Thomas'ın ayrıntılandırdığı^[18] bu Katolik yücelik dereceleri öğretisi, şimdiki her sevgi eylemine sonsuz bir ağırlık verir. Gizli bir fedakârlık, verilmiş bir bağışlama, sadık bir dua, sebat eden evlilik sadakati, ölümde buharlaşıp gitmez: ruhun Tanrı'yı alma kapasitesini gerçekten genişletirler. Tersine, ılık bir hayat kapasiteyi kısıtlı bırakır; ama kurtuluşu imkânsız kılmaz.

Hayatın tek amacının Tanrı olduğunu söylemek, zorunlu olarak dünyadan ayrılmak, görev ihmali veya kişileri hor görmek demek değildir. Şunu anlatır: her şey Tanrı'ya atfedilmelidir. Bir aile babası sevdiklerine hizmet ederek Tanrı'ya hizmet eder; bir adanmış kişi adak içinde Tanrı'ya hizmet eder; bir hasta sabırda Tanrı'ya hizmet eder; bir çalışan sadakat, adalet ve sevgi yoluyla Tanrı'ya hizmet eder.

Böylece Hristiyan hayatı, Tanrı ile gerçeklik arasında bir rekabet değildir. Bir hiyerarşidir. Önce Tanrı; geri kalanı yerinde. Bu hiyerarşiye saygı gösterildiğinde yaratılmış iyilikler Tanrı'ya şeffaf hale gelir. Tersine çevrildiğinde putlaşırlar.

Aziz Pavlus hayatın bu düzenlemesine en yoğun formülünü verir:

« Kardeşler, size derim: süre sınırlıdır. Bundan böyle karısı olanlar, karısı yokmuş gibi; ağlayanlar, ağlamıyormuş gibi; sevinenler, sevinmiyormuş gibi; alışveriş yapanlar, hiçbir şeye sahip değilmiş gibi; bu dünyadan yararlananlar, gerçekten yararlanmıyormuş gibi olsunlar. Çünkü bu dünya, gördüğümüz haliyle geçip gider. » — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 7, 29-31^[19]

Bu söz, meşru iyilikleri hor görmeye davet etmez; onları emanet tutar gibi tutmaya davet eder. Hayatın gerçek amacı tek cümlede söylenebilir: Tanrı'yı sonsuza dek sevmeye yetkin hale gelmek. Geri kalan her şey araç, hazırlık, sınav, arınma ya da hizmettir. Bu yüzden azizler dünyadan sık sık bir hac yolculuğu olarak söz eder. Dünya saçma değildir; belirleyicidir. Varılacak yer değildir; seçimin yeridir.

Bu ayet — « bir kuşak geçer, bir kuşak gelir » (Vaiz 1, 4) — bağlanmazlığı öğretir: görünen yücelikler geçer, yalnızca Tanrı kalır.

Aziz Thomas Aquinolu, insanın kendiliğinden mutluluğunu aradığı iyilikleri metodik olarak inceler: servet, onur, şöhret, iktidar, beden iyilikleri, zevk, ruh iyilikleri. Sonucu tutarlıdır: bunlardan hiçbiri nihai mutluluk olamaz, çünkü hiçbiri evrensel, istikrarlı, mükemmel ve insan arzusunu doyurmaya yetenekli değildir^[20].

Servet bir araçtır, amaç değil. Onur başkalarının hükmüne bağlıdır. İktidar iyiye hizmet edebilir, ama üstün iyiliği vermez. Zevk bazen gerçek bir iyiliğe eşlik eder, ama nihai iyi olamaz; çünkü bedensel hazlar kısmi, geçici ve çoğu zaman belirsizdir. Bilgi ya da doğal erdem gibi ruh iyilikleri bile, ruh Tanrı'ya sahip değilse eksik kalır.

Hiçbir yaratılmış iyi nihai amaç neden olamaz

Bu analiz, İncil'in birkaç aşırılığı kınamakla yetinmediğini açıklar. Bütün hiyerarşiyi tersine çevirir. İsa yalnızca Tanrı'yı kötü şeylere tercih etmeyi istemez; bunlar mutlak olmaya kalkıştığında iyi şeylere bile Tanrı'yı tercih etmeyi ister:

« Önce Tanrı'nın Krallığı'nı ve O'nun adaletini arayın; bunların hepsi de size ayrıca verilecektir. » — Aziz Matta'ya göre İncil, 6, 33^[22]

« Efendim, sonsuz hayatı kazanmak için ne iyi şey yapmalıyım? » diye soran genç adama İsa daha da ileri gider: « Mükemmel olmak istiyorsan, git, sahip olduklarını sat, yoksullara ver, böylece göklerde bir hazineye sahip olacaksın. Sonra gel, beni takip et » (Matt 19, 16-22)^[23]. Böylece İncil mantığı, Tanrı'yı yaratılmış iyiliklere eklemek değil; Tanrı'yı merkeze koymak ve geri kalan her şeyin etrafında düzenlenmesine izin vermektir.

Son amacı üzerine bir öğreti, teoride kaldığında verimsizleşir. Basit bir soruya cevap vermelidir: bugün neyi değiştirir? Önce karar ölçütünü değiştirir. Hristiyan yalnızca şunu sormaz: bu hoş mu? kârlı mı? toplumsal olarak değerli mi? Şunu sorar: bu beni Tanrı'ya yaklaştırır mı? sevgiyi artırır mı? ruhumu sonsuzluğa hazırlar mı?

Bu yönelim büyük bir iç özgürlük verir. Tanrı amaçsa, görünen başarısızlık derin bir başarısızlık olmak zorunda değildir; görünen başarı ruhani bir başarı olmak zorunda değildir; adanmış bir acı, kibirli bir zaferden daha değerli olabilir. Hristiyan amacı insanı yüzeysel hükümden kurtarır.

Bu amaç bir birlik kuralı da verir. Birçok hayat, birbiriyle bağdaşmayan birkaç amacı kovaladığı için dağınıktır: hoşlanmak, sahip olmak, egemen olmak, hayranlık görmek, her türlü zahmetten kaçınmak, kendine dair bir imaj korumak. İman ruhu sadeleştirir: her şey Tanrı sevgisine düzenlenebilir. İş, dinlenme, ilişkiler, çalışma, acı ve hatta tövbe edilmiş hatalar Tanrı'ya dönüş maddesi olabilir. Ars'lı Aziz Papaz Jean-Marie Vianney bunu cemaatine pastoral olarak özetlerdi: « Tanrı'ya sunmadan yaptığımız her şey kaybolur »^[24].

Azizlerin tarihi, dünyanın mallarının ölüm önünde ne değerde olduğunu bir anda gören ve dünyevi bir hayattan tamamen Tanrı'ya yönelmiş bir hayata geçen erkek ve kadınların çarpıcı örneklerini sunar.

İmparatoriçe Isabella karşısında Aziz Francisco Borgia († 1539)

Francisco Borgia, Gandia Dükü, İspanya'nın en büyük evlerinden geliyordu. 28 yaşındayken, 35 yaşında tam ünündeyken ölen, Şarlken'in eşi Portekizli İmparatoriçe Isabella'nın naaşına Granada'ya kadar eşlik etti. Çürümenin bozduğu yüzün önünde, dönüşümünü belirleyecek sözleri söyledi:

« Demek ki dünyanın yücelikleri buraya varıyormuş — hatta krallık onuru bile! Bundan böyle, ölümün güç yetiremediği bir efendiye hizmet etmek istiyorum. » — Aziz Francisco Borgia, ilk biyografilerinin aktardığı sözler^[25]

1548'de yeminlerini eder, 1551'de rahip olarak kutsanır, sonra İsa Cemiyeti'nin üçüncü genel superiorı olur. Hayatı, öğretinin mükemmel bir örneğidir: dünyaya hor görmek değil, dünyanın sınırları üzerine bir gerçek, ki Tanrı için özgürleştirir.

Aziz İgnatius'un Aziz Fransis Ksaver'i Tanrı'ya getirişi

Sorbonne'da İgnatius Loyolalı, Francisco de Jasso y Azpilcueta, namı diğer François Xavier adında, parlak, hırslı, akademik ve siyasi onurlara ilgi duyan genç bir Navarre'lı öğrenci yoldaşı oldu. İgnatius ona sık sık aynı İncil sorusuyla seslendi:

« François, bir insan ruhunu kaybedecekse tüm evreni kazanması neye yarar? » — Aziz İgnatius Loyolalı, François Xavier'e söylenen söz, XVI. yüzyıl biyografi yazarlarının aktardığı^[26]

François Xavier sonunda boyun eğdi. Kilise tarihinin en büyük misyonerlerinden biri olacak, Hindistan'da, Japonya'da ve Çin'in kapılarına kadar binlerce ruhu vaftiz edecek ve 1622'de İgnatius ile aynı günde aziz ilan edilecektir.

Bu dönüşümler dindar anekdotlar değildir: doktrinin pratik deneyimleridir. Bu adamlar hayatın amacı sorusunu ciddiye almışlardır ve geri kalan her şey yeniden düzenlenmiştir.

Modern bir itiraz düzenli olarak geri gelir: Cennet için yaşamak iddiası, ruhani bencilliğin incelikli bir biçimi olurdu. Tanrı kendisi için değil, vaat ettiği ödül için sevilirdi. Asıl soyluluk, hiçbir şey beklemeden Tanrı'yı sevmek ya da basitçe sonsuzluk arka düşüncesi olmadan iyilik yapmak olurdu.

Katolik geleneği üçlü bir ayrım ile cevap verir.

Öncelikle, Cennet'i istemek, Tanrı'dan başka bir iyilik istemek değildir: Cennet, sahip olunan Tanrı'nın Kendisidir. Cennet'i istemek, Tanrı ile birliği istemektir. Bu yüzden kişisel bir avantajı Tanrı'ya tercih etmek değil, Tanrı'nın vermek istediğini istemektir.

Sonra, Tanrı'nın Kendisi mutluluğumuzu istememizi buyurur. Bütün Kutsal Yazı, sonsuz hayat vaadini meşru bir umut gerekçesi olarak sunar. Aziz Pavlus yazar: « Eğer umudumuzu yalnızca bu hayat için Mesih'e bağladıysak, insanların en acınacak durumdakileri biziz » (1. Kor 15, 19)^[27]. Daha üstün bir saflık adına Cennet arzusunu reddetmek, İncil'i düzeltmek olurdu.

Son olarak, umut bir hesap değil, ilahi bir erdemdir. Tanrı ile pazarlık etmez. O'nun vaadine dayanır ve O'na birliğe doğru yönelir. Aziz Thomas, mutluluğun « yaratıldığımız amaç » olduğunu açıklar^[28] : onu istemek, Tanrı için yapılmış bir yüreğin doğal eğilimine uymaktır, bu sevgiyi bozmak değil.

Bu itiraz aslında, gerçek sevincin sevinçsiz olacağını varsayar. Ama Sevgi olan Tanrı, aynı zamanda sonsuz mutluluktur. Tanrı'yı sevmek ve O'nda sevincini bulmak, Cennet'te gerçekleştirilen tek ve aynı şeydir.

Başarılı bir hayat öncelikle uzun, rahat, hayranlık görülen ya da gösterişli bir hayat değildir. Tanrı'ya yönelmiş bir hayattır. Gizli, acı çeken, yoksul, engellenmiş olabilir ve yine de iman, umut ve sevgide büyüyorsa özsel olanı başarabilir. Tersine, parlak bir hayat, yaratıkları Yaratıcı'nın yerine koyarsa amacını ıskalayabilir.

Tek kelimeyle söylenebilir: gerçekten yaşamak, ölümden artık korkulmayacağı biçimde yaşamaktır — çünkü vicdan Tanrı ile barış içinde ve O'na güvendedir.

Hristiyanlık bu yüzden yalnızca Tanrı'nın var olduğuna inanmayı istemez. Tanrı her şeyin gerçekten amacıymış gibi yaşamayı ister. Her ciddi ruhaniyatın başlangıç noktası budur: nereye gittiğini bilmek, böylece geçici olana hayatını vermemek.

Via Divina'da derinleşin — Bu makale, hayatın amacı üzerine Via Divina'nın ücretsiz eğitimindeki bir giriş dersini özetler ve geliştirir. Dersi videoda izlemek ve tüm rotaya girmek için, Via Divina eğitimini aç.

• Göklerin hayatı her şeyi aşar — neden mutluluk tüm dünyevi iyilikleri aşar.
• Yeryüzündeki hayatımıza bütün sonsuzluğumuz bağlıdır — şimdiki seçimlerin sonsuz ağırlığı.
• Pascal'ın Bahsi — sonsuz bir kararın rasyonel bahsi.
• Cehennem — Tanrı'dan nihai kendini dışlama.