Cennet için yaşamak: bu ifade, hazır olmayı, etkili olmayı, bağlanmayı isteyen bir dünyada tuhaf, neredeyse sağlıksız duyulur. Birçok kişi için kaçışı, yaşayanların dünyasını terk etmeyi, aklın ancak mahkûm edebileceği bir madde küçümsemesini çağrıştırır. Bütün kuşaklar, Hıristiyanlığın fazla göksel bir umut sunarak inananları en meşru dünyevi mücadelelerden uzaklaştırdığını duymuştur.
Oysa bu ifade Yeni Ahit'in, Kilise Babalarının, bütün büyük tefekkür ve havarilik geleneğinin, Avrupa'yı yeniden kuran keşişlerin olduğu kadar hastaneler ve okullar inşa eden azizlerin de kalbinde yer alır. Bir geri çekilme değildir: bir yönelimdir. «Yalnızca Cennet için yaşamak», sevmeyi, çalışmayı, inşa etmeyi reddetmek anlamına gelmez; sevdiğimiz, inşa ettiğimiz ya da katlandığımız her şeyin, kendisini sonsuzca aşan bir sona göre düzenlenmesi gerektiği anlamına gelir. Fark, yapılan işlerde değildir: onlara can veren bakışta ve onları temellendiren derinliktedir.
Söz konusu olan çok büyüktür. Cennet gerçekse, Tanrı'yı görmek her insan ruhunun gerçek varış yeri ise, hiçbir dünyevi başarı, hiçbir zevk, hiçbir güzellik, hiçbir proje onun dengi ya da yerine geçen şey olamaz. Bu hiyerarşiyi bilmemek, dünyanın veremeyeceği her şey karşısında köklü bir hayal kırıklığına hazırlanmaktır. Onu tanımak ise hiçbir şeyin elinden alamayacağı bir özgürlüğe girmektir.
Bu makale, Katolik geleneğinin bütün yaşamı Cennet'e yönlendirmenin neden tek gerçek bilgelik olduğunu her zaman öğrettiğini gösteren beş temel nedeni ortaya koyar: çünkü bu yeryüzünde yolcuyuz, kalıcı sakinler değiliz; çünkü hayat kısadır ve sonsuzluk sonsuzdur; çünkü göksel mutluluk bütün dünyevi mutlulukları sonsuzca aşar; çünkü Tanrı'nın kendisi bizi başka bir son için değil bu son için yaratmıştır; ve çünkü Cennet umudu şimdiden şimdiki hayatı Krallığın canlı bir ön tadı hâline dönüştürür.
I. Çünkü biz yolcuyuz, sakin değiliz
Hacı durumunun Kutsal Yazı'daki vahyi
Kutsal Yazı, insanın bu dünyadaki durumu konusunda çarpıcı bir açıklığa sahiptir. «Burada kalıcı bir şehrimiz yok, gelecek şehri arıyoruz»[1]: İbranilere Mektup'un bu sözleri şiirsel bir metafor değildir. Gerçek, teolojik bir durumu anlatırlar ve bunun dolaysız pratik sonuçları vardır. Aradığımız şehir vardır; yalnızca burada değildir.
Aziz Pavlus, Roma hapishanesinden Filipililere yazarken aynı netlikle şunu onaylar:
«Bize gelince, bizim şehrimiz göklerdedir ve oradan Kurtarıcı Rab İsa Mesih'i bekliyoruz.» — Filipililere Mektup 3, 20[2]
Burada Yunanca politeuma sözcüğü basit bir özlemi değil, çoktan gerçek olan yurttaşlık bağını gösterir: Hıristiyan, vaftizle çoktan Cennet'in yurttaşıdır. Yeryüzünde konaklar ama orada evinde değildir. Temel kimliği başka yerden gelir.
Bu kanaat bütün Eski Ahit'i kat eder.[3] İbrahim «nereye gittiğini bilmeden yola çıkmıştı»[4] ve «temelleri olan, mimarı ve kurucusu Tanrı olan şehri» arıyordu.[5] Çölde yol alan İsrail halkı da aynı görüntüyü taşır: sabit bir konut yok, yol gösterici olarak yalnızca bir ateş bulutu. Aziz Petrus, ilk topluluk için Hıristiyanın ne olduğunu özetler: paroikous kai parepidêmous, «yabancılar ve yolcular» (çoğul olarak: bütün topluluk kastedilir).[6]
Kilise Babaları ve yolculuk bilinci
Aziz Augustinus, Vaazlar'ında, geleneğin patristik dönemden beri tekrarlamaktan vazgeçmediği şeyi formüle eder:
«Vatanımız göktür; orada artık yabancı gibi olmayacağız. Burada, herkes kendi evinde bile yolcudur. Yolcu değilse hiç çıkmamalıdır. Bir gün çıkmak zorundaysa yalnızca bir yolcudur.» — Aziz Augustinus, Vaaz 111, böl. 2[7]
Akıl yürütme kesindir: yeryüzündeki her ev bir gün terk edilecektir. Kimse kalamaz. Dolayısıyla konaklama, tanımı gereği geçicidir; hastalıklı bir karamsarlık yüzünden değil, er ya da geç herkesin görmesi gereken temel bir gözlem yüzünden. O hâlde bu konaklamaya kesin bir konut gibi bağlanmak, yalnızca değerler konusunda değil, olguların kendileri konusunda yanılmaktır.
Kilise'nin en büyük vaizlerinden Aziz Yuhanna Krisostomos, İsa'nın ekmeklerin çoğaltılmasından sonra dünyevi krallığı reddetmesi (Yu 6) üzerine Yuhanna İncili hakkındaki 42. Vaaz'ında bu teşhisi daha da ileri götürür:
«Mesih, bize bu dünyanın şeylerini küçümsemeyi, bu hayatta parlayan şeylerden etkilenmemeyi ve büyülenmemeyi, bütün bunlara gülmeyi ve gelecek dünyayı özlemeyi öğretmek için de geldi. Çünkü buradaki şeylere hayran olan, gökteki şeylere hayran olmayacaktır.» — Aziz Yuhanna Krisostomos, Yuhanna üzerine 42. Vaaz[8]
Yunanca kataphronein sözcüğü nefret etmek anlamına gelmez; dışlayıcı hayranlığı, putperest bağlılığı reddetmek anlamına gelir.[9] Krisostomos dünyanın kötü olduğunu söylemez: bakış yalnızca ona dönük olursa Cennet'e bakışı engellediğini söyler. Bunlar gerilim olmadan bir arada var olamayan iki dikkat biçimidir.
Aziz Charbel Makhlouf (1828–1898), 9 Ekim 1977'de VI. Pavlus tarafından aziz ilan edilen Lübnanlı Maruni keşiş, neredeyse hiçbir kişisel yazı bırakmamıştır. Hanna Skandar'ın derlemesi Paroles de saint Charbel (Artège, 2014), ona harfi harfine bu oturumda sayfa sayfa doğrulanamayan vaazlar ve düşünceler atfeder: bu yüzden burada, ona atfedilen bir düşüncenin parafrazına bağlı kalınıyor; burada biriktirilen başka her malın aksine, yalnızca Tanrı sevgisi ölümün ötesinde ruha eşlik ederdi[10].
Biriktirebileceğimiz bütün mallar, zenginlikler, ilişkiler, ün, bilgi arasında, yalnızca biri bizimle ölüm eşiğini geçer: ruha kazınmış Tanrı sevgisi.
Thomas a Kempis ve hacının bilgeliği
Büyük manastır geleneği bu yolcu bilgeliğini pratik terimlerle düzenledi. İsa Mesih'in İzinden Gitmek ilk bölümünü, dört yüzyıllık manastır meditasyonunu özetleyen bir özdeyişle açar:
«En yüce bilgelik, dünyayı küçümseyerek göklerin krallığına yönelmektir.» — Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, I, 1, §3[11]
Daha ileride, dikkat çekici bir pastoral kesinliğe sahip bir pasajda, Thomas a Kempis hac yolundaki ruhun pratik davranışını anlatır:
«Yeryüzünde, dünyanın şeyleri kendisine hiçbir şey olmayan bir yolcu ve yabancı gibi yaşayın. Kalbinizi özgür ve her zaman Tanrı'ya yükselmiş tutun, çünkü burada kalıcı bir konutunuz yoktur.» — Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, I, 23, §9[12]
Bu formül, «burada kalıcı bir konutunuz yoktur», sorumluluklardan kaçma öğüdü değildir. Gerçeği hatırlatır: en iyi dünyevi şeyler bile sonsuzluk için yaratılmış bir kalbi dolduramaz. Bu konuda yanılınca bütün arzu hiyerarşisi çöker.
Dünyaya bağlılık ve Cennet umudu: gerçek sentez
İtiraz kendiliğinden doğar: hacıysak neden katedraller, hastaneler, uygarlıklar inşa edelim? II. Vatikan Konsili bu soruyu çağdaş Katoliklik için belirleyici olmaya devam eden bir açıklıkla yanıtladı:
«İnsan onurunun malları, kardeşçe birlik ve özgürlük, yani doğamızın ve çalışmamızın bütün o mükemmel meyveleri [...], Mesih sonsuz ve evrensel bir krallığı Babasına teslim ettiğinde, onları her lekeden arınmış, aydınlanmış, dönüşmüş olarak yeniden bulacağız.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, § 39[13]
Cennet umudu dünyevi bağlılığı etkisizleştirmez: onu sonsuzluk üzerine temellendirir. Sevgi meyvelerinin sonsuz bir kapsamı olduğu için, bütün ateşle gerçekleştirilmeyi hak ederler. Gerçekten adil hiçbir eser dünyanın son dönüşümünde kaybolmayacaktır.
II. Çünkü hayat kısadır ve onu izleyen sonsuzluk sonsuzdur
Sonsuzluğun ruhsal aritmetiği
Hayatın kısalığı, her çağın bilgelerinin tanıdığı gerçeklerden biridir. Eyüp bunu İncil bilgeliğini ayırt eden ölçülü acılıkla formüle eder:
«Kadından doğan insan, az gün yaşar ve çok sıkıntılarla doludur. Bir çiçek gibi çıkar ve solur; bir gölge gibi kaçar ve durmaz.» — Eyüp Kitabı, 14, 1-2[14]
Bu kısalık yalnızca biyolojik bir olgu değildir. Ciddi alınırsa her şeyi değiştiren temel bir ruhsal veridir. Mezmur 90 bu sezgiyi aynı solukla sürdürür: «Yıllarımızın sayısı? yetmiş, en güçlüler için seksen; ve onların telaşı yalnızca acı ve sefalettir; çabuk geçerler ve biz uçar gideriz.»[15] En uzun insan hayatı bile, geldiği ve gittiği sonsuzluğun önünde gülünç kalır.
Aziz Alphonsus Liguori (1696–1787), Kilise doktoru ve Aydınlanma yüzyılının en büyük ahlakçılarından ve ruhsal yazarlarından biri, Ölüme Hazırlık adlı eserinde bu hesabı uzun uzun geliştirir; son uçlar üzerine meditasyonun büyük klasiklerinden biri olan bu eser birçok dile çevrilmiş ve iki yüzyıldır sürekli yeniden basılmıştır:[16] sonsuzluk ne kadar sürerse sürsün, onun karşısında 70 ya da 80 yıl nedir?
«Bu kadar kısa hayatın sefil ve geçici zevkleri için, mutsuz bir sonsuzluğun başlangıcı olan kötü bir ölümü göze almak ne büyük deliliktir!» — Aziz Alphonsus Liguori, Ölüme Hazırlık[17]
Orantısızlık köklüdür ve hiçbir göreceleştirmeyi kabul etmez: ileri yaşlılığa dek yaşanmış olsa bile bütün bir hayat, ardından gelen şeyin önünde sonsuz küçük bir parantezdir. Matematik kesindir: sonsuzluk ölçeğinde her sonlu süre sıfıra yaklaşır.
Azizlerin aciliyet karşısındaki çığlığı
Hayatı yine de çok etkin olan, on yedi Karmel'in kurucusu, Aziz Yusuf Avila'dan (1562) Burgos'a (1582)[18] kadar bir tarikatın reformcusu, olağanüstü dinamizme sahip bir kadın olan Avilalı Azize Teresa (1515–1582), bu hesabı özel bir keskinlikle özetler. Öğütleri arasında bu formül, birden çok ruhu varoluşun ciddiyetine döndürmesiyle ünlüdür:
«Yalnızca bir ruhun olduğunu, yalnızca bir kez öleceğini, yalnızca kısa ve sana özgü bir hayatın olduğunu, yalnızca bir Cennet olduğunu ve onun sonsuz olduğunu hatırla; birçok şeyden vazgeçeceksin.» — Avilalı Azize Teresa, Öğütler 68[19]
Teklik üzerindeki ısrar, bir ruh, bir ölüm, bir hayat, bir Cennet, kasvetli bir hatırlatma değil, özgürleştirici bir açıklık eylemidir. Söz konusu olan tam olarak şudur: son amacını seçmek için ikinci bir şans olmayacaktır.[20] Bir girişimi yeniden başlatabilir, bir yolculuğu yeniden yapabilir, bir konuşmaya yeniden başlayabilirsin. Hayatını yeniden yapamazsın.
Nursialı Aziz Benedictus (yaklaşık 480–547), Batı manastırcılığının kurucusu, Kural'ının girişinde aynı aciliyeti özel bir dinamizmle ortaya koyar:
«Cehennem acılarından kaçmak ve sonsuz hayata ulaşmak istiyorsak, hâlâ vakit varken ve hâlâ bu bedendeyken, bize sonsuzlukta yarar sağlayacak şeyi şimdi koşarak yapmalıyız.» — Nursialı Aziz Benedictus, Kural, Giriş 42-44[21]
Koşmak fiili, Latince currere, bilinçlidir. Hayatın kısalığı felç edici bir kaygı doğurmaz: öncelik duygusunu, ateşi, esas olan üzerine açıklığı uyandırır. İnsan yalnızca nereye gittiğini bildiğinde ve zamanın daraldığını anladığında koşar.
Karmelli Azize Teresa, Mükemmellik Yolu'nda bunu güçlendirir:
«Her hayat kısadır, bazıları son derece kısadır. Bizimkinin, Tanrı'ya bütünüyle hizmet etmeye karar verdiğimiz saatte ve anda sona erecek kadar kısa olup olmadığını biliyor muyuz?» — Avilalı Azize Teresa, Mükemmellik Yolu, böl. 12, n. 2[22]
Memento mori uygulaması ve meyveleri
Ölüm meditasyonu uygulaması (Memento mori), çöl keşişlerinden Cizvitlere, Benediktinlerden Kapusenlere kadar bütün Katolik tarihi kat eder. Katolik geleneğinde hastalıklı değildir: kısa bakışın zorbalığından özgürleştiren bir netleştirme aracıdır. Ölümünü düzenli olarak düşünen kişi, görüşün, rahatlığın, dolaysız saygınlığın kölesi olmaktan çıkar.[23]
İsa Mesih'in İzinden Gitmek, pratik meyvesini silahsızlandırıcı bir kesinlikle formüle eder:
«Hayatta, ölümde bulunmayı dilediği gibi olmaya çalışan kişi ne mutlu ve ne bilgedir!» — Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, I, 23, §4[24]
Şimdiki hayat ile ölüm saati arasındaki tutarlılık, Hıristiyan bilgeliğinin en somut biçimlerinden biridir. O zaman olmayı dilediğin şeyi şimdi olmaya başlamalısın. Aziz sonunu doğaçlamaz: o gelmeden önce binlerce küçük görünmez seçimle onu hazırlamıştır.
III. Çünkü göksel mutluluk bütün dünyevi mutlulukları sonsuzca aşar
«Göz görmedi»: Cennet'in köklü aşkınlığı
Aziz Pavlus, Korintlilere birinci mektubunun 2. bölümünde, iki bin yıldır bütün Katolik ruhsallığını yönlendiren bir vaadi aktarır:
«Gözün görmediği, kulağın duymadığı, insan yüreğine doğmamış olan, Tanrı'nın kendisini sevenler için hazırladığı her şey.» — 1 Korintliler 2, 9[25]
Katolik gelenek bu ayeti her zaman köklü bir onaylama olarak anlamıştır: Cennet, dünyevi deneyimin önerebileceği hiçbir şeye benzemez.[26] En güzel insan sevinçleri bile, eşler arasındaki sevgi, bir sanat eserinin güzelliği, düşünsel keşif, dostlar arasındaki birlik, yeterli yaklaşımlar değildir. Bunlar, onları her yönde aşan bir sonsuzluğun izleri, yansımaları, ön tatlarıdır.
Cennet yalnızca dünyevi sevinçlerin gölgelerinden arınmış toplamı değildir. Acının, korkunun, belirsizliğin, yorgunluğun, günahın ve ölümün artık yurttaşlık hakkına sahip olmadığı ve hoşa giden her şeyin sönme tehdidi olmadan dolgunluğuyla hazır bulunduğu, kökten farklı bir varoluş biçimidir.
Katolik imanına göre Tanrı'yı yüz yüze görmek
Katolik öğretisi, bu yüce mutluluk durumunun neden ibaret olduğunu dikkat çekici bir kesinlikle tanımlamıştır. Papa XII. Benedictus, Benedictus Deus (29 Ocak 1336) genelgesinde bunu ciddi ve geri alınamaz biçimde formüle etmiştir; bu, bütün Katolik tarihinin en kesin dogmatik tanımlarından biridir:
«Kutsal ruhlar, Tanrı özünü sezgisel bir görüşle ve hatta yüz yüze, görü nesnesi olacak hiçbir yaratığın aracılığı olmadan görürler. Tanrı özü onlara çıplak, açık ve örtüsüz olarak görünür ve bu görüşle aynı Tanrı özünden yararlanırlar. Bu görüş ve bu yararlanma sayesinde ruhlar gerçekten mutludur ve sonsuz hayat ile dinlenmeye sahiptir.» — XII. Benedictus, Benedictus Deus, 29 Ocak 1336[27]
«Sezgisel»: aracısız, perdesiz. «Yüz yüze»: dolaysız, aracısız, kişisel. Ruh, Tanrı'nın bir görüntüsünü, Tanrı'nın bir temsilini ya da Tanrı'nın bir etkisini görmez: Tanrı'nın kendisini özünde görür. Bu, bütün felsefeyi aşan ve yalnızca Vahiyden gelebilecek bir onaylamadır.
Aziz Thomas Aquinas bu tanımı, Tanrı'yı yüz yüze görmenin insan zekâsının doğal güçlerini aşmakla kalmadığını, ki bu açıktır, Tanrı'nın kendisinin zekâyı zafer ışığı (lumen gloriae) ile yükselttiğini göstererek hazırlamıştı; bu doğaüstü armağan, ruhu tükenmeden bu görüşü taşıyabilir kılar.[28] Katolik Kilisesi Katekizmi geleneği büyük yoğunluğa sahip bir formülle özetler:
«Kutsal Üçlü ile bu mükemmel hayat, Onunla, Meryem Ana, melekler ve bütün kutsanmışlarla bu hayat ve sevgi birliği 'Cennet' diye adlandırılır. Cennet, son amaç ve insanın en derin özlemlerinin gerçekleşmesi, yüce ve kesin mutluluk durumudur.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1024[29]
«Yüce ve kesin»: Katekizm mutlak terimler kullanır çünkü gerçeklik mutlaktır. Cennet'ten daha büyük bir mutluluk yoktur ve kaybedilemez.
Bu görüş önce ruhu ilgilendirir, ölümden ve gerekli arınmadan itibaren: Benedictus Deus'un kutsal ruhlar için tanımladığı budur. Yine de mutluluğun son sözü değildir. Son dirilişte Tanrı, ruhu dönüşmüş bedeniyle yeniden birleştirecek ve bütün kişi, beden ve ruh, dirilmiş Mesih'in zaferini paylaşacaktır.[30] Dolayısıyla Katolik Cennet'i ne soyut içinde erime ne de sonsuza dek bedensiz bir durumdur: sonunda yeniden birleşmiş bütün kişinin, yaşayan Tanrı'nın birliğinde hayatıdır.
Cennet eşiğindeki mistikler
Zekâsı ender güce sahip olan ve varlık ile zaman üzerine felsefi düşünceleri tarihin en titizleri arasında kalan Aziz Augustinus, bütün beklentiyi iki heceye indirger:
«Neyi bekliyoruz? İki hece: beklediğimiz her şey budur, Deus, Tanrı! Söyleyebildiğimiz her şey Onun altında kalır: geldiğinde bizi doldurması için kendimizi Ona doğru uzatalım. Çünkü Ona benzeyeceğiz, çünkü Onu olduğu gibi göreceğiz.» — Aziz Augustinus, Aziz Yuhanna'nın Mektubu Üzerine, inceleme 4, n. 6[31]
Bu indirgeme bir yoksullaşma değildir: Tanrı'nın bütün iyiliğin bireşimi, bütün güzelliğin kaynağı, her gerçek arzunun yanıtı olduğunu ifade eden bir yoğunlaşmadır. Ruhun yaratıkların güzelliğinde aradığı her şey Ona yakınsar.
Oratoryo Cemaati'nin kurucusu ve efsanevi mistik sevince sahip bir insan olan, «Roma'nın sevinçli azizi» diye adlandırılan Aziz Filippo Neri (1515–1595), kendisine kardinal moru sunulduğunda, şapkasını havaya fırlatarak haykırdı:
«Cennet! Cennet!» — Aziz Filippo Neri, kardinalliği reddederken[32]
Bu saflık değildir: bütün bir tefekkür hayatının doğal hedefine yakınsamasıdır. Cennet'i uzun uzun meditasyonla düşünen kişi, Cennet'i bütün onurlara yeğler ve ona korkuyla değil arzuyla yaklaşır.
Sonsuz ve asla tükenmeyen sevinç
Aziz Alphonsus'un göksel mutluluk üzerine en güzel sezgilerinden biri, Tanrı'dan yararlanmanın biçimiyle ilgilidir. Yeryüzünde bütün zevkler sonunda onları söndüren bir yorgunluk ya da doygunluk üretir: en iyi yemek doyurur ve hoşa gitmeyi bırakır; en güzel müzik sonunda kulağı yorar; en soylu sevinçler bile aşınır. Göksel mutluluk bu yasadan bütünüyle kaçar:
«Cennet'teki bu ruh her zaman tatmin olmuş ve her zaman istekli olacak; her zaman istekli ve her zaman doymuş olacak.» — Aziz Alphonsus Liguori, Ölüme Hazırlık, 29. değerlendirme[33]
Bu paradoks bir çelişki değildir: Tanrı'nın sonsuz olduğunu, dolayısıyla Tanrı'dan yararlanmanın tükenmez olduğunu ifade eder. Ruhun ulaşıp ardında can sıkıntısı bulacağı bir Tanrı dibi yoktur. Tanrı'yı yüz yüze görmenin her anı, Tanrı sonsuzluğunda yeni bir başlangıçtır; sonu olmayan bir keşif, gerilemeyen bir sevinçtir.
IV. Çünkü Tanrı'nın kendisi bizi Cennet için yarattı
İnsan doğasına kazınmış amaç
Aziz Augustinus'un İtiraflar'ının büyük açılış çığlığı, bütün Katolik geleneğinin en kesin ve en evrensel kabul görmüş formülasyonlarından biri olmaya devam eder:
«Bizi kendin için yarattın, Rab, ve yüreğimiz Sende dinleninceye dek huzursuzdur.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, I, 1, 1[34]
Bu rastlantısal bir özlem, dinsel bir şiir değildir. Ontolojik bir yapının tasviridir: insan ruhu Tanrı için, Tanrı'nın görüntüsünde yaratılmıştır ve dolayısıyla dinlenmeyi yalnızca Onda bulabilir.[35] Katolik antropoloji, insan yazgısı sorusunu doğası sorusundan ayırmaz: insan capax Deidir, Tanrı'ya yeteneklidir; bu onun en temel tanımıdır.[36]
Katolik Kilisesi Katekizmi bunu ilk doktrin numarasından itibaren doğrular:
«Tanrı arzusu insanın yüreğine kazınmıştır, çünkü insan Tanrı tarafından ve Tanrı için yaratılmıştır; Tanrı insanı kendisine çekmeyi bırakmaz ve insan aramaktan vazgeçmediği gerçeği ve mutluluğu yalnızca Tanrı'da bulacaktır.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 27[37]
Bu arzu her dinsel eğitimden, imanla her karşılaşmadan önce vardır: ruhun yapısına, tam Tanrı biçiminde bir boşluk gibi kazınmıştır. Bu yüzden bütün dünyevi ikameler ruhu huzursuz bırakır: kötü oldukları için değil, O olmadıkları için.
Tanrı sevgisi ve sevgi mantığı
Cennet'i gerektiren yalnızca insan doğası değildir: Tanrı'nın kendisinin sevgisidir. Tanrı insanı sıradan bir son için bırakmak üzere yaratmadı. Vahiy, yaratılıştan başlayarak Antlaşma, Enkarnasyon, Çektiği Acılar ve Diriliş boyunca bütün Tanrı projesinin tek bir sona yöneldiğini gösterir: en çok sayıda kişiyi Tanrı'yı yüz yüze görmeye, ruhun Tanrı'ya ve Tanrı'nın ruha sahip olmasına götürmek.[38]
Kayseryalı Aziz Basileios (yaklaşık 330–379), Üçlü teolojisini tanımlayan Büyük Kapadokyalılardan biri, Doğu Babalarının açıklığıyla bu amacın pratik sonucunu ifade eder: şimdiki hayat, geçtiği ölçüde, yalnızca öbür hayata düzenlediği şeyle değer taşır; ve bu öbür hayata düzenlenen her şeyi sevmek gerekir[39].
Hiyerarşi nettir: sonsuz hayatla karşılaştırıldığında, şimdiki hayat değerini yalnızca kendisini ona düzenleyen şeyle korur; bu dünyanın gerçeklikleri kendi başlarına kötü olduğu için değil, değerleri Tanrı'nın sonsuz değerine göreli olduğu için. Tanrı'yı her şeyden çok sevmek yaratıklara haksızlık değildir: gerçeğe göre sevmenin tek yoludur.
Yaratılışın kendisi Tanrı oğullarının zaferini bekler
Cennet umudu insanı Yaratılıştan soyutlamaz: onu en derin hareketinin kalbine yerleştirir. Aziz Pavlus, bütün Yaratılışın Tanrı çocuklarının zaferi beklentisini paylaştığını öğretir:
«Çünkü Yaratılış, Tanrı oğullarının ortaya çıkmasını özlemle bekler; boşluğa boyun eğdi, kendi isteğiyle değil, onu boyun eğdirenin yüzünden; kendisi de çürüme köleliğinden kurtarılıp Tanrı çocuklarının zaferli özgürlüğüne kavuşacağı umuduyla.» — Romalılar 8, 19-21[40]
Demek ki Yaratılış Cennet'e yönelmiştir. Kendi dönüşümünü beklerken «doğum sancıları içinde inler».[41] Cennet için yaşamak, evrenin hareketinin kendisiyle aynı hizaya gelmektir, ona ihanet etmek değildir. Hıristiyan umudu, Tanrı'ya yöneliminde bütün yaratılmış gerçekliği kucaklar.
V. Çünkü Tanrı İradesi dünyevi hayatı şimdiden göksel hayata dönüştürür
Luisa Piccarreta'nın son amaç üzerine öğretisi
Katolik mistik geleneği ve özellikle İsa'nın Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta'ya (1865–1947) Cennetin Kitabı'nda verdiği öğreti (yazıların İnanç Öğretisi Dikasteri'sinin Nulla Ostası, Haziran 2024, davanın sürmesine izin vermiştir[42]), yalnızca spekülatif akıl yürütmeyi aşan bir gerçeğin üzerinde durur: Cennet yalnızca gelecek bir yazgı değildir. Ruh Tanrı İradesi ile tam uyum içinde yaşadığında burada bile kendini göstermeye başlayan bir gerçekliktir.
Cennetin Kitabı'nın ilk sayfalarında İsa, yaratılışın kendisini konuşturur, burada tarlaların en küçük çiçeği:
«Ey insan, sana yalvarırım, her zaman yeryüzüne bakarak akılsız olma. Daha çok göğe bak. Yazgın, vatanın oradadır, yukarıda. Yaratanımız orada bulunur ve seni bekler.» — Tarlaların en küçük çiçeği, İsa tarafından Luisa Piccarreta'ya aktarılan sözler, Cennetin Kitabı, cilt 2, 13 Mart 1899[43]
Göğe bu bakış bir kaçış değildir: her şeye ilişkiyi dönüştüren temel bir yeniden yönelimdir. Ruh nereye gittiğini bildiğinde, geçen şeylerle artık sarsılmaz. Dünyevi gerçekliklere köle olmadan tam olarak hazır bulunabilir, çünkü aynı zamanda onları göreceleştiren bir bakış açısına sahiptir.
Dönüştürücü güç olarak kutsal Umut
Luisa, İsa'nın kendisine Umut üzerine söylediği sözler üzerine düşünerek, özel güzellikte bir pasajda şöyle sürdürür:
«Ey kutsal Umut, ne kadar hayranlık uyandırıcısın! Seninle dolu bir ruh, bütün serveti olacak bir toprağa sahip olmak için yürüyen soylu bir yolcuya benzer. [...] Bu yolcuya böyle bir huzur ve böyle bir sağlamlık veren nedir? Sonsuz Mallar Umududur. [...] Umut böylece Sevgiye götürür.» — Luisa Piccarreta, İsa'nın sözlerini izleyen meditasyon, Cennetin Kitabı, cilt 2, 19 Eylül 1899[44]
Bu görüntü, önceki bölümlerde açıklanan Kutsal Yazı ve Kilise Babaları kategorilerine tam olarak katılır ve onları ek bir notayla zenginleştirir: yolculuğun acısı yok olmaz ama anlamını değiştirir. Artık yalnızca kayıp, saçmalık ya da ceza değildir: mirasa giden yoldur. Bu anlam kayması, Hıristiyan umudunun kendine özgü lütuflarından biridir.
Yeryüzünde Cennet'in ön tadı olarak Fiat
Tanrı İradesi, Cennetin Kitabı'nın öğretisine göre, daha da fazlasını sunar: şimdiden «Cennet'teki gibi» yaşama olanağı. Söz konusu olan yalnızca Tanrı'nın iradesini yapmak, iradesini Tanrı'nınkine boyun eğdiren hizmetkârın itaati değildir; Onun İradesi içinde yaşamaktır: Tanrı'nın kendisinin ruhta Cennet'teki gibi eylemde bulunduğu tek bir irade.[45]
Fiat, «olsun», Tanrı'nın yarattığı söz, böylece bu şimdiki hayatın programı olur: «İraden gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun.»[46] Yalnızca gelecek bir istek değil, hemen başlayan bir bağlılıktır. Tanrı'nın iradesine sunulan her an, zamana ekilmiş bir Cennet tohumudur, kesin Vatanın gerçek bir ön tadıdır. Yapmak ile içinde yaşamak arasındaki bu ayrım üzerine bkz. Tanrı İradesi.
Cennetin Kitabı'nın, yeryüzünde Tanrı İradesi içinde yapılan işler ile Cennet'e götürülen ruhsal zenginlik arasındaki ilişki üzerine öğrettiği şey, sevginin sonsuz değeri üzerine Katolik gelenekle mükemmel bir tutarlılık içindedir.[47] Lütuf ve sevgi içinde yapılan hiçbir şey kaybolmaz.
Sentez: beş neden tek bakışta
Aşağıdaki tablo bu makalede açıklanan beş nedeni, ana temellerini ve bu hayattan itibaren taşıdıkları meyveyi toplar.
| Cennet için yaşama nedeni | Ana temel | Bu hayattan itibaren meyve |
|---|---|---|
| Yolcuyuz, sakin değiliz | İbr 13, 14; Flp 3, 20: Hıristiyanın şehri göklerdedir | Yürek özgürlüğü ve putperestlik olmadan bağlılık |
| Hayat kısadır, sonsuzluk sonsuzdur | Mez 90, 10; İbr 9, 27: sonsuz bir yazgıyı yönlendirmek için tek bir hayat | Öncelik duygusu ve ölümü hatırlama uygulaması |
| Mutluluk bütün dünyevi mutlulukları aşar | 1 Kor 2, 9; XII. Benedictus, Benedictus Deus (1336); Katekizm 1024 | Dua ve sakramentlerle beslenen Tanrı arzusu |
| Tanrı bizi kendisi için yarattı | Katekizm 27; Aziz Augustinus, İtiraflar, I, 1, 1 | Sevgilerin düzeni: gerçek, iyilik ve sevgi Tanrı'ya götürülür |
| Tanrı İradesi Cennet'i yeryüzünde önceler | Mat 6, 10; Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta'nın Cennetin Kitabı | Günlük Fiat: sunulan ve Tanrı'da yaşanan her iş |
Büyük itirazlar ve Katolik yanıtlar
«Cennet için yaşamak, sorumluluklardan kaçmak değil midir?»
Bu en yaygın itirazdır. Cennet umudunun yaşayanların acılarına kayıtsızlaştıran bir uyuşturucu olduğunu varsayar. Tarih tersini parlak biçimde gösterir. Hıristiyan uygarlığının en büyük kurucuları, istilalardan sonra Avrupa'yı yeniden kuran keşişleriyle Aziz Benedictus, Orta Çağ Kilisesi'ni reforme eden Assisili Aziz Francesco, bütün kıtalarda hastaneler, okullar ve yetimhaneler kuran Dominiken, Fransisken ve Cizvit misyonerler, tam anlamıyla «Cennet'e dönük» kadınlar ve erkeklerdi.[48]
Gaudium et spes bu konuda açıktır: «Yeni bir yeryüzü beklentisi, bu yeryüzünü geliştirme çabamızı zayıflatmamalı, daha çok uyarmalıdır.»[49] Cennet umudu, dünyevi bağlılığa başka hiçbir şeyin veremeyeceği bir derinlik verir. Komşuyu, ruhu ölümsüz olduğu ve işlerinin sonsuz kapsamı olduğu için sevmek, hayatı biyolojik süresine indirgenseydi olacağından daha az değil, daha derin sevmektir.
«Bu düalizm, maddenin sağlıksız bir küçümsemesi değil midir?»
Katolik geleneği düalist değildir.[50] Bedenin kötü olduğunu, maddenin bir hapishane olduğunu, Yaratılışın kötü bir tanrının eseri olduğunu öğretmez; bunlar Kilise'nin ilk konsillerinden beri mahkûm ettiği Maniheist ve Gnostik tezlerdir. Tam tersine: Katolik Cennet'i, son dirilişten sonra bedenin kendisini de içeren, dönüşmüş ama gerçek bir mutluluktur.[51]
Yaratılmış malları Katolik anlamda küçümsemek, onları kötü bulmak anlamına gelmez. Onlardan veremeyecekleri şeyi, sonsuzluğun dinlenmesini istemeyi reddetmek anlamına gelir. Yaratılış iyidir; ama yaratılmıştır, dolayısıyla sınırlıdır, dolayısıyla sonsuzluk için yaratılmış bir yüreği dolduramaz. Bu sınırı tanımak, yaratıkları gerçeklerine göre sevmektir; daha az değil, daha iyi.
«Bu, Marx'a göre halkın afyonu değil midir?»
Marksist din eleştirisi, onu ezilenleri durumlarının bilincinden ve onu dönüştürme mücadelesinden uzaklaştıran yanıltıcı bir teselli olarak sunar.[52] Eleştiri, «Cennet seni bekliyor, sessizce acı çek» diyen pasif ve boyun eğmiş bir dini hedef alırsa haklıdır. Ama bu din gerçek Katolik imanı değildir.
Katolik gelenek asla «sessizce acı çekin» dememiştir. Şunu demiştir: «Haksızlığa karşı mücadele edin, hastaları iyileştirin, yoksulları doyurun, günahla savaşın; ve her ölümsüz ruhun Tanrı'nın gözünde neye değdiğini bildiğiniz ölçüde daha çok ateşle yapın.» Her kişinin sonsuz onuru tam olarak burada adalet mücadelesini temellendirir.[53] Katolik, Cennet umuduna rağmen değil, onun sayesinde bağlanır.
«Cennet uzun vadede sıkıcı olmayacak mı?»
İtiraz, mutluluğun sonu olmadan tekrarlanan sonlu bir zevk, sonunda bıktıran bir yemek ya da gösteri gibi olacağını varsayar. Mutluluğun nesnesinin ne olduğu anlaşılır anlaşılmaz çöker: ruhun tüketeceği yaratılmış bir mal değil, Tanrı'nın kendisi, sonsuzdur. Aziz Alphonsus Liguori bunu paradoks olarak formüle eder: kutsanmış ruh her zaman tatmin olmuş ve her zaman istekli, her zaman istekli ve her zaman doymuş olacaktır.[54] Aziz Augustinus aynı beklentiyi tek bir ada, Tanrı'ya indirger; ruh, dibini asla bulmadan doldurulmak üzere Ona doğru uzanır.[55] Can sıkıntısı aynı sınırlı malın tekrarından doğar; sonsuz bir malın sonu olmayan keşfinden doğamaz.
Cennet'e düzenlenen bazı uygulamalar
Son uçlar üzerine meditasyon
Son uçlar, ölüm, yargı, cehennem, cennet üzerine düzenli meditasyon, bunaltıcı bir uygulama değildir. Katolik ruhsal geleneğinin her zaman yüksek değer verdiği bir ayırt etme aracıdır. Loyolalı Aziz Ignatius bunu Ruhsal Egzersizler'in kalbine, ruhu özgürleştirme aracı olarak yerleştirdi: şeyleri sub specie aeternitatis, «sonsuzluk açısından» görmek, onları doğru düzenlemeyi sağlar.[56]
Basit soru: «Bu, yüz yıl sonra, bin yıl sonra, sonsuzlukta neye sayılacak?» çoğu zaman sarsıntıları dağıtmak ve öncelikleri netleştirmek için yeter. Muazzam görünen şey, bir aşağılanma, bir başarı, bir yara, sonsuzluk ışığına yerleştirilir yerleştirilmez göreceleşir.
Günlük duada yüreğin yükseltilmesi
Katolik liturjisi her Ayinde, kökenlerden beri bütün Hıristiyan duasını yapılandıran bir ünlemle buna davet eder: «Sursum corda, Yüreklerimizi yükseltelim.»[57] Bu yükseltme metaforik değildir. Hıristiyan duasının temel hareketidir: dikkati dolaysız kaygılardan koparıp her şeyin kaynağı ve sonu olan Tanrı'ya taşımak. Her gün tekrarlandığında, bütün hayata bakışı giderek dönüştüren ruhsal bir alışkanlık oluşturur.
Sonsuz hayatın ön tadı olarak sakramentler
Efkaristiya, Aziz Thomas Aquinas'a atfedilen O sacrum convivium antifonunda «gelecek zaferin güvencesi» (pignus futurae gloriae) diye adlandırılır.[58] Komünyon almak, yüz yüze görmeyi gerçekten önceleyen bir Tanrı'ya hazır bulunma biçimine girmektir. İtiraf, sapmadan sonra son amaca dönüştür. Hastalara meshetme sakramenti kesin geçişi hazırlar. Sakramentler dış uygulamalar değildir: sonsuz hayatın sakramental ön tatlarıdır.
Azizleri ve mistikleri okumak
Cennet için yaşamış ruhlarla, Aziz Augustinus, Haçlı Aziz Yuhanna, Avilalı Azize Teresa, Aziz Alphonsus, Thomas a Kempis, Luisa Piccarreta ile yakınlık, umuda eğitimin en somut biçimlerinden biridir.[59] Tanıklıkları, konuştukları şeyin gerçek, istenir, ulaşılabilir olduğunu parmakla dokunur gibi gösterir. Cennet'i önceden yaşamışlardır; yazıları onun izini ve ateşini taşır.
Notlar ve kaynaklar
İbranilere Mektup, 13, 14.
1Filipililere Mektup, 3, 20. Yunanca politeuma sözcüğü (yurttaşlık, şehir hakkı) basit bir özlemi değil gerçek bir yurttaşlık bağını gösterir: bkz. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, Flp 3, 20 üzerine (« Our citizenship [hēmōn to politeuma] »).
2Eski Ahit'te yabancı ve yolcu figürü: İbrahim (Yar 23,4), İshak ve Yakup (İbr 11,13), çöldeki halk (Çık 13–17), sürgün Mezmurları (Mez 137).
3İbranilere Mektup, 11, 8: «İbrahim, miras alacağı yere gitme çağrısına imanla itaat etti ve nereye gittiğini bilmeden yola çıktı.»
4İbranilere Mektup, 11, 10: «Çünkü mimarı ve kurucusu Tanrı olan, temelleri olan şehri bekliyordu.»
5Aziz Petrus'un Birinci Mektubu, 2, 11: «Sevgililer, yabancılar ve yolcular (paroikous kai parepidêmous, belirtme hâlinde çoğul: iki terim birlikte topluluğu gösterir) olarak sizi, ruha karşı savaşan bedensel arzulardan kaçınmaya çağırıyorum.» Yunanca doğrulandı (Nestle-Aland: hôs paroikous kai parepidêmous).
6Aziz Augustinus, Sermones, Vaaz 111 (Lk 13, 18-30 üzerine: «kurtulanlar az mı?»), böl. 2, PL 38, 643. İçerik metin üzerinde doğrulandı (ed. Hill, Sermons 94–147, Sermon 111, §§ 3–4: « Our native country is up above, there we shall not be strangers… each one of us, even in his own home, is a stranger »): referans ve söz doğrudur. Fransızca çeviri, Les paroles de la vie éternelle içinde (der. Artège), s. 372.
7Aziz Yuhanna Krisostomos, Yuhanna İncili üzerine Vaazlar, XLII. Vaaz (Yu 6, 1 üzerine), PG 59. Metin İngilizce NPNF 1/14 baskısı, Homily 42 üzerinde doğrulandı: « He came also to teach us to despise the things of the world, and not be amazed or astonished by the splendors of this life, but to laugh them all to scorn, and to desire those which are to come. For he who admires things which are here, will not admire those in the heavens. » Aktarılan Fransızca çeviri, Mesih'in dünyevi krallığı reddederek kaçışını (Yu 6, 15) yorumlayan bu pasajı verir.
8kataphronein sözcüğünün anlamı üzerine (göreli, mutlak olmayan küçümseme): G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961, s. 733.
9Hanna Skandar (ed.), Paroles de saint Charbel, Artège, Paris, 2014'e göre Aziz Charbel Makhlouf'a atfedilen düşünce; azize atfedilen vaazlar ve düşünceler derlemesi, kendisi neredeyse hiçbir kişisel yazı bırakmamıştır. Ne vaaz ne de kesin sayfa doğrulanabildi (eser Kütüphanede yok); bu yüzden makale gövdesi, kelimesi kelimesine alıntı olarak değil, öyle sunulan bir parafraz verir.
10Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, kitap I, bölüm 1, §3 (Lamennais numaralandırması; bkz. ed. Pagès, Bonne Presse, 1890). Latince metin üzerinde doğrulandı (De imitatione Christi, I, 1: Ista est summa sapientia : per contemptum mundi tendere ad regna caelestia): gerçek bir kelimesi kelimesine alıntıdır ve aktarılan Fransızca onun Lamennais çevirisidir.
11Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, çev. abbé de Lamennais, I, 23, §9 (bkz. ed. Pagès, Bonne Presse, 1890). Latince metin: Serva te tanquam peregrinum et hospitem super terram […] quia non habes hic manentem civitatem.
12II. Vatikan Konsili, Pastoral Anayasa Gaudium et spes, 7 Aralık 1965, § 39, AAS 58 (1966), s. 1057. Latince metin yeniden karşılaştırıldı (vatican.va): Bona enim humanae dignitatis, communionis fraternae et libertatis, hos omnes scilicet bonos naturae ac industriae nostrae fructus [...] postea denuo inveniemus, mundata tamen ab omni sorde, illuminata ac transfigurata, cum Christus Patri reddet regnum aeternum et universale. Bkz. Katekizm §§ 1048-1050, yeni yeryüzü beklentisi ve dünyevi çaba üzerine.
13Eyüp Kitabı, 14, 1-2. Crampon çevirisi (1923).
14Mezmur 90 (89), 10. Liturgie des heures çevirisi. İbranice başlığına göre Musa'ya atfedilen bu mezmur, insan hayatının kısalığı üzerine en eski İncil meditasyonlarından biridir.
15Aziz Alphonsus Liguori (1696–1787), Kilise doktoru (1871), Redemptoristlerin kurucusu, Sant'Agata de' Goti piskoposu. Ölüme Hazırlık (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758) yaklaşık otuz dile çevrildi ve yüzlerce kez yeniden basıldı.
16Aziz Alphonsus Liguori, Ölüme Hazırlık, 3. değerlendirme (« Hayatın kısalığı »), 3. nokta. İtalyanca doğrulandı (Opere ascetiche II, Considerazione III (Brevità della vita), Punto III: « Che pazzia dunque, per i miseri e brevi diletti di questa così breve vita mettersi a rischio di fare una mala morte e con quella cominciare un'eternità infelice ? »); Fransızca, Kütüphanedeki nüsha üzerinde yeniden karşılaştırıldı.
17İlk kuruluş olan Aziz Yusuf Avila (1562) sayılarak on yedi çıplak ayaklı Karmelit manastırı; Burgos (1582) on yedinci ve sonuncudur. Teresa kuruluşlarını birer birer kendi Kuruluşlar Kitabı'nda (ve Aziz Yusuf Avila için Vidada), Eserler içinde anlatır.
18Avilalı Azize Teresa, Öğütler 68, Bütün Eserler içinde, çev. Marcelle Auclair, Paris, Desclée de Brouwer, s. 1054. Les paroles de la vie éternelle içinde aktarılır (Artège), s. 380.
19İnsan hayatının tekliği ve ikinci şansın olanaksızlığı üzerine: Katekizm § 1013 (vatican.va üzerinde yeniden karşılaştırılan metin): « Ölüm, insanın yeryüzü hac yolculuğunun, Tanrı'nın ona yeryüzü hayatını Tanrı tasarımına göre gerçekleştirmesi ve son yazgısına karar vermesi için sunduğu lütuf ve merhamet zamanının sonudur. »
20Nursialı Aziz Benedictus, Kural, Giriş 42-44. Çev. H. Rochais, Paris, Desclée de Brouwer, 1980.
21Avilalı Azize Teresa, Mükemmellik Yolu, böl. 12, n. 2. Les paroles de la vie éternelle içinde aktarılır (Artège), s. 382.
22Geleneğin keşişlerden dilenci ve modern tarikatlara dek sürekli uygulaması: Aziz Benedictus Kuralı, böl. 4, n. 47 (« Ölümü her gün göz önünde tutmak »); Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, I, 23 (« Ölüm meditasyonu üzerine »); Loyolalı Aziz Ignatius, Ruhsal Egzersizler, birinci hafta (günah, ölüm ve cehennem meditasyonları).
23Thomas a Kempis, İsa Mesih'in İzinden Gitmek, çev. abbé de Lamennais, I, 23, §4 (bkz. ed. Pagès, Bonne Presse, 1890). Latince metin: Quam felix et prudens qui talis nunc nititur esse in vita, qualis optat inveniri in morte.
24Korintlilere Birinci Mektup, 2, 9. Pavlus, Tanrı bilgeliğinin bütün insan beklentisini aştığını ifade etmek için peygamberlik bir sözü aktarır (bkz. İşaya 64,3; 65,17).
251 Kor 2,9'un Katolik gelenekte yorumlanması üzerine: Aziz Thomas Aquinas, Super I Cor., lectio 3, n. 107; II. Yuhanna Pavlus, Genel Kabul, 21 Temmuz 1999 (« Tam Kutsal Üçlü yakınlığında dolgunluk olarak Cennet »), n. 4: « içinde bulunacağımız "Cennet" ya da "mutluluk" bir soyutlama, bulutlar arasında fiziksel bir yer değil, Kutsal Üçlü ile canlı ve kişisel bir ilişkidir. »
26XII. Benedictus, Benedictus Deus genelgesi, 29 Ocak 1336, DS 1000. Ölümden sonra (arınmış ruhlar için) dolaysız Tanrı'yı yüz yüze görme öğretisinin kesin metni.
27Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 12, a. 2: « Dicendum ergo quod ad videndum Dei essentiam requiritur aliqua similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae, confortans intellectum ad videndum Deum, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen. » lumen gloriae üzerine: ayrıca bkz. A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 6, a. 1.
28Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1024.
29Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1016: « Ölümle ruh bedenden ayrılır ama dirilişte Tanrı, ruhumuzla yeniden birleştirerek dönüşmüş bedenimize bozulmaz hayatı verecektir. Mesih dirildiği ve sonsuza dek yaşadığı gibi, hepimiz son günde dirileceğiz. »
30 51Aziz Augustinus, In Epistolam Ioannis ad Parthos, Tractatus IV, n. 6, PL 35, 2009: Duae istae syllabae sunt totum quod exspectamus ? [...] extendamus nos in eum, ut cum venerit, impleat. Similes enim ei erimus ; quoniam videbimus eum sicuti est. Metin Latince baskı üzerinde yeniden karşılaştırıldı (augustinus.it); bkz. İngilizce çev. Schaff, NPNF 1/7, Homily 4, § 6.
31 55Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, lib. 2, c. 16, n. 6 (Bologna, héritiers Pisarri, 1686, s. 153): azize Roma moru sunulurken, « Cennet! Cennet! diye haykırdı ve şapkasını havaya fırlattı ». Aziz Alphonsus Liguori, Ölüme Hazırlık, 29. değerlendirme (« Cennet ») tarafından aktarılır.
32Aziz Alphonsus Liguori, Ölüme Hazırlık, 29. değerlendirme (Del paradiso), 3. nokta. İtalyanca doğrulandı (Opere ascetiche II, Considerazione XXIX, Punto III: « sempre contento e sempre sitibondo : sempre sitibondo e sempre saziato »); Fransızca, Kütüphanedeki nüsha üzerinde yeniden karşılaştırıldı.
33 54Aziz Augustinus, İtiraflar, I, 1, 1: Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. Çev. P. Cambronne, Paris, Gallimard (Pléiade), 1998.
34Tanrı görüntüsünde yaratılmış ve Ona yönelmiş insan ruhu üzerine: Katekizm §§ 356-368; Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 93.
35Katolik Kilisesi Katekizmi, § 27: « Tanrı arzusu insanın yüreğine kazınmıştır, çünkü insan Tanrı tarafından ve Tanrı için yaratılmıştır. »
36Katolik Kilisesi Katekizmi, § 27. Bu paragraf Katekizmin bütün birinci bölümünü açar ve Katolik antropolojiyi temellendirir: insan, Tanrı arzusuyla yapılandırılmış bir varlık olarak tanımlanır. Ayrıca bkz. Gaudium et spes, § 19, 1 (vatican.va üzerinde yeniden karşılaştırılan metin): « İnsan onurunun en yüce yönü, insanın Tanrı ile birliğe çağrısında bulunur. »
37A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 1, a. 7 (« İlk günah ile Söz'ün Enkarnasyonu arasındaki gecikmenin son nedeni, en çok sayıda kişiyi Tanrı'yı yüz yüze görmeye götürmek midir? »): makalenin sonucu, bu gecikmenin insanları Tanrı'yı yüz yüze görmeye girişlerine düzenlenmiş olarak kurtuluşları için yararlı olduğudur.
38Kayseryalı Aziz Basileios'un düşüncesinin, Petit recueil ascétique. Inventer une vie en fraternités selon l'Évangile, Fransızca çev., abbaye Notre-Dame de Bellefontaine, 2013'e göre parafrazı: eser tanımlanmıştır ama kesin sayfa ve özgün harf doğrulanamadı (eser Kütüphanede yok); makale gövdesi anlamını kelimesi kelimesine alıntı olarak değil parafraz biçiminde verir.
39Romalılara Mektup, 8, 19-21.
40Romalılara Mektup, 8, 22: « Biliyoruz ki bütün Yaratılış bugüne dek doğum sancıları içinde birlikte inler. »
4120 Kasım 1994'te Msgr Carmelo Cassati tarafınca davasının açılmasından beri Tanrı'nın Hizmetkârı (o zaman Kardinal Ratzinger başkanlığındaki İnanç Öğretisi Cemaati'nin 28 Mart 1994 tarihli nihil obstatı ile). Haziran 2024'te İnanç Öğretisi Dicastery'sinden davanın sürmesi için Nulla Osta, 3 Aralık 2024 tarihli mektupla doğrulandı (Prot. N. 94/37-102675); Dicastery, yazıların resmi, tipik ve eleştirel bir baskısını istemektedir.
42Cennetin Kitabı, cilt 2, 13 Mart 1899 (« Bütün yaratılış bize Tanrı sevgisinden söz eder »): tarlaların en küçük çiçeğinin, İsa tarafından Luisa'ya söylevinde aktarılan sözleri. Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, son sürüm (Haziran 2024), s. 383 içinde aktarılır; pasaj cilt 2'de doğrulandı.
43Cennetin Kitabı, cilt 2, 19 Eylül 1899 (« İman, Umut ve Sevginin Meyveleri » pasajı, köşeli parantezler içinde daraltılmış). Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, son sürüm (Haziran 2024), s. 385-386 içinde, « İsa'dan Luisa'ya » atfıyla yeniden alınır; pasaj cilt 2'de doğrulandı: İsa'nın söylevi « Ey kutsal Umut »tan önce sona erer ve « soylu yolcu » gelişimi, alınan sözleri izleyen Luisa'nın kendi meditasyonudur.
44Luisa Piccarreta, Cennetin Kitabı, ciltler 12-19, passim. « Tanrı İradesi içinde yaşamak » öğretisinin Cennet'in ön tadı oluşu üzerine: J. L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33 (« Yeryüzünde Tanrı İradesi içinde yaşayan ruhlar, Cennet'teki Kutsanmışlarla aynı sevinçleri mi tadar? »); referans doğrulandı.
45Matta 6, 10.
46Joseph L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, q. 33; Luisa Piccarreta, Cennetin Kitabı, cilt 23, 28 Şubat 1928 (« Tanrı Fiat'ı Krallığının çocuklarının dokuz Korosu »: yeryüzünde edinilen bilgiler « miras olarak kendine özgü » taşınır), yeryüzünde edinilen gerçeklerin Cennet'e taşınan ruhsal donanım oluşu üzerine; referanslar birincil kaynakta doğrulandı.
47Aziz Benedictus ve Avrupa'yı inşa eden manastırcılık üzerine: Christopher Dawson, The Making of Europe, London, Sheed & Ward, 1932; Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu : initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, Paris, Cerf, 1957.
48II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, § 39.
49Katolik Kilisesi Katekizmi, § 285: kökenler üzerine hatalı yanıtlar arasında Katekizm, « sürekli mücadele hâlinde iki sonsuz ilkenin, İyilik ve Kötülüğün, Işık ve Karanlıkların varlığını (düalizm, Maniheizm) » sayar. Ayrıca bkz. Lyonslu Aziz Irenaeus, Sapkınlıklara Karşı, II, 1, 1.
50Karl Marx, Hegel'in Hukuk Felsefesinin Eleştirisine Katkı, Giriş (1844). Katolik çürütme üzerine: II. Yuhanna Pavlus, Centesimus annus (1991), §§ 13-14.
52İnsan kişisi onurunun toplumsal adaletin temeli oluşu üzerine: II. Yuhanna Pavlus, Sollicitudo rei socialis (1987), § 47 (vatican.va üzerinde yeniden karşılaştırılan metin: « savunulması ve yükseltilmesi Yaratan tarafından bize emanet edilmiş insan kişisi onuru »); Katekizm § 1929 (yeniden karşılaştırılan metin: « Toplumsal adalet ancak insanın aşkın onuruna saygıyla elde edilebilir »).
53Loyolalı Aziz Ignatius, Ruhsal Egzersizler, İlke ve Temel: « İnsan, Rabbimiz Tanrı'yı övmek, Ona saygı göstermek ve Ona hizmet etmek ve bu yolla ruhunu kurtarmak için yaratılmıştır. »
56Præfatio communis, Roma Missali. Sursum corda — Habemus ad Dominum diyaloğu (« Yüreklerimizi yükseltelim — Onları Rabbe çevirdik ») III. yüzyıldan itibaren kanıtlanır: Kartacalı Cyprianus, De oratione dominica, 31, PL 4, 553.
57Aziz Thomas Aquinas (attr.), O sacrum convivium antifonu: « O sacrum convivium in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur. » XIII. yüzyıldan beri Kutsal Sakrament Akşam Dualarında kullanılır.
58Ruhsal eğitim için azizlerin lectiosunun önemi üzerine: XVI. Benedictus, Verbum Domini (2010), § 48; Salesli Aziz Francesco, Dindar Hayata Giriş, II, 16.
59