Göğün yaşamı her şeyi aşar; çünkü bu, Allah'ın verdiği dışsal bir ödül olmaktan çok ötedir: Allah'ın bizzat kendisinin kazanılması, görülmesi, sevilmesi ve nihâî saadet olarak kabul edilmesidir. Katekizm, Göğü « En Kutsal Teslis ile bu kusursuz yaşam, O'nunla, Meryem Ana, melekler ve bütün kutsanmışlarla yaşam ve sevgi birlikteliği »[1] olarak adlandırır. Bu, ne belirsiz bir dinlenme yeri ne de dindarca bir hayal dünyasıdır; teologların «teolojal» dediği, yani kaynağı, sebebi ve nesnesi olan Allah olan (KEK 1812-1813), geleneğin sınırlarını özenle belirlediği kesin bir iman gerçeğidir.
Havarî Pavlus bir gün üçüncü göğe kadar yükseltilmişti; ama bu yükseltilme hakkında, şöyle der: « işitilip söylenemeyecek olan sözler » işitti (2 Kor 12, 4). Ona atfedilen o hayranlık ifadesi, « gözün görmediği, kulağın işitmediği, insanın aklından geçmeyen, Allah'ın kendisini sevenler için hazırladığı şeyler », aslında Kutsal Kitap'a dayanır (« Nitekim yazıda da denildiği gibi », İş 64, 3)[2] : Aziz Alfonso, Cennet üzerine düşüncesinin Birinci Noktasında bu sözü, vaazî bir cevap olarak Havarî'nin ağzına koyar. Bu nedenle Göğe dair her tanımlama bir yaklaşmadır, asla tam bir dosya değildir; ama bu sınır bulanıklık anlamına gelmez. Katolik teolojisi, azizlerin yazıları ve mistiklerin görümleri, onun hakkında çok şey söylemeye imkân verir; tam da arzuyu uyandırmaya ve yaşamı yönlendirmeye yetecek kadar.
Bu makale, bu gerçekleri birbirini tamamlayan yedi özellikte toplar: kusursuz mutluluk, acıların son bulması, saadet verici görme, ilâhîleşme, yüceltilmiş bedenlerin dirilişi, Mesih'in her kutsanmışa kişisel varlığı ve ebediyet. Bir ruh bu öğretiyi ne kadar tanırsa, umut edebilmesi o kadar artar; ne kadar umut ederse, yeryüzünde şimdiden Göğün yaşamını yaşamaya başlar.
Göğün yaşamı, Allah'ın bizzat kendisinin kazanılmasıdır
Göğün yaşamı önce bir manzara değildir. O, mükemmel bir ilişkidir. Katekizm, lütuf ve Allah dostluğu içinde ölen, tam anlamıyla arınmış olanların « Allah'ı "olduğu gibi" gördükleri için sonsuza dek O'na benzer » olduklarını, yani O'nu yüz yüze gördüklerini belirtir[3]. Bu görmeye saadet verici görme denir; çünkü kişiye saadet verir.
Aziz Thomas Aquinas neden hiçbir başka iyiliğin yeterli olamayacağını açıklar. İnsan aklı nihayetinde ilk sebebi ve yüce gerçeği arar; Allah'ı görmediği sürece aranacak bir şey kalır. Bu nedenle kusursuz mutluluk, yalnızca ilâhî özün görülmesinden oluşabilir[4]. İrade ise kusursuz iyiliği arar: yaratılmış iyiliklerden daha fazlasını talep eden bir yetiyi yalnızca Allah, sonsuz İyilik, tatmin edebilir.
« Kendin için yarattın bizi, ey Rab, ve yüreğimiz sende dinlenmedikçe rahat edemez. » Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1. bölüm[5]
Bu çok ünlü söz, Göğe dair bütün teolojinin kökünü taşır: insanın gerçek dinlenmesi Allah'tadır, dolayısıyla Göğün yaşamı yalnızca Allah olabilir. Sağlık, dostluk, başarı, güzellik, bilgi, onur sahibi olabilirsin: bu iyiliklerin hiçbiri varlığın, gerçeğin ve sevginin kaynağını vermez. Göğün yaşamı Allah'ı verir; ve Allah'ta bütün iyilikler, kayıp, korku, yorgunluk ya da günah karışmaksızın alınır.
Göğün yaşamının yedi özelliği
Bu bölüm, Katolik geleneğinin saadeti tanımlamak için en çok öne çıkardığı yedi çizgiyi ortaya koyar. Hiçbiri başlı başına yeterli değildir; ama birlikte, Kilise'nin « her anlayışı ve her tasviri aşan » bir sır hakkında söylemeye cüret ettiklerini taslarlar[6].
Kusursuz mutluluk: hoş olan her şey, hoş olmayan hiçbir şey
Birinci özellik en basit olanıdır: Göğün yaşamı, kusursuz mutluluğun yeridir. Aziz Alfonso, Cennet üzerine düşüncesinin Birinci Noktasında, Aziz Bernar'a atfedilen formülü şöyle özetler:
« Hoş olmayan hiçbir şey yoktur, ve hoş olan her şey vardır. » Clairvauxlu Aziz Bernar adıyla aktarılan formül, Aziz Alfonso de Liguori tarafından benimsenmiştir[7]
Bu mutluluk, büyütülmüş bir dünyevî hazza benzemez. Yeryüzünde bir iyiliğe sahip olduğumuz anda ondan bıkarız; Göğün yaşamında ise ruh her zaman Allah'ı arzular ve her zaman O'na sahiptir. « Gökte arzu acısızdır, tıpkı saadetin bıkkınlıksız olması gibi » yazar Aziz Alfonso[8]. Arzu ve doluluğun birleştiği bu paradoksal yapı, ancak Allah sonsuz olduğu için mümkündür: hiçbir sonlu iyilik, sonunda bıkkınlık vermeden bir arzuyu besleyemez.
İşte bu, Hristiyan saadetini, yalnızca tekrarlanan duyusal hazlara indirgenmiş bir mutluluktan kökten ayırır. Kur'an, sâdıkların konaklama yerini duygusal tasvirlerle anlatır: bahçeler, ziyafetler, bakireler, şarap ırmakları[9]. Kendisi de yenilenmiş bir yaratılışla yeni gökler bekleyen Katolik doktrini, bu yaratılmış iyiliklerin, tek başlarına ve Allah'ı görme olmaksızın, sonsuz için yaratılmış bir arzuyu doyuramayacağını ileri sürer. Hristiyan Cenneti, bir hazzın tekrarını önermez: « İşte ben her şeyi yeni yapıyorum » diyen ile diri bir birliktelik önerir[10].
En acı veren soru kalır: sevilen yakınlar lanetliyse mutluluk nasıl kusursuz olabilir? Aziz Thomas Aquinas, kutsanmışların insanların günahlarından da cezalarından da üzüntü duymadığını, çünkü üzüntünün yalnızca iradeye aykırı olandan doğduğunu ve onların iradesinin ilâhî adaletin düzenine tamamen bağlı olduğunu söyler. Bu onları ne soğuk ne de kayıtsız yapar: sevgileri azalmaz, kusursuzca düzenlenmiş olur; kişileri ve olayları Allah'ın ışığında görür ve O'nun hükmünün adaletini açıkça kavrarlar. Bu yüzden Aziz Büyük Gregorius'a göre, hüküm verildikten sonra azizler artık lanetliler için dua etmezler; ama insan yoldayken, sevgi onun dönüşü için dua etmeyi ve kurtuluşu hakkında hiç kimseden umut kesmemeyi emreder; yaşayanlar için hiçbir şey kaybolmamıştır[11].
Bütün acıların son bulması
İkinci özellik, her kötülüğün bütünüyle ortadan kalkmasıdır. Vahiy bunun nihâî formülünü verir: « Allah gözlerinden bütün yaşları silecek. Artık ölüm yok; artık yas, feryat ve acı da yok. Çünkü önceki şeyler geçmiş olacak »[12]. Bedensel, ahlakî, ruhsal hiçbir kötülük artık saadete erişmez.
Aziz Alfonso, Göğün yaşamını neden bu kadar arzu edilir kıldığını olumsuz biçimde göstermek için tersini listelediği bir litanî kurar:
« Gökte artık ne hastalık, ne yoksulluk, ne de rahatsızlıklar vardır; artık gün ve gece, soğuk ve sıcak değişmeleri bilinmez; orada değişmeyen bir sükûnetin günü ve her zaman aynı derecede tatlı bir bahar egemenlik sürer. Orada zulüm de kıskançlık da yoktur: sevgi krallığında herkes birbirini şefkatle sever ve herkes, diğerlerinin saadetine kendi saadeti gibi sevinir. Orada korku da yoktur; çünkü lütfta sabitlenmiş olan ruh artık günah işleyemez ve Allah'ı kaybedemez. » Aziz Alfonso de Liguori, Ölüme Hazırlık, XXIX. düşünce, Cennet, İkinci Nokta[13]
En çarpıcı ayrıntı son cümledir: « l'âme ne peut plus pécher ni perdre Dieu » [« ruh artık günah işleyemez ne de Allah'ı kaybedebilir »]. Yeryüzünde en derin iyi olan lütuf, ağır bir günahla her zaman kaybedilebilir. Gökte ise ruhun özgürlüğü ortadan kalkmaz: iyi olan şey, olduğu gibi, yüz yüze görüldüğü için özgürlük iyi olanda pekiştirilir. Günah işleyememek, tıpkı Allah'ın kendisinin günah işleyememesi gibi, mümkün olan en büyük özgürlüktür.
Yüz yüze görme: örtüsüz olarak Allah'ı görmek
Üçüncü özellik, diğerlerinin tümünün teolojik kökenidir: mutluluk verici görme (visio beatifica). Bu dünyada, « şimdilik bir aynada, bulanık biçimde görüyoruz », der Saint Paul, « o gün ise yüz yüze göreceğiz »[14]. Avilalı Sainte Thérèse, Rabbin lütfedip kendisine ilahi ellerini gösterdiğini, hiçbir sözün ifade edemeyeceği bir güzellikte olduklarını, bunun kendisinde büyük bir ürperti uyandırdığını ve birkaç gün sonra O'nun yüzünü görmenin kendisini, tüm bilincini yitirecek kadar kendinden geçirdiğini aktarır[15]. Eğer elleri yetiyorsa, tüm Teslisi görmeye ne demeli? Assisili Saint François'in, bir meleğin tek bir nota çaldığını işitince sevinçten öleceğini sandığını yazan Saint Alphonse'dur[16].
Bu görme, soyut bir bilgi ya da sonsuz bir akıl yürütme değildir. Kavram olmadan Allah'ı kavrayan bir akıl eylemidir; çünkü Allah'ın kendisi, sevilen nesne olarak zihne doğrudan hazır bulunur. Vienne Konsili (1311-1312) zaten, Allah'ı yücelik ışığı olmaksızın gördüğünü ileri süren yanlışları kınamıştı[17] ; ancak Katolik doktrinini tanımlayan, XII. Benoît'ın Benedictus Deus bullasıdır (29 Ocak 1336): tümüyle arınmış ruhlar ilahi zatı « araya hiçbir yaratığın, görülen nesne olarak girmesi olmaksızın, sezgisel ve hatta yüz yüze bir görmeyle » görürler[18]. Dil kuru, ama vaat muazzamdır: Allah, kendisini görmeye verir.
İlahileşme: lütuf yoluyla, Allah'ın doğası gereği olduğu şey olmak
Dördüncü özellik, dalgın Hristiyanları bazen şaşırtır: biz ilahileştirileceğiz. Doğu geleneği ile Latin geleneği bu doktrini, Saint Pierre'e dayanarak, oybirliğiyle paylaşırlar:
« İlahi kudreti, O'na yakışır bir yaşam sürdürmemiz için gereken her şeyi bize bağışladı [...] böylece onlar sayesinde ilahi doğanın ortakları olasınız ve dünyanın tutkuyla içine düştüğü bozulmadan kurtulasınız diye. » Saint Pierre, Deuxième épître [İkinci Mektup], chapitre 1 [bölüm 1], versets 3-4 [ayetler 3-4][19]
İskenderiyeli Saint Athanase, IVe [4.] yüzyılda, Kateşizm'in de aldığı, en ünlü patristik formülü verir:
« İnsan oldu ki biz Tanrı olalım. » İskenderiyeli Saint Athanase, Traité de l'Incarnation du Verbe [İkamet Risalesi], ch. 54 [böl. 54][20]
Pseudo-Denys, VIe [6.] yüzyılın başında aynı fikri özetler: ilahileşme, « mümkün olduğu ölçüde Allah'a benzemek ve O'nunla birleşmektir »[21]. Saint Thomas bu doktrini alır ve panteist bir karışım olmadığını belirtir: mutluluk içindeki ruh zat olarak Allah olmaz; yücelik ışığı — Allah'ın kendisinin ruha döktüğü, Allah'ı görme yeteneği — ve kusursuz sevgi yoluyla ilahi doğaya katılır[22].
Somut olarak bu, mutlu kişinin Allah'ın dışında kalıp erişilmez bir tahta bakmakla kalmadığı, Kutsal Ruh aracılığıyla Oğul'da oğul olarak Teslis'in hayatının kendisine sokulduğu anlamına gelir. Ne kişiliğini, ne hafızasını, ne de hikâyesini yitirir; Allah'ta tam olarak kendisi olur.
Bedenlerin dirilişi: acı çekmez, latif, çevik, parlak
Beşinci özellik, Gök hakkındaki fazlasıyla bedensizleştirilmiş bir temsili düzeltir. İnsan, tesadüfen bir bedene kapatılmış bir ruh değildir: *« beden ve ruh bakımından bir »*dir[23]. Bu yüzden nihai kurtuluş tüm insanı ilgilendirir ve tam mutluluk, zamanların sonunda bedenlerin dirilişini bekler. Dirilmiş Mesih bunun modelidir: onların önünde bir parça ızgara balık yer (Lk 24, 41-43), O'na dokunulur (Lk 24, 39 ; Yu 20, 27), ama yine de kapalı kapılardan içeri girer (Yu 20, 19)[24].
Latin teoloji geleneği, Saint Paul'ün ardından, ağarmış bedene dört nitelik tanır: dotes, yani « çeyizler », ağarmış bedenin süsleri[25] :
| Nitelik | Tanım | Mutlu kişi için sonucu |
|---|---|---|
| Acı çekmezlik | Beden artık acı çekemez, yaşlanamaz, ölemez | Her acının ve aşınmanın kesin sonu |
| Latiflik | Beden, karşı koymaksızın ruha tamamen itaat eder | Hareket ve ifadede tam özgürlük |
| Çeviklik | Beden, kusursuz bir süratle iradeyi takip eder | Yorgunluk ya da mekân sınırı olmaksızın hareketlilik |
| Parlaklık | Beden, mutluluk içindeki ruhun yüceliğinden parlar | Mesih'in başkalaşımı gibi, kendi ışığı |
Bu tablo bir süper kahramanı değil, ilahileştirilmiş bir bedeni tasvir eder: Allah'a birleşmiş ruh tarafından tümüyle içinden geçilmiş bir beden. Böylece maddi yaratılış da terk edilmez. Saint Paul yazar ki « yaratılışın tümü inlemekte, hâlâ süren bir doğum sancısı çekmektedir » (Rom 8, 22), *« Allah'ın oğullarının açıklanması »*nı (Rom 8, 19)[26] beklemektedir; çünkü nihai yücelik yeni gökleri ve yeni yeri de kapsar[27].
Mesih'in her mutlu kişiye şahsi varlığı
Altıncı özellik, derin bir korkuya cevap verir: ya Gök, herkesin milyonlarca kişi arasında kaybolup gideceği uzak bir kalabalığa benziyorsa? Kilise öğretir ki mutlular Allah'ı « olduğu gibi », Teslis, Bakire Meryem, melekler ve tüm mutlularla yaşam ve sevgi birliği içinde, yüz yüze görürler (Katolik Kilisesi Kateşizmi 1023-1028): Allah, herkese, ölçü ya da mesafe olmaksızın kendini görmeye verir. Bunu Jésus, kendi üslubuyla, Allah'ın Kulu Luisa Piccarreta'ya (1865-1947), magisteriyel öğretimden ayırt edilmesi gereken özel vahiy yoluyla ifade eder:
« Gökte her mutlu beni, kendi Yaratıcısı, Kralı, Babası, Yücelticisi olarak kendi içinde sahip olacak. Ve her biriniz beni kendi dışında, yakınında sahip olacak, böylece kollarımda taşındığını hissedecek. [...] Herkes için bir Tanrı olmayacağım, her biriniz için bir Tanrı olacağım. » Jésus à la Servante de Dieu Luisa Piccarreta [Allah'ın Kulu Luisa Piccarreta'ya Jésus], Le Livre du Ciel [Göğün Kitabı], tome 36 [cilt 36], 30 juin 1938 [30 Haziran 1938][28]
Bu mecazi biçim bir duygusallık değildir: bölünmeyen, ama her ruha tümüyle kendini veren, her yerde hazır olan ilahi bir varlığın kusurluluğunu tercüme eder. Saint Augustin zaten Allah'ın « kendimden bana daha yakın » olduğunu söylerdi[29]. Gökte bu yakınlık açığa çıkmış biçimine ulaşır: verilmiş, mülk edilmiş, sarılmış Allah; hiçbir mesafe ve hiçbir karışma olmaksızın.
Sonsuzluk: her zaman arzulanmış, her zaman elde edilmiş, her zaman yeni
Yedinci özellik, sonsuzluğun kendisidir. Bu, sonunda sıkan sonsuz bir süre değildir: tükenmeyen bir iyinin sürekli, anlık ve bütünsel mülkiyetidir. Saint Alphonse, Cennet üzerine düşüncesinin üçüncü noktasında en yoğun formülü verir:
« Dolayısıyla mutlu kişi, saadetini sonsuzluğun tamamı boyunca elinde bulundurur. Dahası, sonsuzluğun tamamı boyunca ve her an saadeti sürekli yeni olacaktır, sanki sürekli olarak ilk kez tadıyormuş gibi. Daima bu mutluluğu arzulayacak ve daima elde edecek; daima tatmin ve daima aç; daima aç ve daima doymuş. » Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort [Ölüme Hazırlık], XXIXe considération [29. düşünce], Le Paradis [Cennet], Troisième Point [Üçüncü Nokta][30]
Lisieux'de genç Thérèse Martin, rahip Charles Arminjon'un bu dünyanın sonu ve gelecek hayatın sırları üzerine konferanslarını okuyacak; kitap, babasına kendi carmelit rahibeleri tarafından ödünç verilmişti ve okumak için izin istemişti: « Bu okuma, hayatımın en büyük lütuflarından biri daha oldu »[31].
İşte bu sonsuzluk — sıradan bir süre değil — Katolik doktrininde Cennet'in herhangi bir başka eskatolojiyle karşılaştırılamaz olmasını sağlar. Bu, hiç tükenmeyen, hiç kapanmayan, hiç tekrara düşmeyen, saf ve sonsuz eylem olan bir Tanrı'yı varsayar (ST I, q. 3, a. 1-2 ; q. 7, a. 1); eylemi, güzelliği ve iyiliği asla tükenmeyen, dolayısıyla sonlu yaratıklara kendini sonsuza dek verebilen ve onları sürekli genişleten bir Tanrı.
Neden hiçbir dünyevi iyi Cennet'e rakip olamaz?
Dünyevi deneyim, hiçbir yaratılmış iyiliğin aşamadığı üç yapısal sınır içerir. Önce, her sonlu iyi kısmidir: insanın bir boyutunu sevindirir, ama bütün insanı değil. Bir dostluk kalbi doyurur ama zihni beslemez; bir başarı hafızayı okşar ama arzuyu yatıştırmaz; bir sağlık bedeni ayakta tutur ama korkudan korumaz. Sonra, her yaratılmış iyi kırılgandır: kaybedilebilir, bozulabilir, geri alınabilir. Son olarak zamansaldır: en saf sevinçler bile ölüm perspektifiyle iç içedir.
İsa Mesih'in Taklidi, bu kırılganlığı sonsuzluğun çağrısına karşı koyar: « Şuuru yalnızca şimdiki hayata daldıran ve ondan sonrasını hesaba katmayan kimsenin boşluğu. Bu kadar çabuk geçip giden şeye bağlanan ve hiç bitmese neşe koşmayan kimsenin boşluğu»[32]. Bu cümle yalnızca görünüşte serttir. Gerçek sevinçleri küçümsemez; onlardan veremeyecekleri şeyleri istemeyi reddeder.
Aziz Alfonse, bu orantısızlığı hissettirmek için ünlü bir benzetme önerir:
« Eğer bayağı hayvanlar, örneğin atlar, bir an için zekâ ile donatılıp efendilerinin düğünü vesilesiyle büyük bir ziyafet hazırladığını öğrenseler, konuklara samandan, yulaftan ve mümkün olan en iyi arpadan başka bir şey sunulacağını hayal edemezlerdi; çünkü atlar başka hiçbir yiyeceğin fikrine sahip değildir. İnsanlar da Cennet'in nimetleri hakkında aynı biçimde akıl yürütür.» Alfonse de Liguori, Hazırlanma à la mort — Ölüm Hazırlığı, Cennet üzerine düşünce[33]
Bu benzetme insanı küçümsemez; deneyimlediğimiz iyiliklerle Cennet'in doğası arasındaki orantısızlığı dile getirir. Cennet, dünyevi hazların bir iyileştirilmesi değildir; başka bir düzendedir, bizzat Tanrı'nın düzenidir.
Cennet arzusu çıkarcı bir hesap değildir
Modern ve bazen de dindarca görülen bir itiraz düzenli olarak dile getirilir: Cennet'i arzulamak, ince bir manevi bencillik biçimi olurdu. Bir ödül bekleyerek Tanrı'yı sevmek sevgiyi aşağı çekerdi; asıl soyluluk, hiçbir şey beklemeden Tanrı'yı sevmek olurdu. Katolik geleneği üç kesin ayrımla yanıt verir.
Önce, Cennet'i arzulamak, Tanrı'dan başka bir iyilik arzulamak değildir: Cennet, bizzat mülkiyete geçirilmiş Tanrı'dır. Cennet'i arzulamak, Tanrı'nın vermek istediği Tanrı'ya birliği arzulamaktır. Bu, kişisel bir çıkarı Tanrı'ya yeğlemek değildir; Tanrı'nın hazırladığını kabul etmektir. Sonra, Tanrı'nın kendisi bu mutluluğu arzulamayı buyurur: ümit, birinci buyruğun gereği olarak « ilahi bereketin ve Tanrı'nın mutlu görülmesinin güvenli bekleyişidir» (CEC 2090 ; bkz. CEC 1817). Pavlus uyarır: « Eğer ümidimizi yalnızca bu hayat için Mesih'e bağlamışsak, insanların en yazığı biziz»[34]. Üstün bir saflık adına Cennet arzusunu reddetmek, İncil'i düzeltmek olurdu.
Son olarak, ümit bir pazarlık değildir: ilahi bir erdemdir, Tanrı'yı kaynağı, sebebi ve nesnesi kılan üç erdemden biridir, iman ve sevgi ile birlikte (CEC 1812-1813). Hesap yapmaz; ilahi vaate dayanır ve Tanrı'nın vermek istediği iyiye kavuşur gibi birliğe yönelir. Rahibe Josefa Menendez, Cennet'e hemen girmek yerine, Mesih'in Kalbini teselli etmek için yeniden acı çekmeyi kabul etti[35]: bu doruk, ancak Cennet arzusu sunulabilecek kadar derin olduğu için mümkündür. Cennet arzusu bencil olmak bir yana, özverinin ta kendisinin köküdür.
Mübareklerin beraberliği Allah'ta gerçektir
Saadet yalnız başına yaşanılan bir deneyim değildir: Katekizm, « Kutsal Teslis, Bakire Meryem, melekler ve bütün mübareklerle » beraberlikten söz eder[36]. Beklenen kavuşmalar Allah'ın yerini tutmaz; onlar Allah'tadır. Gök'te azizler Allah'ı mükemmel biçimde sevdikleri için birbirlerini daha az sevmezler: birbirlerini daha çok severler, çünkü birbirlerini mükemmel sevgiyle severler.
Bu öğretiler, azizlerin beraberliğine büyük bir derinlik kazandırır. Sevgi, ölümle yok olmaz: arınır, genişler, istikrar kazanır. Allah'ta olan dünyevî sevgiler ereğine ulaşır; ölçüsüz bağlanışlar arınır; bütün kıskançlık, bütün sahiplenme, kaybetme korkusu ortadan kalkar. Bu yüzden İsa'ya dirilişten sonra evlilik sorulduğunda, « çünkü dirilişte ne evlenirler ne de evlendirilirler, gökteki melekler gibi olurlar »[37] diye yanıt verir: eş sevgisinin küçümsendiği için değil, her şeyi kapsayan daha geniş bir sevgi tarafından aşildiği için.
Mesih'in kendisi bu sevgi hiyerarşisini kurmuştur: annesiyle kardeşlerinin kendisini aradığını söylediklerinde, şu yanıtı verir: « Annem kimdir? Kardeşlerim kimdir? […] Kim Allah'ın isteğini yaparsa, işte kardeşim, hemşirem ve annem odur » (Mk 3, 33.35)[38]. Aile bağlarını hor görmez; değerlerinin, Allah'ın isteğini yerine getiren herkesi Allah'a bağlayan daha yüksek bir beraberliğe bağlı olduğunu öğretir: sonsuzlukta insan sevgileri olduğu gibi korunmaz, arınır, düzenlenir ve mükemmel sevgiye katılır.
Vahiy bu beraberliği yeni Yeruşalim imgesiyle dile getirir; orada Allah « onlarla birlikte oturacak » ve bütün gözyaşlarını silecektir[39]. Bu sembolik dil, maddî anlamda bir gök coğrafyasını tasvir etmez; antlaşmanın tam olarak gerçekleşmesini ifade eder.
Gök düşüncesi bugünkü yaşamı dönüştürür
Kilise tarihinin, yalnızca Gök düşüncesiyle kelimenin tam anlamıyla kendinden geçmiş azizlerle dolu olması tesadüf değildir. Kendisine Roma kardinallik kürkü sunulan Aziz Filip Neri, kardinal şapkasını havaya atıp « Cennet! Cennet! » diye haykırır[40], yani: yalnızca gelecek saadet arzuma layıktır. Aziz Pedro de Alcántara bir gün, sarıldığı ağacı kökünden sökülmüş halde yerden yükselirken görülmüştü; bu, ilâhî aşkın büyüleyici etkisidir ve Aziz Alfonso tarafından Marchese'den nakledilmiştir[41]. Çölde kırk yedi yıl geçirmiş olan eremite Mısırlı Meryem'e, Rahip Zosimos bu yalnızlığa nasıl katlandığını sordu; o ise yalnızca şu yanıtı verdi: « Gök ümidi sayesinde »[42].
XIX. yüzyılın sonunda, Gök'ün tek büyük mesele olduğu bir ailede yetişen Küçük Çocuk İsa'nın Aziz Terasa'sı da şunu yazacaktır:
« Gök hakkında kendimde o kadar yüce bir fikir taşıyorum ki, bazen kendime soruyorum: ölümümde iyi Allah beni nasıl şaşırtacak? Ümidim o kadar büyük, bana o kadar sevinç kaynağı oluyor — duygudan değil, imandan dolayı — ki, beni tam olarak hoşnut etmesi için her türlü düşüncenin üzerinde bir şeye ihtiyaç duyacağım. » Küçük Çocuk İsa'nın Aziz Terasa, Son Görüşmeler (Sarı Defter), 15 Mayıs 1897 sözü[43]
Bu ümit, bugünkü yaşamın niteliğini değiştirir. Hiçbir zaman Gök'ü düşünmeyen bir Hristiyan, imanının atılımını yitirme riski taşır: amaç olmadan araçlar ağırlaşır — dua, bağlılık, tövbe, bağışlama, iffet, sabır. Amaçla birlikte bu araçlar mantığını yeniden bulur. Aziz Pavlus şunu söylemeye cüret eder: « Şimdiki zamanın sıkıntıları, bizim için açıklanacak yücelikle karşılaştırılmaya gelmez »[44]. Gök düşüncesi dünyadan kaçmaz: ona uygun bir ölçü verir.
Şeref dereceleri: aynı Cennet, farklı kapasiteler
Katolik geleneği, tüm kutluların Allah'a sahip olduğunu öğretir, ancak hepsi aynı kapasitede değildir: Floransa Konsili, onların O'nu « kimilerinin daha mükemmel, kimilerinin daha az mükemmel, liyakatlerinin çeşitliliği oranında » gördüğünü tanımlar (DS 1305); aziz Thomas ise bu çeşitliliği, ölüm anında sahip olunan sevgiye bağlar[45]. Küçük Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'si bunun en sade resmini, kız kardeşi Pauline'den aldığı biçimde verir: büyük bir bardak ve küçük bir şekerlik, ikisi de ağzına kadar dolu; her ikisi de doludur, hiçbirinde mutluluk eksik değildir, ama ikisi de aynı ölçüyü içermez[46]. Bu doktrin hem Cennet'in birliğini korur — tek bir İyi'ye sahip olunur, Allah — hem de yeryüzünde yaşanmış sevginin gerçek değerini.
Aziz Pavlus kozmik bir imaj kullanır: « güneşin ışığı bir, ayın ışığı bir, yıldızların ışığı başkadır; yıldız yıldızdan ışıkta farklıdır. Ölü dirilişi de böyledir »[47]. Bu nedenle sonsuzluk, ruhun tarihsel hikâyesini silmez: onu kemale erdirir.
Aşağıdaki tablo yalnızca öğretici bir şemadır: magisterium dereceleri liyakatlere bağlar (Floransa, DS 1305), aziz Thomas ise ölümden önceki sevgiye, ateşte arınma süresine değil.
| Derece | Ölçüt (ölüm anındaki sevgi) | Kutluluktaki sonuç |
|---|---|---|
| Zayıf sevgi | Dar bir sevgiyle lütuf içinde ölmek | Kutlu görme alınır, kapasite dar |
| Sıradan sevgi | Sevgide sadık Hristiyan yaşamı | Daha geniş yücelik ışığı |
| Kahramanca sevgi | Lütufa özgür işbirliğiyle olgunlaşan kutsallık | En yüksek kapasite, daha büyük parlaklık |
Bu tablo bir gurur hiyerarşisi önermez. Cennet'te kıskançlık imkânsızdır, çünkü mükemmel sevgi her kutlunun başkalarının iyiliğine, kendi iyiliği gibi sevinmesini sağlar. Ama hakikat söylenmelidir: yeryüzündeki her sevgi eylemi, ruhun Allah'ı kabul kapasitesini şimdiden genişletir. Gizli hiçbir fedakârlık, hiçbir alçakgönüllü itiraf, hiçbir zor affetme kaybolmaz. Allah « yaptığınız işi ve O'nun adını gösterdiğiniz sevgiyi unutmaz »[48].
Sık karşılaşılan itirazlar ve cevaplar
Cennet sıkıcı mı olacak?
Bu itiraz, Allah'ın sonlu, dolayısıyla tükenip bitmesi mümkün olan bir iyi olduğunu varsayar. Oysa Allah saf eylem ve sonsuzdur (ST I, q. 3, a. 1-2 ; q. 7, a. 1): güzelliği, hakikati, iyiliği hiçbir zaman tümden kavranamaz. Ruh sürekli olarak doyurulur ve sürekli olarak büyütülür. Aziz Alfonso vurgular: mutluluk « sürekli yenidir ». Kutluluğun yapısı kendisi — genişleyen sonlu bir ruh tarafından sonsuz bir İyi'nin sonsuz sahipliği — sıkılmayı zaten dışlar. Yorucu olmak bir yana, sonsuzluk, her anın tümüyle yeni olduğu tek hayattır.
Şeref dereceleri Cennet'i adaletsiz yapmaz mı?
Bu itiraz aritmetik eşitlik ile paylaşma eşitliğini birbirine karıştırır. Cennet'te kimsede hiçbir şey eksik değildir, çünkü herkes kendi kapasitesine göre Allah'a tam olarak sahiptir. Fark, elinden alınmış bir üstünlük değil, kabul kapasitesidir. Azize Thérèse bunu bardak ve şekerlik imajıyla açıklar: dolu bir büyük bardak ile dolu bir küçük şekerlik ikisi de doludur[49]. Ve mükemmel sevgi herkesi başkalarının iyiliğine sevindirdiği için, bu fark herkesin sevincini incitmek yerine artırır.
Cennet tamamen kapalı bir sır mıdır?
Bu argüman kısmen doğrudur: hiçbir anlatım kutluluğu tümüyle ifade edemez. Ama Kutsal Yazı, litürji, Magisterium ve azizler bunun hakkında çok şey söylemişlerdir; ümidi besleyen de tam olarak bu ortak dildir. Cennet'in sırrı, bir kara deliğin kapalılığı değil, bir güneşin ışık fazlalığıdır. Her şey söylenmez, ama sevmek ve arzulamak için yeterince söylenir.
Şüphe eden için Cennet'in bir kanıtı var mıdır?
Cennet bir deney tüpüne sığmaz, ama kendine özgü bir tanıklık düzeni vardır: tanıklara görünen Mesih'in dirilişi[50] ve boş mezar[51]; Katolikler tarafından aktarılan ölüme yakın deneyim anlatıları — birbiriyle örtüşen tanıklıklar, laboratuvar kanıtları değil[52]; azizlerin görümleri[53]; Kilise'nin birbiriyle örtüşen Geleneği[54]. Bu bir laboratuvar olgusunun kanıtı değil, Allah'ın Sözüne imanla bilinen bir olgunun tanıklığıdır; teolojik erdem olan iman, kaynağı, sebebi ve nesnesi Allah olan erdemdir (CEC 1812-1813), farklı ama o kadar ciddi bir entelektüel taleptir.
Katolik öğretisinin Cennet anlayışı diğer gelenekler karşısında
Katolik eskatolojisi hem rakip dinî anlayışlardan hem de sekülerleşmiş ideolojilerden ayrılır. Bu karşıtlığı üç karşılaştırma aydınlatır.
Öncelikle, Kur'an cenneti. Kur'an, iyilerin kalacağı yeri duyulara hitap eden imgelerle tasvir eder: bahisler, ziyafetler, bakireler, şarap ırmakları[55]. Ancak bu bahçelerin üstünde *« Allah'ın rızası »*nı, ki o « daha büyüktür » (9, 72), konumlandırır ve o gün yüzlerin « Rablerini göreceklerinden » bahseder (75, 22-23); bu, sünnet geleneğinde Allah'ın görüşü (rü'yetullah) öğretisinin temelidir. Dolayısıyla Katolik ayrımı duyusal ile manevi arasında değildir: ayrım, saadetin nesnesinin kendisindedir; üçlü birlikte paydaşlık ve tanrılaşma, bizzat Allah'ın mülkiyet olarak kazanılması, yüz yüze görülmesi ve sevilmesidir (CEC 1024-1028). Katolik öğretisine göre, bizzat Allah olmadan, yaratılmış mallar sonsuz için yaratılmış bir dolduramazdı.
Sonrasında, kisisellikten koparak erime. Hinduizmin bazı akımları, özellikle Advaita Vedānta, kurtuluşu bireyin kişilik olmayan bir mutlakın içinde erimesi olarak tasavvur eder. Hristiyanlık bunun tersini ileri sürer: Cennet'te kişiliğin korunur ve tamamlanır; erimez, Allah'ta tam olarak kendisi olur. Hristiyan tanrılaşması bir birliktir, bir kaynaşma değil.
Son olarak, ateist yok oluş. Çağdaş materyalizm ölümü bilincin sönmesine indirger. Bu tutum bilimsel bir olgu değil, asla kanıtlanmamış bir felsefi kanaattir; ne öte dünyanın yokluğunu kanıtlayabilir ne de insanın bitmeyen mutluluk özlemini açıklayabilir; Katolik öğretisi bu özlemi tanır ve onu gerçek nesnesine yönlendirir.
Günlük hayat için bir umut
Cennet her şeyi aşar, ancak bu öğreti dünyadan kaçış değildir: dünyayı yaşanabilir kılan şeydir. Amaç olmadan Hristiyan hayatı ağırlaşır; amaçla birlikte her gün, anlamı kavranmış bir yolculuğun bir etabı olur. Acılar anlamını bulur, vazgeçişler meyvesini bulur, gizli sadakatler ağırlığını bulur. Aziz Augustinus'un yazdığı gibi: « İyi bir Hristiyanın bütün hayatı kutsal bir arzudur »[56].
Makalenin burada çıkardığı pratik sonuç basittir: her gün, bir kez Cennet'i düşünmek, yalnızca bir an bile olsa. Arzuyu uyandırmak, umudu canlandırmak, hedefe bakmak. Bu kadarı, katlanılan bir işi kurbiyete dönüştürmeye, bir rahatsızlığı sevmek için bir fırsata dönüştürmeye, sıradan bir sevinci bir ön tada dönüştürmeye yeter. Gelecek saadet, bütün şimdiki yaşamı aydınlatır.
Via Divina'da derinleşin: Bu makale, sonsuz saadet üzerine ücretsiz Via Divina eğitimindeki bir giriş kursunu özetler ve genişletir. Videodan takip etmek için, Via Divina eğitimini açın.
Daha fazlası için
- Hayatın gerçek ve tek amacı nedir?, varoluşun nihai amacı.
- Bütün sonsuzluğumuz yeryüzündeki yaşamımıza bağlıdır, şimdiki zaman neden belirleyicidir.
- Azizlerin müşterekliği, yaşayanların, arınma halindeki ruhların ve saadetlilerin birliği.
- Araf ve endüljanslar, Allah'ın görüşünden önceki son arınma.
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1024 : « Kutsal Teslis ile bu tam yaşam, O'nunla, Meryem Ana ile, meleklerle ve bütün saadetlilerle bu yaşam ve sevgi ortaklığı ». Resmî metin: vatican.va.
1 36 54Aziz Pavlus, 1. Korintliler 2, 9, İşaya 64, 3'ü tekrarlayarak : « Gözün görmediği, kulağın işitmediği, insanın aklına gelmeyen şeyler, Allah'ın kendisini sevenler için hazırladıkları ». Litürjik çeviri AELF, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinde doğrulanmıştır).
2Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1023 : « Onlar Allah'ı "olduğu gibi" gördükleri için sonsuza dek O'na benzerdirler » (1 Yn 3, 2), yüz yüze. XII. Benedictus'un Benedictus Deus buyruğuna (1336) doğrudan atıf.
3Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji'nin Özeti, Ia-IIae, s. 3, m. 8 (« Saadet ilâhî zâtın rüyetinde mi consists? »), Cevap: « Son ve tam saadet ancak ilâhî zâtın rüyetinde olabilir » (Özeti'nin Cerf baskısında doğrulanmış Fransızca çeviri). Sayfa numarası yoktur: baskılara ve tirajlara göre değişir. Latince ve İngilizce metin: New Advent.
4Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap I, böl. 1, no 1. Klasik Latince metin : « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te ».
5Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1027 : Allah ile saadetli müşterekliğin sırrı, her türlü insan kavrayışının ve tasvirinin üzerindedir.
6Aziz Bernard de Clairvaux'nun († 1153) adıyla aktarılan formül : « Cennet'te ne olduğunu bilmek ister misiniz? […] Cennet'te hoş gitmeyen hiçbir şey yoktur ve hoş giden her şey vardır », Aziz Alfonso de Liguori tarafından aktarılmıştır, Ölüme Hazırlık (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), XXIX. Düşünce, Cennet, Birinci Nokta (P. Callewaert'in notlu Fransızca baskısı, Opere ascetiche'ye göre, Roma, 1965). İkinci cümle, « Orada hiçbir şey eksik değildir: işte insanın içinde yaşayan sahip olma tutkusunu doldurmaya yetecek bolluk », Alfonso tarafından aktarılmamıştır: çağdaş editörün notundan gelir ve Bernard'a, Sermons divers, vaaz 16, no 7'ye atıfta bulunur (PL 183, 582 ; çev. P.-Y. Emery, Cisterciensia dizisi, t. 1, s. 149).
7Aziz Alfonso de Liguori, Ölüme Hazırlık (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), XXIX. Düşünce, Cennet, Üçüncü Nokta (P. Callewaert'in notlu Fransızca baskısı, Opere ascetiche'ye göre, Roma, 1965) : « Cennet'te arzu acısızdır, tıpkı mülkiyetin sıkıntıdan arınmış olması gibi ».
8Kur'an'da cennet tasvirleri, sureler 2, 25; 47, 15; 55, 46-78; 56, 12-40; 76, 11-22, vb.: bahçeler, su, süt, şarap ve bal ırmakları, meyveler, huriler (hûr al-'în), altın döşekler, ipek giysiler; bahçelerin üstünde ise « Allah'ın rızası » ve bu rıza daha da « büyüktür » (9, 72), yüzler ise *« Rablerine bakacaklar »*dır (75, 22-23). Ayrıntılı bir sunum ve Katolik eskatolojisiyle karşılaştırma için bkz. İslam.
9 55Vahiy 21, 1-4: yeni Yeruşalim, Allah'ın insanlarla birliği, bütün gözyaşlarının silinmesi; ve 21, 5: « İşte ben her şeyi yeni yapıyorum ». Bütün Hristiyan eskatolojisinin merkezî metni. AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
10 39Aquinolu Aziz Thomas, Teolojiye Dair, I, q. 113, a. 7, corpus, Matthieu Lavagna'nın Cehennemin zor sorunu adlı eseri aracılığıyla, PDF s. 23: « Ne insanların günahlarından ne de azaplarından acı çekmezler. Çünkü üzüntü ve acı, Aziz Augustinos'a göre, yalnızca iradeye aykırı olandan doğar. Oysa mutlak anlamda, meleklerin ve diğer kutsanmışların iradesine aykırı gelen hiçbir şey olmaz dünyada; zira onların iradesi ilahi adaletin düzenine tamamen bağlıdır. Ve dünyada O'nun tarafından gerçekleştirilmeyen ya da izin verilmeyen hiçbir şey olmaz. » Saklı tutulan çekinceler: seçilmişler ne ilgisizleşir ne de kayıtsızlaşır; sevgileri mükemmel bir düzene sahiptir; Büyük Gregorios'a göre azizler, hüküm verildikten sonra lanetliler için artık dua etmezler, yaşayanlar için ise kimseyin kurtuluşundan umudu kesmemek kaydıyla dua etmek sevginin gereğidir. Onaylanmış referans: Matthieu Lavagna, Cehennemin zor sorunu (2026; alıntıda yayıncı belirtilmemiştir), PDF s. 23 (basılı sayfa numaralandırması gözlemlenmemiştir); Aquinolu Aziz Thomas'ı, Teolojiye Dair, I, q. 113, a. 7, corpus eserinden aktarmaktadır.
11Vahiy 21, 4: « Gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek. Artık ölüm olmayacak; ne yas, ne ağlayış, ne de acı olacak: çünkü önceki düzen geçip gitti ». AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
12Saint Alphonse de Liguori, Ölüme hazırlık (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), XXIX. düşünce, Cennet, İkinci Bölüm (P. Callewaert'in notlu Fransızca baskısı): « Cennette artık ne hastalık, ne yoksulluk, ne de rahatsızlık vardır… lütuf içinde sebat eden ruh artık günah işleyemez ve Allah'ı kaybedemez. »
13Aziz Pavlus, 1. Korintliler 13, 12 : « Şu anda bulanık bir şekilde, aynada olduğu gibi görüyoruz; o gün yüz yüze göreceğiz ». Litürjik çeviri AELF, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinde doğrulanmıştır).
14Sainte Thérèse d'Avila, Otobiyografi (Livre de la Vie), bab 28, no 1: « Bir gün tefekkürdeyken Rab, yalnızca ellerini göstermeyi lütfetti; öyle güzellerdi ki anlatamam… Birkaç gün sonra bu ilahi yüzü de gördüm ki, sanırım beni bütünüyle sarıp sardı »; metin, saint Alphonse de Liguori'nin Ölüme hazırlık eserinin (XXIX. düşünce, Cennet, İkinci Bölüm) P. Callewaert'in notlu Fransızca baskısının notasından alınmıştır (« MA, s. 193 » bu editör notunun kısaltmasıdır). « Sevinçten ölüyormuş gibi oldu » ifadesi, aynı sayfada, bir meleğin tek bir nota çaldığını duyan saint François d'Assise için söylenir (saint Bonaventure'e göre, Legenda Major, bab 5, no 11).
15 16Vienne Konsili (XV. ekümenik konsil, 1311-1312), Ad nostrum qui anayasası: béguine'lerin sekiz yanlışının kınanması (DH 891-898); bunlar arasında, bu dünyada sözde ulaşılan son mutluluk (dördüncü yanlış, DH 894) ve Allah'ı görmek için lütuf ışığına duyulan ihtiyacın reddedilmesi (beşinci yanlış, DH 895) yer alır. Metin Denzinger-Hünermann, nn. 891-898'dedir.
17Benoît XII, apostolik anayasası Benedictus Deus, 29 Ocak 1336: tam olarak arınmış ruhlar ilahi özü « seziş yoluyla, hattâ yüzyüze, hiçbir yaratığın görülen nesne olarak araya girmesi olmaksızın görürler; bilakis ilahi öz onlara doğrudan, çıplakça, apaçık ve açıkça kendini gösterir » (Latince: nulla mediante creatura in ratione obiecti visi; çeviri Latince metne göre yapılmıştır, bkz. Fransızca Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 1957 basımı). Metin Denzinger-Hünermann, nn. 1000-1001'de; ayrıca Floransa Konsili'ne (1439) bakınız, Rumlar için ferman, Laetentur caeli.
182. Petrus 1, 3-4: « Onun ilahi gücü, kendisini çağıranın yüceliği ve erdemiyle bizi tanıyan gerçek bilgi sayesinde, tanrısal yaşam için gereken her şeyi bize armağan etti. Böylece bize en değerli ve en büyük vaatler bağışlandı ki, bunlar sayesinde ilahi doğanın ortakları olasınız ve dünyanın tutku yüzünden sürüklendiği yozlaşmadan kurtulasınız » (theias koinonoi physeos). AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
19Saint Athanase d'Alexandrie, De Incarnatione Verbi, bab 54: « Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν », « İnsan olmaklığımız için insan oldu, ta ki biz Tanrı olalım ». Yunanca metin PG 25, 192'dedir. CEC § 460'ta alınmıştır.
20Pseudo-Denys l'Aréopagite, La Hiérarchie ecclésiastique, bab I, § 3 (PG 3, 376A): hiyerarşinin amacı, bizi, mümkün olduğu ölçüde, Allah'a benzetmek ve O'na birleştirmektir; « tanrılâşma, Allah ile gayret edilerek edinilmek istenen birlik ve benzerlikten başka bir şey değildir » (çev. Darboy, Œuvres complètes).
21Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji'nin Özeti : Ia-IIae, s. 112, m. 1, lütuf yalnızca Allah'ın fail sebebidir ve lütuf ruhu ilâhî doğaya iştirake yükseltir (bkz. s. 110) ; Ia, s. 12, m. 5, lumen gloriae, saadetli ruha aşılanan izzet nuru, yaratığın erimesi olmadan ilâhî rüyeti mümkün kılar; m. 6, bu nur herkese sevgisine göre eşit olmayan biçimde alınır.
22Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 988-1019 etten diriliş hakkında; § 365 : « Ruh ile bedenin birliği o kadar derindir ki... »; § 382 : insan « beden ve ruhtan oluşan tek bir varlıktır » (Gaudium et spes 14, § 1'e göre).
23İncil'e göre Yuhanna, 20, 19-29: dirilen Mesih kapalı kapılardan girer, ellerini ve yanını gösterir ve Thomas'a dokundurur (Yuhanna 20, 27). Yemek, gözlerinin önünde yenen bir parça ızgara balık, saint Luc, 24, 41-43'tedir; dokunma ise Luka 24, 39'da.
24Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji'nin Özeti, Ek, ss. 82-85, ulu bedenin dört niteliği (dürr-i yektâ) üzerine: ıstırap çekmezlik, incelik, çeviklik, parlaklık. Aziz Thomas 1. Korintliler 15, 42-44'e dayanır (bozulacak olarak ekilir, bozulmaz olarak diriltilir; hayvanî beden olarak ekilir, ruhanî beden olarak diriltilir).
25Saint Paul, Romalılar 8, 19.22: v. 19 « Yaratıklar, Allah'ın oğullarının açıklanmasını sabırsızlıkla bekliyor »; v. 22 « Biliyoruz ki, bütün yaratıklar inlemekte ve doğum sancısı çekmektedir ». AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
26Yeşaya 65, 17-19: « Yeni gökler ve yeni bir yeryüzü yaratacağım; geçmiş artık anılmayacak ». 2. Petrus 3, 13 ve Vahiy 21, 1 tarafından alınmıştır.
27Allah'ın Kulu Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) İsa, Le Livre du Ciel, 36. cilt, 30 Haziran 1938 tarihli 36-22 dikte (« Cennette sayısız konaklar vardır… », Fransızca baskı GE, La Volonté Divine, Lumen Luminis). Allah'ın Kulu; 2024'te İman Öğretisi Dikasteri, davasının devamı için muvafakat vermiş, yazılarının doğaüstü karakteri hakkında bir hüküm vermemiştir. Luisa'nın kilise içindeki statüsü için bkz. Luisa Piccarreta.
28Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap III, böl. 6, no 11 : « Tu autem eras interior intimo meo et superior summo meo », « Sen bana benden daha yakındın ve bende en yüksek olandan daha yüceydin ».
29Saint Alphonse de Liguori, Ölüme hazırlık (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), XXIX. düşünce, Cennet, Üçüncü Bölüm (P. Callewaert'in notlu Fransızca baskısı, Opere ascetiche, Roma, 1965'e göre): « Bu yüzden mutlu kişi, mutluluğuna sonsuza dek sahiptir… her zaman aç ve her zaman doymuş. »
30Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrits autobiographiques, manuscrit A: M. l'abbé Arminjon'nun « şimdiki dünyanın sonu ve gelecek hayatın sırları üzerine » konferansları, « Bu kitap, Kızıl Karmelim tarafından Babama ödünç verilmişti », « okumak için izin istedim. Bu okuma, hayatımın en büyük lütuplarından biri daha oldu ». Eleştirel baskı: Œuvres complètes, Cerf/Desclée de Brouwer, 1992.
31Thomas à Kempis, Mesih'in Taklidi, I. kitap, bölüm 1, § 4 (Lamennais çevirisi): « Şimdiki hayatın ötesini düşünmeyip yalnızca onu düşünmek boşunadır. Bu kadar çabuk geçip giden şeye bağlanıp hiç bitmeyen sevince koşmaya yeltenmemek boşunadır. »
32Saint Alphonse de Liguori, Ölüme hazırlık (Apparecchio alla morte, Napoli, 1758), XXIX. düşünce, Cennet, Birinci Bölüm (P. Callewaert'in notlu Fransızca baskısı): atlar benzetmesi ve üstesidaimî malların algılanmasındaki sınırlılık.
33Aziz Pavlus, 1. Korintliler 15, 19 : « Eğer umudumuzu yalnızca bu hayat için Mesih'e bağlamışsak, insanların en yazıkları biziz ». Litürjik çeviri AELF, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinde doğrulanmıştır).
34Rahibe Josefa Menendez (1890-1923), Sevgi'ye Bir Çağrı, yeni baskı (131. bin), Œuvre du Sacré-Cœur, Les Feuillants (Poitiers), 17 Mart 2004 tarihli imprimatur; birinci baskının Önsözü: « Sen Benim Sevgimin kurbanısın » (2 Ekim 1922 ve 23 Kasım 1920), « Benim Sevgimin ve Merhametimin kurbanısın » (30 Haziran 1921); ve 30 Haziran 1921'deki kendi sözleri: « eğer tam şu anda bana seçmem söylense, ya cennete gitmek ya da acı çekmeye devam etmek, O'nun Kalbini teselli etmek için böyle kalmayı bin kere tercih ederdim ».
35Matta 22, 30: « Dirilişte ne evlenir ne de evlendirilir, gökteki melekler gibi olurlar ». İsa'nın saddukîlere verdiği yanıt. AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
37İncil'e göre Markos, 3, 33.35: « Annem kim? Kardeşlerim kim? […] Kim Allah'ın isteğini yaparsa, işte o benim kardeşim, kız kardeşim ve annemdir » (AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır); bu pasaj, Matteo Lavagna, La question difficile de l'enfer, 2026 (alıntıda yayınevi belirtilmemiştir), PDF sayfa 23 tarafından alınmış ve yorumlanmıştır: Mesih aile bağlarını hor görmez, ama onların değerini, O'nun isteğini yerine getirenleri Allah'a bağlayan daha üstün birlikteliğe tabi kılar; sevgiler orada arındırılır, düzenlere sokulur ve kusursuz sevgiye katılır.
38Saint Philippe Néri († 1595): ona Roma kardinallik unvanı teklif edildiğinde bereketini havaya atarak « Cennet! Cennet! »; aynı şekilde saint Alphonse de Liguori, Ölüme hazırlık, XXIX. düşünce, Cennet, Üçüncü Bölüm'de; bu bölüm P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, kit. 2, bab 16, no 6'ya (Bologna, 1686, s. 153) gönderme yapar: burada aktarılan dayanak, Ölüme hazırlıkın editör notundan alınmış, bir köprü olarak sunulmuştur. Bacci (yaklaşık 1575 doğumlu, 1604'te Roma Oratoryosu'na girmiş) azizle şahsen karşılaşmamıştır.
40Saint Pierre d'Alcantara († 1562): sarıldığı ağaçla birlikte yerden yükselmiş, kökünden sökülmüş, « Saint Pierre d'Alcantara'nın bir kere, sarıldığı ve kökünden sökülen ağaçla birlikte yerden yükseldiği görüldü » (F. Marchese, Vita di S. Pietro Alcantara, Venedik, 1702), saint Alphonse de Liguori tarafından, Ölüme hazırlık, XXIX. düşünce, Cennet, İkinci Bölüm'de, ilahi sevginin büyüleyici etkisinin bir sonucu olarak aktarılmıştır.
41Azizeli Mısırli Meryem († y. 421): « Göğün ümidi sayesinde», Başrahip Zosima'ya verdiği yanıt; Kudüslü Sofronios tarafından Mısırlı Azize Meryem'in Yaşamı adlı eserde, bölüm 19'da (PL 73, 685) aktarılmıştır; bu referans, Aziz Alfonse'un Ölüme Hazırlık eserinin (XXIX. Tefekkür, Cennet, Üçüncü Bölüm) editör notundan alınmış olup burada aktarma olarak sunulmuş ve PL ile karşılaştırılarak doğrulanmamıştır. Bu Yaşam, Büyük Oruç'un beşinci haftasının Perşembe günü sabah ayinlerinde, Giritli André'nin Büyük Kanonu ile birlikte okunur; ayrıca Jacques de Voragine'in Altın Efsane'sinde yer alır.
42Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Derniers Entretiens (Carnet jaune), Mère Agnès tarafından 15 Mayıs 1897'de kaydedilen söz (no 2).
43Saint Paul, Romalılar 8, 18: « Şimdiki zamanın acıları ile bizim için açıklanacak yücelik yan yana konamayacak kadar diye düşünüyorum. » AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
44Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji'nin Özeti, Ek, s. 93, m. 3 : konakların ve izzet derecelerinin çeşitliliği, ölüm anında sahip olunan sevginin çeşitliliğine karşılık gelir.
45Azize Çocuk İsa Teresa, Otobiyografi Yazıları, A yazması : büyük bardak ve küçük kaşık imgesi, her ikisi de dolu; saadetlilerin hepsinin aynı izzeti almadığından endişelenen çocuğun kız kardeşi Pauline'den (İsa'nın Anne Agnès) aldığı cevap. Eleştirel baskı : Bütün Eserleri, Cerf/Desclée de Brouwer, 1992.
46 49Aziz Pavlus, 1. Korintliler 15, 41-42, ölülerin dirilişinde parlaklıkların çeşitliliği üzerine.
47İbranilere Mektup, 6, 10: « Çünkü Allah adaletsiz değildir: sizin emeğinizi ve O'nun adını gösterdiğiniz sevgiyi unutmaz; çünkü inanlılara hizmet ettiniz ve hizmete devam ediyorsunuz ». AELF litürjik çevirisi, aynen alınmıştır (metin aelf.org üzerinden doğrulanmıştır).
48Aziz Pavlos, 1. Korintliler 15, 3-8: ilkel kerygma; Mesih öldü, gömüldü, dirildi; « Önce Petrus'a, sonra On İkiler'e göründü [...] sonra beş yüzden çok kardeşe birden göründü ». AELF litürjik çevirisi, olduğu gibi aktarılmıştır (metin aelf.org üzerinde doğrulanmıştır).
50Aziz Markos İncili, 16, 1-8 ve Aziz Yuhanna, 20, 1-10: kadınlar, ardından Petrus ve Yuhanna, Paskalya sabahı boş mezarı bulurlar. Fransızca konuşulan ülkelerin resmî litürjik çevirisi.
51Katolikler tarafından bildirilen ölüme yakın deneyim anlatıları: örneğin Gloria Polo Ortiz'in tanıklığına bakınız (5 Mayıs 1995'te Bogotá'da yıldırım çarpmıştır), Yıldırımın Çarptığı Kadın başlığı altında aktarılmış olup, bu tanıklığa yönelik resmî bir piskoposluk onayı tespit edilememiştir. Dosyanın tamamı, doğrulanmış vakaları ve sınırları için bkz. Ölüme yakın deneyimler.
52Aziz Pavlos, 2. Korintliler 12, 2-4 (üçüncü göğe kadar alınma); Avilalı Azize Teresa, Yaşam Kitabı, bölüm 28: yüceltilmiş Mesih'in ellerinin görülmesi (Bütün Eserler, Cerf).
53Aziz Augustinus, Tractatus in Epistulam Ioannis ad Parthos, IV, 6 : « Tota vita christiani boni sanctum desiderium est », « İyi bir Hristiyanın bütün hayatı kutsal bir arzudur ». Sources Chrétiennes no 75 eleştirel baskısı.
56