Azize Cecilia (II-III. yüzyıl)

Soylu Romalı bir bakire

Gelenek Cecilia'yı soylu doğumlu genç bir kız olarak sunar — Altın Efsane onu "soylu soydan" diye nitelendirir —, çocukluğundan beri Hristiyan, Tanrı'ya bakireliğini korumaya adadığı, Passio'nun dediğine göre bayram giysilerinin altında çul taşıyan ve durmaksızın dua eden biri.^[8][9] Kirsch onu "senatör ailesinden bir bakire" diye betimler. Gens Caecilia ile — Metelliler'in büyük pleb Roma ailesi — yakınlaştırma bir hipotez olarak kalır; de Rossi'nin arkeolojik ipuçlarına dayandırdığı, kesinlik taşımayan bir hipotez.^[10]

Bu toplumsal arka plan süsleyici bir ayrıntı değildir. İyi ailelerin genç kızlarının evliliğinin babalar tarafından ittifakları mühürlemek üzere ayarlandığı bir Roma'da, bakirelik adağı Tanrı'nın iradesi ile aile baskısı arasında doğrudan bir çatışma doğuruyordu. Anlatının ilk bölümünün tamamı bu gerilimde düğümlenir: pagan bir soyluyla nişanlı Cecilia, hem adanmışlığını hem de eşinin ruhunu kurtarmak zorundadır.

Tek kaynak: Passio Sanctae Caeciliae

Cecilia'nın hayatı hakkında "anlatılan" neredeyse her şey tek bir edebi belgeden gelir: Passio Sanctae Caeciliae ya da Acta, Roma'da V. yüzyıl ortasında, yani aktardığı olaylardan iki üç yüzyıl sonra kaleme alınmıştır.^[11] Bu metin muazzam bir başarı kazandı: çevrildi, kopyalandı, breviarialara girdi ve XIII. yüzyılda Dominiken Jacobus de Voragine tarafından Ortaçağ'ın en büyük hagiografi derlemesi Altın Efsane'de devralındı; bu da Cecilia'ya tüm Batı'da kalıcı bir ün sağladı.^[12]

Bu metnin doğası hakkında eleştiri serttir. Passio, Eusebius'un aktardığı (Kilise Tarihi, V, 1) Lyon ve Vienne Kiliseleri'nin mektubu gibi tanıkların anlatısı değildir. Diyalogların ve yargıçla tartışmaların öncelikle müminleri eğitmeye yaradığı, kuralları kodlanmış bir edebi tür olan geç dönemli eğitici bir derlemedir. Catholic Encyclopedia bunu dolaysızca söyler:

"Bu biçimiyle tüm hikâyenin tarihsel değeri yoktur; beşinci ve altıncı yüzyıllarda derlenen daha niceleri gibi dindar bir romandır." — Johann Peter Kirsch, The Catholic Encyclopedia, "St. Cecilia" maddesi^[13]

Başta Catholic Encyclopedia'deki (1908) Johann Peter Kirsch tarafından taşınan bu eleştirel teze karşı Katolik yanıt olgulara dayanır: Dom Guéranger dosyanın tarihselliğini 1849'dan beri savundu (Histoire de sainte Cécile); Hieronymus Şehitliği Cecilia'nın bayramını IV. yüzyıldan beri belgeler; de Rossi Callistus katakompundaki mahzenini tespit etti; ve Kirsch'ün kendisi Cecilia, Valerian, Tiburtius ve Maximus arasındaki bağın "belki tarihsel bir temeli olduğunu" (has perhaps some historical foundation) kabul eder.^[14] Passio duayı ve sanatı besler; kronoloji ise bu ipuçlarına dayanır.

Tarihin olumlayabileceği şeyler

Buradan Cecilia'nın var olmadığı sonucunu mu çıkarmalı? Hayır — ve inceliğin önemli olduğu yer tam burasıdır. Acta'ya her türlü tarihsel değeri reddeden aynı Catholic Encyclopedia hemen şunu ekler:

"Adı geçen şehitlerin varlığı ise tarihsel bir olgudur." — Johann Peter Kirsch, The Catholic Encyclopedia^[15]

Birkaç sağlam veri birleşir. Önce, adını taşıyan Trastevere kilisesi titulus Caeciliae, 499 Roma konsili'nin imzalarında yer alır; Roma'nın en eski unvan cemaatlerinden biridir ve muhtemelen Cecilia adlı Hristiyan bir bağışçının evi üzerinde kurulmuştur.^[16] Ardından adı, Latin litürjisinin en eski aziz listelerinden biri olan Misa'nın Roma Kanonu'na yazılmıştır.^[17] Son olarak XIX. yüzyılda arkeolog Giovanni Battista de Rossi tarafından yürütülen Callistus katakompu kazıları, geleneğin mezarını yerleştirdiği mahzeni, papalar mahzeni'nin hemen yanında bulmuştur.^[18]

Böylece de Rossi, Cecilia'nın mezarını papalar mahzeninin hemen bitişiğindeki bir mahzende, Callistus katakompunda yerleştirdi ve Marcus Aurelius dönemi (yak. 177) erken tarihlemesini savundu. Demek ki bir yanda tarihsel bir çekirdek — çok erken vener edilmiş, şehit edilmiş Romalı bir bakire —, öte yanda manevi zenginliği için okunan daha geç bir hagiografik işleme bir arada durur.

Şehadetin tarihi en çok tartışılan nokta olarak kalır ve hiçbir hipotez kendini dayatmaz. Passio, Papa Urbanus'u sahneye koyar; bu da Alexander Severus (229-230) dönemini akla getirmiştir — Passio'nun kendisiyle değil, bizzat P. A. Kirsch tarafından savunulan bir tarihleme; başkaları Marcus Aurelius'u (Fortunatus, Adon; de Rossi), Decius'u (Aubé), Diocletianus'u, hatta Apostata Julianus'u (362, Kellner) önermiştir.^[19] Sağlam tek çerçeve geniştir: II. yüzyıl sonundan III. yüzyıl ortasına kadar.

Cecilia dosyasının kalbi tarihlenmiş bir olgu değil, on beş yüzyıllık dua ve sanatı beslemiş büyük güçte manevi bir anlatıdır. İşte Passio ve Altın Efsane'nin aktardığı haliyle — kanıtlanmış bir vaka olarak değil, geleneğin aldığı gibi sunulmuştur.

Evlilik ve meleğin sırrı

Cecilia, pagan genç soylu Valerian ile nişanlıdır. Düğün gecesi, eşler yalnız kaldığında ona sırrını açar:

"Bil ki Tanrı'nın bir meleğine sevgiliyim, ve sevgilim bedenimi kıskanıyor." — Düğün gecesi Azize Cecilia'dan Valerian'a, Altın Efsane (Wyzewa çevirisi)^[20]

Eşini, bakireliğini gözeten bu meleğe karşı uyarır: Valerian onu ancak tek Tanrı'ya inanır ve vaftiz alırsa görebilecektir. Genç adam diklenmek yerine bu meleği görmek ister — ve bunun için gerçeği aramayı kabul eder.

Valerian'ın ihtidası ve iki taç

Cecilia'nın işaretiyle Valerian, takibat yüzünden mezarlar arasında gizlenen Papa Urbanus'un yanına, Appia Yolu'na gider.^[21] Eğitilip vaftiz edilir, eşine döner ve sonunda meleği görür: melek ellerinde cennetten derilmiş gül ve zambaklardan örülü iki taç tutar. Melek bunları iki eşin başına koyar ve bu çiçeklerin iffeti koruyanlar için asla solmayacağını ve kokusunu yitirmeyeceğini söyler.^[22]

Bu iki taç imgesi Cecilia'nın amblemlerinden biri olmuştur: beyaz zambak bakireliği ve saflığı simgeler, kırmızı gül şimdiden şehadetin kanını ve yakıcı sevgiyi duyurur. Cecilia'nın maneviyatının tamamı bu çifte armağanda durur — adanmış beden ve sunulmuş hayat.

Tiburtius, Maximus ve kardeşlerin tanıklığı

Lütuf taşar. Valerian'ın kardeşi Tiburtius da gelir, gül ve zambakların görünmez kokusuna şaşar, dinler, inanır ve vaftiz alır.^[23] İki kardeş kendilerini takibat zamanında tehlikeli bir esere adarlar: şehitlerin naaşlarını gömmek; bu da onları kısa sürede baskıya hedef gösterir.

Yakalanıp putlara kurban sunmaya zorlanırlar, reddederler. İki kardeş Maximus'un gözetimine verilir: onların sebatından sarsılan Maximus, ailesi ve muhafızlarla birlikte ihtida eder, hapishaneye gizlice gelen Urbanus'un elinden vaftiz alır, ardından — şehitlerin ruhlarının göğe taşındığını yeminle gördüğünü beyan ettikten sonra — kurşun uçlu kırbaçlarla dövülerek öldürülür. Cecilia onun naaşını toplar ve iki azizin yanına gömer.^[24]

Vali Almachius önünde yargılanma

Cecilia eşinin, Tiburtius'un ve Maximus'un naaşlarını gömer, ardından sıra onda Vali Turcius Almachius'un önüne çıkar.^[25] Passio, bakirenin yargıca sakin bir ironi ve tam bir özgürlükle yanıt verdiği, tehditlerini tersine çevirdiği ve Mesih'in adını korkusuzca ikrar ettiği uzun bir diyalog sahneler. Edebi açıdan çok işlenmiş bu söz düellosu türü, hagiografinin sevdiği bir temayı resmeder: bu dünyanın gücü karşısında tanığın silahsız bilgeliği.

Üç kılıç darbesi ve üç gün

Ölüme mahkûm edilen Cecilia önce kendi evinin caldarium'una — aşırı ısıtılmış hamam salonuna — buharla boğulması için kapatılır. Bir gün bir gece sonra oradan sağ salim, terlememiş bile çıkar.^[26] Ardından başını kesmesi için bir cellat gönderilir. Üç kez boynuna vurur, başı kesmeyi başaramaz; Roma yasası dördüncü vuruşu yasaklar. Kanlar içinde, yarı boğazlanmış Cecilia üç gün yaşar.^[27]

Bu üç günlük can çekişme, anlatıda etkin sevgi zamanıdır. Cecilia mallarını yoksullara dağıtır, başucuna gelen Hristiyanları pekiştirir ve Papa Urbanus'tan evinin kiliseye dönüştürülmesini ister.^[28] Ardından ruhunu teslim eder. Gelenek bu son jestte Trastevere'deki titulus Caeciliae'nin, evi üzerine inşa edilen kilisenin kökenini görür.

"Bütün mallarını yoksullara dağıttı ve dönüştürdüğü bütün müminleri piskopos Urbanus'a emanet etti." — Altın Efsane (Wyzewa çevirisi), Cecilia'nın işkenceden sonra yaşadığı üç güne dair^[29]

Anlatı geç dönemliyse, Cecilia kültü eski ve Hristiyan Roma'sında sağlam kökleşmiştir. Azizenin gerçekliğini, romanın ayrıntılarından çok daha fazla güvenceleyen bu litürjik ve anıtsal sürekliliktir.

Titulus Caeciliae ve Trastevere bazilikası

V. yüzyıldan beri Trastevere'nin halktan semtindeki bir kilise Cecilia'nın adını taşır: 499 Roma konsili'nin imzalarında titulus sanctae Caeciliae adıyla, ardından 595'tekilerde görünür; orada rahip Victor imza atar (Victor presbyter tituli sanctae Caeciliae).^[30] Tituli, Roma'nın ilk cemaatleriydi; çoğu zaman adını mekâna veren Hristiyan bir bağışçının evinden doğardı. Cecilia'nın evinden doğan kilise geleneği, demek ki Roma cemaatlerinin kökenleri hakkında bilinenlerle uyumludur.

Birkaç kez yeniden inşa edilen bu Trastevere'deki Azize Cecilia Bazilikası, bugün azizenin büyük mabedi olarak kalır.

Emanetlerin Papa I. Paskal tarafından nakli (yak. 821-822)

IX. yüzyıl başında Papa I. Paskal (817-824), katakompların yağmalanmasıyla tehdit edilen şehit mezarlarını güvene almaya girişir. Liber Pontificalis'e göre (I. Paskal bildirisi, Duchesne baskısı, II, 55-57), Cecilia'nın naaşını aratır: önce bulunamaz — papa Lombardlar tarafından çalındığına inanır —, ardından Cecilia'nın görüde görünerek araştırmaları sürdürmeye teşvik etmesinden sonra bulunur.^[31] Kirsch'ün aktardığı anlatıya göre keşif Callistus katakompunda değil, Praetextatus katakompunda gerçekleşir; naaş altın tellerle dokunmuş değerli kumaşlara sarılı, ayaklarının ucunda kanına bulanmış bezlerle — belki yağmalardan kurtarmak için Callistus'tan oraya taşınmış kalıntılar. Yak. 821-822'de Paskal bu emanetleri, Valerian, Tiburtius ve Maximus'unkilerle — ve aynı bildiriye göre Papa Urbanus ile Lucius'unkilerle — birlikte, yeniden inşa ettirdiği Trastevere bazilikası'nın ana sunağı altına törenle nakleder.

Bu nakil tarihsel olarak belgelenmiş bir olgudur ve kültün eskiliğini doğrular: IX. yüzyılda Roma, Cecilia'yı papalık töreniyle onurlandırır ve anısını Trastevere'ye kalıcı olarak sabitler.

1599: mezarın açılışı ve "uyuyan" beden

1599'da, bazilikadaki çalışmalar vesilesiyle Kardinal Paolo Emilio Sfondrati sunak altındaki lahdi açtırır. Ertesi yıl Atti di S. Cecilia'yı (Roma, 1600) yayımlayan Antonio Bosio tarafından aktarılan anlatıya göre Cecilia'nın naaşı bozulmamış görünür: sağ yanına yatmış, dizleri hafifçe bükülmüş, yüzü örtülü ve yere dönük, uyur gibi — yarı boğazı kesilmiş halde öldüğü söylenen konumda.^[32]

Açılışta naaşı gören heykeltıraş Stefano Maderno, bu görünümü etkileyici bir yalınlıkta beyaz mermer heykele sabitler: uzanmış, örtülü Cecilia, boynunda kılıç izi, bir elinin parmakları uzanmış (bir yanda üç, öte yanda bir — sıkça Teslis'in ve Tanrı'nın birliğinin ikrarı olarak okunan jest). Ana sunağın altına yerleştirilen bu 1600 tarihli eser, azizenin en ünlü imgesi ve Hristiyan heykelinin başyapıtlarından biri olmuştur: ölümün çirkinleştirmediği bir şehidin tatlılığını mermere çevirir.

Dosyanın en ünlü paradoksu budur: şehadet anlatısında Cecilia'yı müzisyen yapan hiçbir şey yoktur. Evrensel müzik hamiliği geç Ortaçağ'da, litürjik bir cümlenin kısmi okunuşundan doğar.^[33]

"Cantantibus organis": yanlış anlaşılan cümle

Bayramının, Passio'dan alınmış antifonu Cecilia'nın düğün gününü betimler:

"Çalgılar çalarken, bakire Cecilia yüreğinde yalnız Rab'be ezgi söylüyor, şöyle diyordu: Rabbim, yüreğim ve bedenim lekesiz kalsın, utanmayayım." — Azize Cecilia bayramının (22 Kasım) Cantantibus organis antifonu^[34]

Asıl anlam manevidir: pagan düğününün dünyevi çalgılarının gürültüsü ortasında Cecilia içeri, yüreğin sessizliğine çekilir; saflığını koruması için yalnız Tanrı'ya ezgi söyler. Ezgi içseldir, düğünün dışsal müziğine karşıttır.

En yaygın hipoteze göre, bizzat Kirsch tarafından ihtiyatla ileri sürülen hipoteze göre ("possibly"), formül belirleyici in corde suo, "yüreğinde" sözleri olmadan okunmuş olurdu.^[35] Anahtarından yoksun cümle, Cecilia'nın çalgılar eşliğinde ezgi söylediği izlenimini veriyordu. Bu kısmi okunuşundan orgcu bir Cecilia imgesi doğmuş olurdu — ilk anlamın tam tersi — ve Kirsch'ün belirttiği gibi org, XIV.-XV. yüzyıllarda azizenin niteliği olur.

Şehitten müzisyene: ikonografi

XIV.-XV. yüzyıllardan itibaren sanatçılar yeni imgeyi sabitler: Cecilia artık iki taçlı bakire değildir; elinde taşınabilir bir org, viyola ya da lavta tutar.^[36] Türün büyük başyapıtı Raffaello'nun Azize Cecilia'nın Vecdi'dir (yak. 1516): azize dünyevi çalgıları düşürür, kulağı melekler korosundadır — iki okunuşu istemeden uzlaştıran dahice imge: Cecilia'nın gerçek müziği yerin değil, Gök'ün müziğidir.

Böylece en yaygın açıklama hamiliği metinsel bir yanlış anlamaya dayandırır — ama hipotez olarak kalır ve karşıtları vardır: müzikolog Thomas Connolly (Mourning into Joy: Music, Raphael, and Saint Cecilia, Yale, 1994) onda tersine, Cecilia'nın müziğinin vecdli ve sessiz bir dua olduğu varsayılmış sembolik bir okuma görür. Her hâlükârda hamiliğin ilk kesin izi erkendir: 1502'den itibaren Leuven'de bir müzik topluluğu azizenin yakarışı altına girer.^[37] Ve bu hamiliğin ifade ettiği derin sezgi — azizenin Tanrı'ya sunulmuş yürek ezgisini cisimlendirmesi — Passio'ya aykırı değildir. Popüler müzisyen, kendi tarzında "yüreğinde yalnız Rab'be ezgi söyleyen" bakireyi sürdürür.

Akademi ve kutsal müzik bayramı

Hamilik Rönesans'ta resmi ve kurumsal olur. Mayıs 1585'te Papa V. Sixtus, Ratione congruit fermanıyla Roma'nın müzisyenler cemaatini (bugünkü Azize Cecilia Akademisi), Meryem Ana'nın, Büyük Aziz Gregorius'un ve Cecilia'nın yakarışı altına yerleştirilmiş, dünyanın en eski müzik kurumlarından birini kurar.^[38] O zamandan beri sayısız akademi, koro, maîtrise, konservatuvar ve müzik topluluğu Azize Cecilia'nın adını taşır ve 22 Kasım, dünyanın büyük bölümünde müzisyenlerin bayramıdır.

Tarihsel tartışmaların ötesinde Cecilia, kültünün hararetini açıklayan belirli bir manevi mesaj taşır. Üç çizgi belirir: tam armağan olarak bakirelik, içsel ezgi ve yüce övgü olarak şehadet.

Adanmış bakirelik: tam bir armağan

Cecilia, antik Roma'nın bakire şehitlerinin büyük kafilesine aittir — Lyonlu köle Blandina ile ve Kanon'da onunla birlikte adı geçen Agnes, Lucia ve Agatha figürleriyle birlikte.^[39] Onların bakireliği bedenin korkakça reddi değil, sponsal bir armağandır: bedenin tamamı bir eşe, Mesih'e ayrılır. Meleğin taçlarındaki zambak bunun simgesidir. Cecilia evliliği hor görmez — eşini ihtida ettirir — ama adanmışlığını daha büyük bir sevginin mekânı yapar.

İçsel ezgi: "yürekte" dua etmek

Dosyanın belki en derin sözü, müzikçi gelecek kuşakların sildiği o in corde suo — "yüreğinde" — sözüdür. Cecilia içten bir duayı öğretir: dünyanın gürültüsü ortasında içteki mabede girip yalnız Tanrı'ya ezgi söylemek. Manevi üstatlar bu fikri yeniden bulacaktır: gerçek övgü önce sesler işi değil, Tanrı'ya akort edilmiş bir yürek işidir.

"Şarkı söylemek sevenin işidir." — Aziz Augustinus, Sermo 336, 1 (Cantare amantis est)^[40]

Augustinus'un bu sözü Cecilia'nın antifonunu aydınlatır: şehit, müzisyenlerin hamisi olmasını elindeki orga değil, ezgiye dönmüş yüreğine borçludur. En yüksek müzik kutsal bir hayattır.

Şehadet, sevginin yüce ezgisi

Son olarak Cecilia bakirelik ile ezgiyi dökülen kana bağlar. Taçların kırmızı gülü şehadeti duyuruyordu; üç günlük can çekişme onu sevgide gerçekleştirir. Kateşizm bu tanıklığın anlamını hatırlatır:

"Şehadet, iman hakikatine verilen yüce tanıklıktır; ölüme kadar giden bir tanıklığı ifade eder." — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2473^[41]

Passio'nun mantığında her şey birbirini tutar: Cecilia düğün gününde yüreğinde ezgi söyler, can çekişirken yoksulları eğiterek yine ezgi söyler ve şehadeti son ezgidir, sonuna kadar giden sevgininki. Hristiyan müzisyenler onu hami seçerek — yanlış anlamanın ötesinde — sonunda hayatının gerçek anlamına ulaşmıştır.

• Azize Blandina (177'de öldü) — kökenlerin bir diğer büyük bakire şehidi, Lyonlu köle, zayıflıkta Tanrı'nın gücünün figürü.
• Papa II. Sixtus (215-258) — Callistus katakompundaki Papalar Mahzeni'ne, Cecilia'nın mezarının hemen yanına gömülmüş şehit papa.
• Aziz Sebastianus (255-287) — Appia Yolu katakomplarında saygı gören bir diğer büyük Romalı şehit.
• Büyük Aziz Gregorius (540-604) — Roma litürjik ezgisinin reformcusu, Cecilia ile birlikte Kilise müziğinin eş-hamisi.
• Hipponalı Aziz Augustinus (354-430) — maneviyatı Azize Cecilia'nın antifonunu aydınlatan "yürek ezgisi"nin doktoru.