Tanrı'nın Kulu John Hardon (1914-2000)

Babanın ölümü ve asla yeniden evlenmeyen bir anne

John Anthony Hardon, 18 Haziran 1914'te, Pensilvanya'nın küçük sanayi kasabası Midland'da, mütevazı bir Katolik ailede dünyaya geldi.^[14][15] Doğumundan henüz bir yıl sonra, babası — yine adı John olan, yirmi yedi yaşında — bir iş arkadaşına yardım etmek için çıktığı iskeleden düşerek kaza sonucu hayatını kaybetti.^[16][17] Annesi, Anna (Jevin) Hardon, o sırada yirmi altı yaşındaydı ve tek çocuğuyla baş başa kaldı.

Derin inançlı bir Fransisken üçüncüsü olan Anna Hardon, yeniden evlenmeyi reddetti ve kocasının ölümünde aldığı cüzi tazminatı tamamlamak için gece temizlikçi olarak çalışmayı seçti — ve, kendi deyimiyle, oğlunda sezdiği çağrıyı hiçbir şekilde tehlikeye atmamak için.^[18][19] Aile, genç John'un çelik fabrikalarının yakınında büyüdüğü Cleveland, Ohio'ya taşındı.^[20]

“Bana, kolayca aldığım imanı ancak yaşanmış bir şehadet pahasına koruyabileceğimi öğretti.” — John Hardon, gençliği ve Roma yıllarından aklında kalanlar hakkında^[21]

Çocuklukta mühürlenen erken bir çağrı

Kendi ifadesine göre, Hardon'un rahiplik çağrısı ilk komünyonuna, altı yaşına kadar uzanır: bir rahibe, o gün Rab'den ne isterlerse çocuklara verileceğini söylemişti — o da rahip olmayı diledi.^[22] İki yıl sonra, konfirmasyonunda, şehadet lütfunu istedi.^[23] Geleceğin ilahiyatçısı, böylece Katolik inancının bir bedeli olduğuna dair erken bir sezgiyle büyüdü; bu sezgi, tüm entelektüel ve ruhani hayatını şekillendirdi.

Cleveland'daki eğitim ve John Carroll Üniversitesi

Hardon, Cleveland'daki Saint-Wendelin cemaat okuluna, ardından evinden on beş mil uzaktaki Marist Kardeşler tarafından yönetilen Cathedral Latin lisesine devam etti.^[24] Daha sonra Cleveland'daki John Carroll Üniversitesi'ne girdi; önce fen bilimleri okudu, ardından Latince, felsefe ve ilahiyata yöneldi; burada 1936'da Bachelor of Arts derecesi aldı.^[25][26]

Uzun Cizvit Novisliği (1936-1947)

1 Eylül 1936'da John Hardon, Indiana'daki West Baden College'da İsa Cemiyeti'nin novisliğine girer.^[27] Böylece Cemiyet'e özgü uzun entelektüel formasyon süreci başlar: 1941'de Chicago Loyola Üniversitesi'nde felsefe yüksek lisansı alır ve ardından teolojik çalışmalarına devam eder.^[28][29] Kırılgan sağlığı — kronik astım hastasıydı — onun, arzu ettiği gibi Japonya'ya misyona gönderilmesini engeller; İlahi Takdir onu dinler arası karşılaştırmalı teoloji öğretimine yönlendirir.^[30]

Rahiplik Takdisi ve Nihai Yeminler

Hardon, 18 Haziran 1947'de rahip olarak takdis edilir — bu, onun otuz üçüncü doğum günüdür.^[31][32] Nihai yeminlerini, Papa'ya itaat üzerine dördüncü yemini de dahil olmak üzere, 2 Şubat 1953'te eder.^[33] Takdis ile nihai yeminler arasında, Cizvit geleneğine uygun olarak, Roma'da iki yıllık doktora çalışması yer alır ve bu dönem onun teolojik düşüncesini kalıcı biçimde şekillendirir.

Roma'nın Doktoru: Aziz Robert Bellarmin Üzerine Tez (1951)

Pontifical Gregorian Üniversitesi'nde Hardon, 1951'de A Comparative Study of Bellarmine's Doctrine on the Relation of Sincere Non-Catholics to the Catholic Church başlıklı kutsal teoloji doktorası tezini savunur — Aziz Robert Bellarmin'in iyi niyetli Katolik olmayanların Katolik Kilisesi ile ilişkisi üzerine doktrininin karşılaştırmalı bir incelemesi.^[34][35] Protestan Reformu karşısında ekleziolojisinin titizliğiyle tanınan bir Kilise doktoruna adanmış bu çalışma, Hardon'un tüm kariyerine damgasını vuracak teolojik üslubun habercisidir: öğretim makamına (magisterium) tam sadakat ile, karşıt görüşleri yanıtlamadan önce onları dürüstçe anlamaya yönelik sürekli bir çaba.

Yine Roma'da, o dönemde bazı üniversite çevrelerinde tartışılan teolojik modernizm akımlarıyla ilk kez karşılaşan Hardon, annesinden zahmetsizce aldığı imanın artık titizlikle savunulması gerektiğini anladığını söyler — bu makalenin başında yer alan alıntıda özetlenen sezgi.^[36]

Gezici Bir Akademik Kariyer (1951-1990)

Amerika Birleşik Devletleri'ne döndükten sonra Hardon, neredeyse kırk yıl boyunca ardışık kurumlarda ders verir; hiçbir zaman tek bir daimi kürsüye sahip olmaz — biyograflarına göre bu, özellikle konsil sonrası Katolik akademik çevrelerde doktriner kararlılığının artan bir güvensizlikle karşılanmasının işaretidir.^[37][38]

Tablonun okunması: Yaklaşık kırk yıl boyunca Hardon, en az beş ardışık kurumda ders verdi, çoğu zaman birden fazla görevi aynı anda yürüttü; ayrıca Ottawa Saint-Paul Üniversitesi'nde (1968-1974) misafir profesörlük yaptı ve, kendi döneminin bir Cizviti için nadir bir durum olarak, Protestan seminerlerinde de ders verdi — Bethany Theological Seminary, Chicago Lutheran School of Theology ve Evanston'daki Episkopalyen Seabury-Western Seminary; burada, “Anglikan/Episkopalyen bir seminerin tarihinde ilk kez bir zamanlar nefret edilen ve korkulan İsa Cemiyeti üyesinin öğretim görevlisi olarak atandığı” kaydedildi.^[39]

İlk büyük kitabı Protestant Churches in America (1956), eleştirmenlerden olumlu karşılık aldı ve onlarca yıl sonra bile Protestan seminerlerinde kullanılmaya devam etti; ardından Religions of the World (1963) geldi.^[40][41] Toplamda, bibliyografyasında iki yüzden fazla başlık yer alır; bunların yaklaşık kırkı kitap olarak yayımlanmıştır; ayrıca altı ansiklopedide makaleleri ve The Catholic Faith dergisinin editörlüğü bulunmaktadır.^[42][43]

1975 Katolik Katekizmi, “Hollanda Katekizmi”ne bir yanıt

1975 yılında, Papa VI. Paul’ün açık talebiyle, Hardon The Catholic Catechism: A Contemporary Catechism of the Catholic Faith adlı eserini yayımlar.^[44][45] Bu papalık siparişinin bağlamı tesadüfi değildir: II. Vatikan Konsili’ni izleyen yıllarda, Yeni Hollanda Katekizmi’nin (1966) yayılması, Roma’da özellikle kristoloji ve sakramentoloji alanlarında ciddi doktriner endişelere yol açmış, öyle ki tartışmalı bölümlerin düzeltilmesi için bir kardinal komisyonu görevlendirilmişti.^[46] Hardon’un eseri, İngilizce olarak, hem kapsamlı, hem erişilebilir, hem de öğretim makamına kesinlikle sadık bir doktriner sentez sunmayı amaçlıyordu — bu kateketik krize açık bir doktriner denge unsuru olarak.

Dogmatik teoloji alanında bir eser için kitabın başarısı dikkate değerdi: yüz elli binden fazla ciltli nüsha satıldı ve cep boyu baskıları yirmi altı baskıda bir milyonu aştı.^[47] Kitap Japonca, Almanca ve İspanyolcaya çevrildi.^[48]

“Hristiyan tarihinin en kritik yüzyılında yaşıyoruz.” — John Hardon, Eternal Life havariliği tarafından alıntılanmıştır^[49]

Modern Katolik Sözlüğü (1980)

Beş yıl sonra, 1980 yılında, Hardon Modern Catholic Dictionary adlı eserini yayımlar; bu eser, Katolik doktriner, litürjik, kanonik ve ruhani kelime dağarcığının tamamını kapsayan bir sözlük başvuru kaynağıdır.^[50] Kateşistler, seminer öğrencileri ve kültürlü inananlar için bir çalışma aracı olarak tasarlanan bu sözlük, yayımlanmasından kırk yılı aşkın süre sonra bile, İngilizce konuşan Katolikler arasında en çok başvurulan sözlüklerden biri olmaya devam etmektedir.

Katolik Kilisesi Katekizmi için Danışmanlık (1992)

Hardon’un kateketik itibarı, ona Katolik Kilisesi Katekizmi’nin hazırlanışı sırasında danışmanlık görevi getirdi; bu eser 1992’de, gelecekteki Papa Benedict XVI olan Kardinal Joseph Ratzinger’in yönetiminde yayımlandı.^[51][52] Ölümünden sonra toplanan tanıklıklara göre, hazırlanan metinle ilgili olarak Kardinal Ratzinger’den sık sık gece telefonları alıyor, buna rağmen zaten olağanüstü yoğun olan kişisel programını sürdürüyor — her gün birkaç saatlik Efharistiya’ya tapınma ve gece geç saatlere kadar süren yoğun yazı çalışmasıyla.^[53]

Bu danışmanlık rolü, Hardon’u çağdaş Katolik kateşizinin başvuru metnine doğrudan katkıda bulunan teologlar zincirine yerleştirir — kendi Catholic Catechism’i (1975) ile Katolik Kilisesi Katekizmi (1992) arasında, her ikisi de Katolik doktrininin sulandırılmadan ve belirsizliğe yer bırakmadan aktarılması kaygısından doğmuş doktriner bir süreklilik.

II. Jean-Paul’ün talebi ve Sevgi Misyonerleri ile buluşma

1980’lerin başında, Papa Aziz II. Jean-Paul, Kalküta’lı Rahibe Teresa’dan, rahibelerini yalnızca maddi olarak değil, aynı zamanda Katolik inancında sağlam bir şekilde eğitebilecek gerçek kateşistler haline getirmesini ister.^[54][55] Rahibe Teresa, doktriner titizliği ve açıklığıyla tanınan Peder Hardon’a başvurur; aralarında biyografi yazarlarının “muhteşem bir ruhsal işbirliği” olarak nitelendirdiği bir süreç başlar.^[56]

Böylece Hardon, yaklaşık yirmi yıl boyunca, Rahibe Teresa ve cemaatinin yakın teolojik ve kateketik danışmanı olur; ayrıca Sevgi Misyonerleri’nden birçok rahibenin ruhani direktörlüğünü de üstlenir.^[57][58]

Sevgi Misyonerleri’nin Küresel Kateketik Programı

Kutsal Makam’ın talebine yanıt olarak, Hardon Sevgi Misyonerleri’nin dünya çapındaki tüm üyelerine yönelik kapsamlı bir kateketik eğitim programı hazırlar.^[59][60] O tarihten bu yana cemaatin her rahibesi tarafından formasyon sürecinde incelenen bu müfredat, daha sonra Hardon tarafından laiklere yönelik mektupla eğitim kurslarına da uyarlanır — bu da birkaç yıl sonra Marian Catechist Apostolate’nin doğmasına yol açar.^[61]

Bu işbirliğinin kapsamı, Rahibe Teresa’nın eyleminin daha az bilinen bir yönünü gözler önüne serer: En yoksullara yönelik somut ve doğrudan hizmetinin yanı sıra, doktriner sağlamlığı da, bu konuda kusursuz olduğuna inandığı bir teologa emanet etmek istemiştir. Aynı doktriner sadakat kaygısı, Hardon’u Kalküta azizesinin Meryem’e ve Efharistiya’ya yönelik ruhaniyetiyle doğal olarak yakınlaştırıyordu.

Institute on Religious Life (1974)

1974 yılında, Konsil sonrası dönemde ortaya çıkan dini mesleklerdeki krizi durdurmak isteyen Kutsal Makam’ın çağrısına cevap olarak, Hardon, Roma’daki Dini Kurumlar Kutsal Kongregasyonu’nun onayıyla Institute on Religious Life’ı (IRL) kurar.^[62] En başından itibaren en önde gelen birkaç piskopos ve dini üstü bir araya getirir: Kardinal John Joseph Carberry, Saint-Louis Başpiskoposu; Monsenyör James J. Hogan, Altoona-Johnstown Piskoposu ve IRL’nin ilk başkanı; Anne Angela Cettini, Providence’li Aziz Meryem’in Kızları Amerikan delegasyonunun üstü; ve Anne M. Claudia Honsberger, Meryem’in Lekesiz Kalbinin Hizmetkârları Rahibeleri Genel Üstesi.^[63]

İlk yılların büyük destekçileri ve işbirlikçileri arasında Kalkütalı Aziz Teresa’nın bizzat kendisi ve mübarek Fulton Sheen de yer alır — bu, o dönemde gerçek konsil sadakatine bağlı Amerikalı büyük Katolik şahsiyetleri birleştiren ruhani dostluk ağının bir göstergesidir.^[64] IRL, açıkça “Kilisenin otantik öğretisine uygun olarak adanmış yaşama çağrıyı teyit etmek” ve “Vatican II’nin ortaya koyduğu şekilde otantik dini yaşamı teşvik etmek” amacını taşır; bu, Konsil sonrası bazı topluluklardaki sekülerleşme eğilimlerine karşı bir duruştur.^[65]

Marian Catechist Apostolate (1985)

1985 yılında, Sevgi Misyonerleri için hazırladığı programı geliştirerek, Hardon Marian Catechist Apostolate’ı kurar. Bu apostolat, laiklerin kendilerinin de çağdaş dünyada kateşist ve evangelizatör olmaları için eğitilmesini amaçlar; Hardon, Konsil sonrası Kilise’deki yetersiz kateşizden dolayı böyle bir girişime ihtiyaç olduğunu düşünüyordu.^[66][67][68] 2000’deki ölümüne kadar bu apostolatın başında kalır; daha sonra ise, uluslararası direktör olarak Kardinal Raymond L. Burke tarafından yönetilecektir — aynı zamanda onun azizlik davasını başlatacak olan kişidir.^[69]

Eternal Life ve Medya Yoluyla Apostolat

Hardon başka kateketik girişimler de geliştirir: Eternal Life apostolatının Bardstown (Kentucky) merkezli ruhani direktörü ve kurucu ortağı olur; burada 1988’den itibaren birçok sesli ders serisi kaydeder — Aziz İgnatius’un Ruhani Egzersizleri, Havariler’in İman İkrarı, Efharistiya, Katolik cinsel ahlakı, melekler ve şeytanlar üzerine.^[70][71] Ayrıca Catholic Voice of America yönetim kuruluna başkanlık eder ve ölümünden önce, kendi adını taşıyan bir medya apostolatının kurulmasını hazırlar.^[72]

Tablonun okunması: Dördü de aynı kateketik kaygıdan doğan, birbirini tamamlayan dört eser — farklı araçlara (kurum, mektupla kurs, sesli kayıt, arşiv) dayanarak, Katolik doktrinine bütünüyle sadık nesillerden din adamı ve laikler yetiştirmek.^[73][74]

Elli Bin Saatlik Efharistiya Adorasyonu

Yazılı eserlerinin ötesinde, Hardon'u tanıyanlar onun efharistiyaya adanmış yaşamının yoğunluğunu oybirliğiyle vurgularlar. William J. Smith, onunla birlikte çalışan biri olarak şöyle tanıklık eder: “Her gün günah çıkarmaya giderdi, her gün saatlerce Kutsal Efharistiya'nın önünde dua ederdi — ve buna rağmen olağanüstü bir şekilde yazmaya devam ederdi.”^[75] Smith, Hardon'un dini yaşamı boyunca toplamda yaklaşık elli bin saat efharistiya adorasyonunda bulunduğunu tahmin etmektedir.^[76]

Üstleri, dua etmek ve yazmak için uykusunu aşırı derecede kısıtladığı için ona gecede en az altı saat uyumasını emretmek zorunda kaldılar.^[77] Böylece, her gün en az üç saatini Kutsal Efharistiya'nın önünde geçiriyor, mektuplarının ve kitaplarının büyük kısmını dizlerinin üzerinde yazıyordu.^[78] Bu disiplin, radikalliğiyle, mübarek Fulton Sheen'in altmış yıl boyunca sürdürdüğü günlük Kutsal Saat uygulamasını hatırlatır — her ikisi de, havariliğin verimliliğinin öncelikle adorasyondan doğduğuna inanan 20. yüzyılın iki Amerikalı figürüdür.

Gerçek Mevcudiyet Doktrini

Doktrinsel açıdan Hardon, Gerçek Mevcudiyet dogmasını özellikle net bir şekilde savunmuştur; bu doktrini, modern çağda en çok tartışılan Katolik öğreti olarak görüyordu. Konuya adadığı makalesinde şu vurguyu yapar:

“Messe sadece topluluk yemeği ya da sembolik bir anı değildir, fakat gerçek ve kurban olarak Kalvari'nin yeniden sunumudur.” — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[79]

“Aynı İsa — bedeni, kanı, ruhu ve ilahiyetiyle — gerçekten sunağın üzerindedir.” — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[80]

Hardon'a göre, efharistiya adorasyonu asla messe kurbanı ya da sakramental komünyon ile rekabet halinde değildir: aksine, bunların doğal bir uzantısıdır, Mesih'in Kutsal Efharistiya'daki özsel mevcudiyetine yaşanmış bir iman ikrarıdır.^[81] Bu vurgu, Trento Konsili'nin formüle ettiği ve Katolik Kilisesi Katekizmi'nin tekrar ettiği, Kilise'nin Efharistiya hakkındaki sürekli doktriniyle örtüşmektedir — ki Hardon da bu metnin hazırlanmasına katkıda bulunmuştur.

Katolik İmanıyla Bağdaşmayan Bir Uygulamaya Karşı Uyarı

1984 yılında, New York'taki St. John's Üniversitesi'nde ders verirken, Hardon Katolik çevrelerde yayılmakta olan enneagram uygulamasına karşı sert bir uyarı içeren bir makale yayımlar — kökleri ezoterizme dayanan ve II. Vatikan sonrası birçok ruhani çevrede moda olan bir kişilik tipolojisi sistemi.^[82] Hardon, burada gerçek bir doktrinel tehlike görür; klasik Hristiyan antropolojisiyle bağdaşmayan, New Age olarak nitelendirdiği akımlara kapı aralayan bir unsur olarak değerlendirir.^[83]

Öğretim Yasağı ve “Beyaz Şehadet”

Bu tutumu nedeniyle bir Cizvit danışma kuruluna çağrılır; burada hayatının geri kalanında hiçbir Cizvit kurumunda ders vermesi yasaklanır — bu yaptırım on altı yıl sürecek ve 2000 yılındaki ölümüne kadar devam edecektir.^[84] Hardon, kararı kamuoyunda asla sorgulamadan itaat eder; fakat bu acı verici sınavı, diğer Katoliklere iman savunusu uğruna zulme nasıl katlanılacağını öğretmek için kullanır ve bu mahrumiyeti “beyaz şehadet” olarak adlandırır.^[85]

Sınav sadece Cizvit kurumuyla sınırlı kalmaz: Son yıllarını geçirdiği Detroit'te de başpiskoposluk ona pek destek göstermez. 1994 yılında, o dönemde The Michigan Catholic adlı piskoposluk gazetesinin yardımcı direktörü olan rahip Patrick Halfpenny, gazetenin Hardon'un fotoğrafını yayımlamasını yasaklamış ve adının yalnızca küçük ilan puntolarında geçmesine izin vermiş, onu “bölücü” olarak nitelendirmiştir.^[86]

“Tanrı'nın hizmetinde tek başına bir ordu gibiydi [...] cemaati tüm dünya olan örnek bir rahipti.” — Al Matt Jr., Wanderer editörü, John Hardon hakkında^[87]

“Fırtınalı bir denizde bir deniz feneri, magisteriumun büyük bir savunucusu [...] bu yüzyılın en önemli rahiplerinden biri.” — Rahip Kenneth Baker, S.J., John Hardon'un Cizvit kardeşi^[88]

Bu çifte sınav — tarikat içi yaptırım ve piskoposluk düzeyinde marjinalleşme — Hardon'un havarilikteki verimliliğini asla azaltmadı: Tam da bu on altı yıllık kurumsal öğretim yasağı sırasında, Eternal Life için temel sesli derslerini hazırladı, Marian Catechist Apostolate'ı kurdu ve Katolik Kilisesi Katekizmi'ne katkıda bulundu. Haksız bulduğu bir cezaya sessizce itaat etmesi, doktrinel aktarım görevini başka yollarla sürdürmesine asla engel olmadı.

Titiz bir Katolik ansiklopedisi, Hardon’un hayatının acı verici ve iyi belgelenmiş bir bölümünü, basında genişçe yer bulmuş ve ilgili kurumlarca da kabul edilmiş olan bir olayı göz ardı edemez: 1993 yılında başka bir Cizvit olan Donald McGuire hakkında yürütülen iç soruşturmada Hardon’un oynadığı rol.

Cizvit Eyaleti Tarafından Verilen Soruşturma

Nisan 1993’te, Kaliforniyalı Katolik bir baba şikayette bulunur: On altı yaşındaki oğlu, McGuire’ın seyahatlerinde ona kişisel asistanlık yaparken, cinsel içerikli uygunsuz davranışlara maruz kalmıştır.^[89] Bunun üzerine McGuire aktif hizmetten alınır ve Pensilvanya’daki din adamlarına yönelik bir psikiyatri merkezi olan Saint John Vianney Center’a gönderilir.^[90] Dosyadan sorumlu Cizvit eyalet başkanı, Bradley Schaeffer, olayların incelenmesi ve McGuire’a yöneltilen suçlamaların araştırılması için arabulucu olarak baba Hardon’u görevlendirir.^[91]

Hatalı Bir Yargı ve Sonuçları

Hastanede McGuire ile altı saatlik doğrudan görüşmelerin ardından Hardon, onun masum olduğu sonucuna varır. Ocak 1994 tarihli bir mektubunda McGuire’a şöyle yazar: “Her türlü cinsel suistimalden masum olduğunuza dair inancımı kesin bir şekilde ifade ettim.”^[92] Bu sonuç, dosyanın ilerleyen sürecinde ağır bir rol oynar: 2 Şubat 1994’te, o gün Washington’da bulunan Kalkütalı Aziz Meryem Ana adına yazılmış ve onun imzasını taşıyan bir mektupta, baba Hardon’un “baba [McGuire]’ın kendisine yöneltilen suçlamalardan masum olduğunu tespit ettiği” belirtilir — Meryem Ana, McGuire’ın tıbbi ve psikolojik dosyasına doğrudan erişimi olmadan, yalnızca bu sonuca dayanmıştır.^[93]

Bu sonucun ardından McGuire aktif hizmete geri döner. Ancak yıllar sonra, yeni ve belgelenmiş şikayetlerin ardından, 2006 yılında Illinois’deki bir mahkeme tarafından 1960’lı yıllarda işlediği suçlardan dolayı yedi yıl hapis cezasına çarptırılır, ardından 2007’de İsa Cemiyeti’nden kesin olarak uzaklaştırılır ve 2009 yılında, Avusturya ve İsviçre’de işlenen suçlara ilişkin ayrı bir federal davada, yirmi beş yıl hapis cezası alır.^[94]

Bugün Meryem Ana Merkezi’nin Görüşü

Azizenin anısını ve arşivlerini resmi olarak koruyan Meryem Ana Merkezi, bu olayın ciddiyetini açıkça kabul eden ve sorumlulukları netleştiren bir açıklama yayımlamıştır. Açıklamada, olaydan yirmi yedi yıl sonra, Şubat 1994 tarihli mektubun yazılmasına yol açan tam koşulların artık tamamen yeniden oluşturulamayacağı, ancak bu mektubun tamamen Cizvit eyalet başkanı tarafından arabulucu olarak atanan baba John Hardon’un sonuçlarına dayandığı belirtilir — Meryem Ana’nın, Hardon ve baba Schaeffer’in aksine, McGuire’ın tıbbi dosyasına hiçbir zaman doğrudan erişimi olmamıştır.^[95] Merkez, Hardon ve baba Schaeffer’in “McGuire tarafından ciddi şekilde kandırıldıkları” sonucuna varır.^[96]

Bu olay, baba Hardon’un bu özel vakadaki ayırt etmesinde gerçek bir gölge olarak kalmaktadır: iyi niyetle fakat yeterince derinlemesine yürütülmeyen soruşturması, sonradan suçlu bulunan bir rahibin kesin olarak uzaklaştırılmasının gecikmesine istemeden de olsa katkıda bulunmuştur. Ansiklopedik dürüstlük, bunu hafifletmeden aktarmayı gerektirir; ancak doğru bir şekilde de konumlandırmak gerekir: mevcut kaynaklarda Hardon’un hoşgörüyle ya da kasıtlı bir gizlemeyle hareket ettiğine dair hiçbir işaret yoktur — aksine, aynı kaynaklar, sonraki dava sürecinin de ortaya koyduğu gibi, bizzat sanık tarafından kandırıldığını göstermektedir.

Son Aylar: “Gerçek Bir Kurban Ruh”

Hardon, son yıllarına kadar ruhani rehberlik hizmetini sürdürdü ve Detroit’teki Assumption Grotto mabedinde bir ofis bulunduruyordu.^[97] Kemik kanserine yakalanan Hardon, son haftalarında yoğun fiziksel acı çekti; yakınları, onun bu dönemde bir aksiyon adamından gerçek bir kurban ruha dönüştüğünü, acısını Efharistiya’nın kurban teolojisinin bir uzantısı olarak sunduğunu ifade ettiler.^[98]

30 Aralık 2000 tarihinde, Michigan’daki Clarkston’da bulunan Colombiere Jesuit House’da, seksen altı yaşında vefat etti.^[99][100]

Çağdaşlarının Takdirleri

Ölümünün ardından yapılan övgüler, onun öğretileriyle hayatı arasındaki tutarlığı oybirliğiyle vurguladı. Hayattayken Hardon’la tanışmış bir yazar, “Hayatımda bir azizle karşılaşmaya en çok yaklaştığım kişi oydu” diyerek, onda “derin bir Efharistiya ve Meryem’e bağlılık” ile hayırseverlik ve hikmeti bir arada gördüğünü belirtti.^[101] Hardon’a hayat boyu başarı ödülü verildiğinde ise sadece şöyle cevap verdi: “Çok teşekkür ederim. Tüm yücelik Tanrı’ya — tüm yücelik.”^[102]

O Dönemde Saint-Louis Başpiskoposu Olan Mgr Raymond Burke Tarafından Açılışı (2005)

2005 yılında, o dönemde Saint-Louis başpiskoposu olan (2010'da kardinal yapılan) Mgr Raymond L. Burke — Hardon hayattayken Marian Catechist Apostolate’ın ulusal direktörüydü — resmen peder John Hardon’un azizlik davasını başlattı.^{[103][104][105]} Böylece Hardon, azizlik yolunda venerabilite, beatifikasyon ve ardından kanonizasyona giden ilk aşama olan Tanrı'nın Kulu unvanını aldı.

Davanın Güncel Durumu

Peder Hardon’un beatifikasyon davası, şu anda, kişisel evraklarının ve kütüphanesinin emanet edildiği Bardstown’daki Eternal Life Apostolate’in himayesinde sürmektedir.^[106] Davanın guild’inin resmi sitesi onu hâlâ « Tanrı'nın Kulu » olarak tanıtır (biyografi sayfası 26 Mayıs 2026'da güncellenmiş, Ekim 2026'da doğrulanmıştır): venerabiliteye dair hiçbir kararname bildirilmemiştir, dolayısıyla dava ilk aşamasındadır.^[107] Kalıcı arşivleri ise Wisconsin’deki Our Lady of Guadalupe mabedine aktarılacaktır.^[108] Herhangi bir devam eden davada olduğu gibi, davanın resmen açılması sonucu hakkında hiçbir ön yargı oluşturmaz: Bu sadece Kilise’nin adayın kişisel azizliğini incelemeye değer ciddi bir konu olarak gördüğünü gösterir; bu inceleme, ne onun kateketik eserinin büyüklüğünü, ne de dürüst bir biyografinin aktarması gereken — McGuire olayı gibi — gerçek karanlık noktaları ortadan kaldırır.

• Mübarek Fulton Sheen (1895-1979)’i okuyun: Hardon’un yanında Institute on Religious Life’ın başlangıcındaki destekçi ve işbirlikçi, onun gibi Efharistiya adorasyonunun yorulmak bilmeyen bir havarisi.
• Tanrı'nın Kulu Pedro Arrupe (1907-1991)’yi okuyun: Beatifikasyon davası devam eden, 20. yüzyıldan bir başka Cizvit.
• Katolik Kilisesi Katekizmi’ni keşfedin: Hardon’un danışman olarak katkıda bulunduğu metin.
• Efharistiya adorasyonu ve Efharistiya’daki Gerçek Mevcudiyet’i okuyun: John Hardon’un ruhaniyetinin ve sakramental teolojisinin kalbi.
• Temel noktayı unutmayın: Tanrı'nın Kulu John Hardon, Amerikalı bir Cizvit ve Gregoriana doktoru, 20. yüzyılın en büyük Katolik katekistlerinden biriydi — Catholic Catechism’i (1975) VI. Paul’ün isteğiyle yazdı, Katolik Kilisesi Katekizmi’nin (1992) danışmanıydı, Aziz Kalküta’lı Teresa’nın yakın teolojik ve kateketik danışmanıydı, Institute on Religious Life ve Marian Catechist Apostolate’ın kurucusuydu. Yoğun bir Efharistiya hayatı yaşayan bir adam olarak, itaat sınavını da yaşadı (1984-2000 arasında öğretim yasağı) ve McGuire vakasında (1993-1994) burada dürüstçe aktarılan gerçek bir gölgeyle karşılaştı. Beatifikasyon davası 2005’ten beri açıktır.