Tanrı'nın Hizmetkârı Chiara Lubich (1920-2008)

Önemli tarihler

Siyasi bağlılık ile dindarlık arasında mütevazı bir aile

Silvia Lubich, 22 Ocak 1920'de, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra kısa süre önce İtalya Krallığı'na katılmış Trentino bölgesindeki Trento'da doğar. Dört kardeşin ikincisi olarak, dengeleri zıt bir yuvada büyür: mesleği dizgicilik olan babası Luigi Lubich, siyasi inançları yüzünden işini kaybeden, ailesini gerçek maddi zorluklara sürükleyen inanmış bir sosyalist ve antifaşisttir; annesi Luigia Marinconz ise çocuklarına sade ve köklü bir iman aktaran dindar bir Katoliktir.^[31][32] Chiara, bu çifte mirastan — babasının toplumsal duyarlılığından, annesinin derin dindarlığından — ömrü boyunca bir inancı koruyacaktır: Hristiyan imanı yoksulların ve dünyanın acılarının kıyısında yaşanılamaz, tam tersine onların içine kararlılıkla girmelidir.

Yetişme yılları: öğretmen ve felsefe öğrencisi

Ailesine maddi olarak yardım etmek için genç Silvia erken yaşta ilkokul öğretmeni olarak çalışır, bir yandan da koşulların elverdiği ölçüde Venedik'teki Ca' Foscari Üniversitesi'nde felsefe eğitimini sürdürür.^[33] Katolik Eylem içinde yer alır ve diğer genç kızlara hem sade hem coşkulu bir Tanrı sevgisi aktarma yeteneğiyle dikkat çeker.^[34] 1942 sonbaharında Fransisken laik Üçüncü Tarikatı'na girer ve müjdesel köktenciliği onu büyüleyen Assisili Aziz Klara'nın anısına, ömrü boyunca taşıyacağı Chiara — Klara — adını alır.^[35]

Bombalar altında Trento

İkinci Dünya Savaşı 1943'ten itibaren Trento'yu ağır biçimde vurur: tekrarlanan Müttefik bombardımanları, harabe hâlinde bir şehir, yerinden edilmiş halklar. Chiara, ailesiyle birlikte kaçmak yerine en muhtaç sakinlere hizmet etmek için kalmayı seçer.^[36] Bu karanlık dönemin bir gününde, enkaz altında yakınlarını yeni kaybetmiş gözyaşlı bir kadına yardım ederken, içinde şaşırtıcı bir netlikte bir çağrı algılar: kendini Tanrı'ya kayıtsız şartsız vermek.^[37] Komünist partizanların saflarında yer alan kardeşi Gino, 1944 yazında tutuklanır ve işkence görür — bu ek aile sınavı, onca yıkımın ortasında yalnızca Tanrı kalır inancını onda güçlendirir.^[38]

Kendini tamamen bana ver: 7 Aralık 1943 adanışı

Kendini tamamen bana ver. — Chiara Lubich'in algıladığı içsel çağrı, Trento, 1943^[39][40]

Manevi danışmanının onayıyla genç öğretmen, bu çağrıya 7 Aralık 1943'te, mevcut bir tarikata girmeden, bekârlık içinde kendini tamamen Tanrı'ya adayarak yanıt verir. Lekesiz Gebelik bayramının arifesi olan bu tarih, hareketin geleneğinde daha sonra Focolari Hareketi olacak olanın doğum noktası olarak kabul edilir.^[41][42] Trento piskoposu, bu deneyimden ve kısa sürede Chiara'ya katılan genç kızlar üzerindeki etkisinden haberdar olunca, burada doğaüstü bir işaret görür:

Tanrı'nın parmağı burada. — Trento piskoposunun Chiara Lubich çevresinde toplanan ilk topluluk hakkındaki hükmü^[43]

Piazza dei Cappuccini'deki ilk focolar

1944 sonbaharından itibaren, Chiara çevresinde toplanan küçük bir genç kadın grubu — aralarında on sekiz yaşındaki ilk yol arkadaşı Natalia Dallapiccola da vardır — Trento'da Piazza dei Cappuccini'deki mütevazı bir daireye yerleşir.^[44][45] Lehçedeki focolare sözcüğü — ışık ve sıcaklık veren ocak başı, ev ocağı — kısa sürede hem bu ortak yaşam yerini hem de ona can veren ruhu adlandırır: Müjde'yi, özellikle en yoksullarla paylaşma olmak üzere en somut sonuçlarına kadar yaşamak. Birkaç ay içinde beş yüzden fazla kişi çoktan bu ilk ocağın çevresinde toplanır.^[46]

Terk edilmiş İsa'nın keşfi (24 Ocak 1944)

24 Ocak 1944'te Chiara Lubich, tüm maneviyatının iki direğinden biri hâline gelen bir keşif yapar: Mesih'in en büyük acısı ve dolayısıyla en büyük sevgi eylemi, öncelikle bedensel ölümü değil, çarmıhta terk ediliş haykırışıdır:

Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin? — Mt 27, 46, Chiara Lubich'e göre terk edilmiş İsa maneviyatının merkezi sözü^[47]

Baba'nın hissedilir varlığından sonuna kadar yoksun bırakılmış bu terk edilmiş İsa'nın, tam da yeniden bulunan her birliğin anahtarı olduğunu giderek anlayacaktır: Hristiyan, bölünme, kuşku veya acı anlarında cemaati yeniden kurma gücünü onda bulabilir.^[48] Chiara'nın kendisi de her şeyden önce, ömrünün sonuna kadar acı çeken ve terk edilmiş bu Mesih suretiyle evlenmek istemiş kişi olarak tanınmayı arzulayacaktır.^[49]

Hepsi bir olsun (Yuhanna 17, 21)

Peder, sen bende, ben de sende olduğum gibi, hepsi bir olsunlar; onlar da bizde bir olsunlar. — Yh 17, 21

Son Akşam Yemeği akşamında Mesih'in bu duası, Chiara Lubich için uzak bir manevi ufuktan çok gerçek bir yaşam programı haline gelir. Onda Kilise'ye bırakılmış bir vasiyeti görür: Hristiyanlar arasındaki birlik — ve daha geniş anlamda bütün insanlar arasındaki birlik — Hristiyan yaşamının seçeneklerinden biri değil, onun en belirleyici doğruluk ölçüsüdür.^[50] Bu kanaatten birliğin maneviyatı doğar; bu maneviyat, Dünya Kiliseler Konseyi tarafından yirminci yüzyılda Katolik dünyasının ekümenik harekete yaptığı en önemli katkılardan biri olarak kabul edilmiştir.^[51]

Terk Edilmiş İsa, her birliğin anahtarı

Chiara Lubich'te iki temel direk — Mesih'in istediği birlik ve çarmıhtaki Terk Edilmiş İsa — birbirinden ayrılmaz biçimde eklemlenir: günahla, anlaşmazlıkla ya da acıyla paydaşlık her zedelendiğinde, birlik ancak en köklü bölünmeyi bizzat yaşamış olan bu Mesih'e dönerek yeniden kurulabilir.^[52] Bu sezgi, dindar bir duygudan ibaret olmaktan uzaktır; focolarinilerin günlük yaşamını çok somut biçimde yapılandırır: zorluğu, çelişkiyi ya da sınavı Terk Edilmiş İsa'nın olası bir yüzü olarak karşılamak ve içe kapanmak yerine yenilenmiş bir sevgi eylemiyle karşılık vermek.

Parole de vie

1953'ten itibaren Chiara Lubich, dünya çapında tanınacak bir uygulamayı başlatır: her ay, dünya genelinde milyonlarca kişiye bir İncil ayeti Parole de vie olarak önerilir; işte, ailede ve toplumsal ilişkilerde onu günlük hayatta somut biçimde yaşamaya çağıran kısa bir yorum eşliğinde.^[53] Önce üzerinde düşünülmekten çok yaşanan İncil'e dayanan bu pedagojisi, Focolari maneviyatının ayırt edici özelliklerinden birini oluşturur: burada iman asla bir fikirler sistemi değil, tekrarlanan ve bedene bürünen bir uygulamadır.

İncil'i günlük hayatta yaşamak: Idéal

Chiara'nın ilk yol arkadaşları, ortak sezgilerini Idéal adıyla anarlar: Tanrı'nın tek başına paylaşılmasız bir sevgiyi hak ettiği kesinliği ve bu sevginin, Havarilerin İşleri 2 ve 4'teki ilk Hristiyan toplulukları örneğince malların paylaşılmasına kadar varan, komşuya duyulan etkili sevgiyle somut biçimde doğrulanması. Bu toplulukçu ve somut boyut — yalnızca içsel ve bedensiz bir maneviyatın reddi — hareketin bir dindarlık derneğinden çok, ortak yaşam süren ocaklar çevresinde hızla yapılanmasını açıklar.

Kilise tarafından tanınma, 1947'den 1990'a

Önceden kanonik bir tanınma olmaksızın kutsanmış laiklerden oluşan bir hareketin hızlı gelişimi, 1940-1950'li yıllarda Vatikan'ın bu yeni İncil yaşamı biçimlerine pek alışık olmayan çeşitli birimlerinde bir ölçüde güvensizlik uyandırır.^[54] Tanınma yine de aşamalı olarak gelir: Trento başpiskoposu daha 1947'de ilk tüzüğü onaylar; Vatikan 1949'da hareketi resmen Fransisken Üçüncü Tarikatı'ndan ayırır; ardından 23 Mart 1962'de Papa Aziz XXIII. Yuhanna deneme amaçlı ilk papalık onayını verir, bu onay 1964'te VI. Paulus tarafından teyit edilip geliştirilir.^[55][56] 1990'da Aziz II. Yuhanna Pavlus, kanon hukuku açısından hareketin resmî adı olan Œuvre de Marie'nin (Opus Mariae) kesin tüzüklerini onaylar.^[57]

Igino Giordani ve evli çiftlerin katılımı

1948'de Chiara Lubich, yazar, gazeteci ve çok genç İtalyan Cumhuriyeti'nin milletvekili olan, Katolik havariliğine uzun zamandır bağlı Igino Giordani ile tanışır.^[58] Doğmakta olan Focolari maneviyatıyla karşılaşması onu derinden sarsar: Chiara'nın en yakın çalışma arkadaşlarından biri olur ve Peder Pasquale Foresi ile birlikte, kurucu kadının yanında hareketin tanınmış iki kurucu ortağından biri sayılır.^[59] Onun katılımı, evlilik ve meslek yuvasının tam içinde birliğin maneviyatını yaşayan evli laiklerden oluşan bütün bir kolun yolunu açar; bu, dönem için kayda değer bir yeniliktir.

Pasquale Foresi ve rahiplerin katılımı

Hareketin ikinci kurucu ortağı Pasquale Foresi, 1949'da ilk focolarino rahip olur ve 1954'te resmen yapılandırılacak bir rahip ve dinî kolu başlatır.^[60] Hareketin hafızasında Paradis 49 adıyla kalan bu yoğun teolojik ve manevi kuruluş dönemi, Chiara Lubich'in, O'nun adıyla bir araya gelenlerin ortasında İsa'nın varlığına dair (Mt 18, 20) çeşitli temel sezgilerinin netleştiğini görür. 1956'da, özel bir adanmışlık andı olmaksızın iş, siyaset ya da kültür dünyasında görev yapan profesyonellere açık Volontaires de Dieu adlı yeni bir kol açılır.^[61]

Mariapolis ve Loppiano pilot kenti

1950'den itibaren Chiara Lubich her yaz Trento yakınlarında Mariapolis adı verilen büyük yaz buluşmaları düzenler — kelimenin tam anlamıyla Meryem kentleri —; ortak İncil yaşamının bu geçici deneyimleri kısa sürede birçok kıtadan katılımcıları çeker.^[62] 1962'de İsviçre'deki Einsiedeln Benedikten manastırına yaptığı ziyaret sırasında kalıcı bir Mariapolis sezgisini geliştirir: evleri, kilisesi, dükkânları, tarlaları, sanayisi ve okullarıyla bu maneviyatı kalıcı biçimde somutlaştıracak gerçek bir kent.^[63] Peder Pasquale Foresi 1963'te Floransa yakınlarında, Incisa Val d'Arno'da yüz hektarlık bir arazi bulur; arazi, kendisi de harekete adanmış Brescia'lı varlıklı Folonari ailesinden Vincenzo ve Camilla Folonari tarafından bağışlanmıştır; Vincenzo Folonari, çalışmalar başlamadan önce, 12 Temmuz 1964'te ölür.^[64] İlk focolariniler Ekim 1964'ten itibaren oraya yerleşir, aileler 1965'te onları izler ve ünlü Gen Rosso ve Gen Verde müzik toplulukları 1966'da orada doğar; Loppiano kenti 8 Mart 1968'de resmen açılır.^[65]

Gen hareketi ve yeni kuşaklar

1966'da Chiara Lubich, birliğin maneviyatını her yaşa uygun biçimlerle çocuklara, gençlere ve genç yetişkinlere aktarmak için Gen (Yeni Kuşak) hareketini başlatır.^[66] Yirmi yıl sonra, karizmanın aktarımı asla tek bir kurucu kuşakta durmasın diye, ilk Gen ile dikey biçimde eklemlenen Gençleri Birleşik Bir Dünya İçin (1985) ve Teens for Unity (1984) girişimlerini başlatır.

Dünya çapında bir varlık, alışılmadık bir yönetim

2010'lu yılların başında Focolari Hareketi, yüz seksen ülkede yüz kırk binden fazla bağlı üye bir araya getirir ve faaliyetlerinden etkilenen iki milyon sempatizan ya da kişi olduğunu belirtir.^[67] Kilise hareketleri tarihinde kanon hukuku açısından ender bir durumdur: 1990'da II. Yuhanna Pavlus tarafından onaylanan tüzükler, hareketin başkanlığının her zaman kutsanmış laik bir kadına ait olmasını, ona bir rahip eş başkanın yardım etmesini öngörür; bu düzenleme Chiara Lubich'in bizzat istediği bir düzenlemedir ve onun ölümünden sonra da önce Maria Voce (2008-2021), ardından Ocak 2021'de başkan seçilen Margaret Karram ile sürdürülmüştür.^[68]

Ekümenik diyalog: Athenagoras, Taizé, Canterbury

1961 yılından itibaren Chiara Lubich, diğer Hristiyan mezheplerinin sorumlularıyla buluşmalarını artırdı. 1967 ile 1972 yılları arasında İstanbul'da Ekümenik Patrik I. Athenagoras tarafından yirmi üç kez kabul edildi; Athenagoras, birlik maneviyatında Katolikler ile Ortodokslar arasındaki yakınlaşma için değerli bir kaynak görüyordu.^[69] Ayrıca Taizé topluluğunun kurucusu Kardeş Roger Schutz ile kalıcı bir dostluk kurdu, 1967'den itibaren Dünya Kiliseler Konseyi ile düzenli ilişkiler sürdürdü ve 1981'de ve ardından 1996'da Canterbury Aziz Augustinus Nişanı haçını aldı.^[70]

Dinler arası diyalog: Budistler, Müslümanlar, Hindular

Hristiyan dünyasının ötesinde Chiara Lubich, döneminin Katolik bir kadını için alışılmadık bir dinler arası diyaloğa girişti. 1981 yılında Tokyo'da on bin Budiste hitap etti — bu çerçevede söz alan ilk Hristiyan kadın oldu — ardından Ocak 1997'de Tayland'da sekiz yüz Budist rahibe konuştu.^[71] Mayıs 1997'de Harlem'deki Malcolm Shabazz Camii'nde üç bin Müslümanla buluştu ve imam Warith Deen Mohammed ile bir kardeşlik anlaşması imzaladı; ayrıca 2001'de ve 2003'te Hindistan'a giderek Hindu sorumlularla görüştü.^[72] Son olarak 2002'de Assisi'de düzenlenen Dünya Barış İçin Dua Günü'ne katıldı.

Sinodlar ve papalar önünde

Chiara Lubich 1985, 1987 ve 1999 yıllarında piskoposlar sinodları önünde söz aldı ve Papa II. Jean-Paul daha sonra hareketinin üyelerini “diyalog havarileri” olarak nitelendirecekti.^[73] Papa XVI. Benedictus ise cenaze töreni için yazdığı mektupta, Kilise öğretisine sürekli sadakatini vurguladığı eserini şöyle selamladı:

«Magisterium ile her zaman uyum içinde, sessiz ve etkili bir hizmet: "Papalar", demeyi severdi, "bizi her zaman anlarlar." […] Gerçekleştirdiği girişimlere bakıldığında, onları sezme ve önceden görme konusunda neredeyse peygamberlik derecesinde bir yeteneğe sahip olduğu bile söylenebilir.» — XVI. Benedictus, Chiara Lubich'in cenaze töreni için mektup, 18 Mart 2008^[74]

Mayıs 1991'de Chiara Lubich, o dönemde baş döndürücü enflasyon ve derin eşitsizliklerle sarsılan Brezilya'daki São Paulo'ya gitti. Daha önce “ağaçlar ormanı” olarak tanıdığı, gecekondularla çevrili bir “gökdelenler ormanına” dönüşen şehir karşısındaki zıtlık onu derinden etkiledi; o dönemin São Paulo başpiskoposu Kardinal Paulo Evaristo Arns'ın sözünü aktardı:

«Dikenli taç.» — Kardinal Paulo Evaristo Arns, São Paulo'yu çevreleyen yoksulluk ve sefalet kuşağını kastederek, Mayıs 1991^[75]

29 Mayıs 1991'de, bu vesileyle bir araya gelen yaklaşık altı yüz elli girişimci, işçi ve gencin önünde, harekete bağlı işletmelerin kârlarının bir kısmını, Elçilerin İşleri 2 ve 4'teki ilk Hristiyan toplulukları örneğinde olduğu gibi, en yoksullara yardım etmek, istihdam yaratmak ve insanları yalnızca “sahip olma kültürü”nden kopan yeni bir **“verme kültürü”**ne yetiştirmek için özgürce ortak havuza koymalarını önerdi.^[76] Böylece Paylaşım Ekonomisi doğdu; bu deneyim bugün XVI. Benedictus'un Caritas in Veritate (2009) genelgesinde bile “bir ölçüde karşılıksızlık ve paylaşım ile belirlenen” ekonomik deneyimler arasında tanınmaktadır. Ignispedia bu konuya başlı başına bir makale ayırmıştır: Verme ekonomisi; kâr paylaşımının ayrıntılı işleyişi ve Kilise'nin sosyal öğretisindeki temeli orada açıklanmaktadır.

Chiara Lubich'in uluslararası tanınması Katolik çevrenin çok ötesine taşar; bu, birlik ve kardeşlik mesajının evrensel erişiminin işaretidir:

Ayrıca on iki İtalyan şehrinin yanı sıra Brezilya, Arjantin, Filipinler ve Macaristan'daki çeşitli belediyeler ona fahri hemşehrilik verdi.^[77] Yazıları — yirmi sekiz dile çevrilen elli sekiz eser, aralarında Méditations ve Le Cri — dünyada üç milyon iki yüz binden fazla nüshaya ulaştı.^[78]

Hâlâ etkin bir yaşlılık

Yaşına ve giderek kırılganlaşan sağlığına rağmen — Kasım 2006'da ilk kez hastaneye yatırıldığında Benoît XVI'nın kişisel kutsamasını alır — Chiara Lubich, döneminin büyük ruhani meseleleri hakkında sonuna kadar açıkça konuşmaya devam eder. 2006'da Budapest'te bir toplantı önünde, çağdaş dönemin kültürel ve kolektif karanlığı olarak adlandırdığı durumu ciddiyetle dile getirir; özellikle görecelilik ile teknik hızlanma ve etik düşünce arasındaki giderek büyüyen uçuruma dikkat çeker.^[79]

Rocca di Papa'da ölüm, 14 Mart 2008

Solunum yetmezliği nedeniyle 10 Mart 2008'de Roma'daki Gemelli Polikliniği'ne yeniden yatırılan Chiara Lubich, aynı gün Benoît XVI'dan kişisel bir mektup alır ve Ekümenik Patrik Bartholomée Ier tarafından ziyaret edilir.^[80] Eve, Rocca di Papa'ya dönmeyi ister; 13 Mart'ta oraya nakledilir ve son anlarına kadar ziyaretçileri kabul etmeye devam eder.^[81] Ertesi gün, 14 Mart 2008 tarihinde, seksen sekiz yaşında, yakınlarının dua ve yoğun duyguyla dolu huzurlu bir atmosfer olarak tasvir ettiği bir ortamda ölür — 1992'de en çok alıntılanan metinlerinden birinde yazdığı gibi, son bir evet.^[82]

« Ölümle her şeyin sona erdiği doğru değildir. Ölümle her şeyin başladığı doğrudur. » — Chiara Lubich, 1992^[83]

Saint-Paul-hors-les-Murs Bazilikasında cenaze töreni

Chiara Lubich'in cenaze töreni 18 Mart 2008 tarihinde Roma'daki Saint-Paul-hors-les-Murs bazilikasında, Kardinal Tarcisio Bertone, Devlet Sekreteri, ile çok sayıda Hristiyan Kilisesi ve diğer dinlerin temsilcilerinin katılımıyla kutlanır — eserinin ekümenik ve dinlerarası etkisinin somut bir işareti.^[84] Papa Benoît XVI, bu vesileyle Kardinal Bertone'ye gönderdiği mektupta şunları vurgular:

« Korkusuz imana sahip bir kadın, umut ve barışın nazik elçisi, geniş bir ruhani ailenin kurucusu [...] çağdaş insanlığın ihtiyaçlarını dinleyerek, Kilise'ye ve Papa'ya tam sadakat içinde geçirilmiş bir ömür. » — Benoît XVI, Kardinal Tarcisio Bertone'ye mektup, 18 Mart 2008^[85]

Hareketin talebi (2013) ve açılış (2015)

Kilise hukukunun, bir davanın açılabilmesi için ölümden sonra en az beş yıllık bir süre öngörmesi uyarınca, hareketin başkanı Maria Voce, 7 Aralık 2013 tarihinde — 1943'teki kurucu adanmanın gün gün yetmişinci yıl dönümünde — Chiara Lubich'in kutsanma davasının açılması için resmî başvuruyu imzalar.^[86] Vatikan 29 Haziran 2014'te nihil obstat verir ve 27 Ocak 2015 tarihinde, Chiara Lubich'in hayatının büyük bölümünü geçirdiği ve kabrinin bulunduğu piskoposluk olan Frascati katedralinde, yerel piskopos Monseigneur Raffaello Martinelli, kutsanma sürecini resmen açar. Chiara Lubich o andan itibaren Tanrı'nın hizmetkârı unvanını alır.^[87]

Piskoposluk aşamasının kapanışı (2019)

Piskoposluk soruşturması yaklaşık beş yıl sürer; Fransız, İsviçreli, Alman, İngiliz ve Belçikalı çeşitli piskoposluklarda yüz altmış altı tanık dinlenir; ayrıca Tayland ve Slovenya'da istinabe yoluyla dinlemeler yapılır — bu da onun gerçekten küresel etkisini yansıtır.^[88] Beş yüzden fazla kişinin katılımıyla 10 Kasım 2019 tarihinde Frascati katedralinde kutlanan kapanış töreninde, tanıklıklar, mektuplar, yayımlanmış ve yayımlanmamış yazılar ve kişisel günlüklerden oluşan yüz iki cilt hâlinde düzenlenmiş otuz beş bin elli yedi sayfa belge içeren yetmiş beş kutu mühürlenir.^[89]

Davanın mevcut durumu

Resmî taşıyıcı olarak profesör Daniel Tamborini'ye emanet edilen dosya, Chiara Lubich'in hayatı, erdemleri ve kutsallık ününün teolojik ve tarihsel incelemesinin sürdüğü Azizlerin Davaları Cemaati'ne — bugünkü adıyla Azizlerin Davaları Dikasterisi'ne — iletilir.^[90] Davanın açılmasından bu yana yüz yirmi binden fazla kişi onun yaşadığı ve kabrinin bulunduğu yerleri ziyaret etmiştir.^[91] Erdemlerinin kahramanca derecede olduğuna dair olası bir ilan için bugün belirlenmiş hiçbir tarih yoktur; bu aşama ona muhterem unvanını kazandıracaktır.

Birçok papa tarafından takdir edilen bir isim

Pie XII'den Benoît XVI'ya, Jean XXIII, Paul VI ve Jean-Paul II üzerinden, Chiara Lubich, 1990'da Œuvre de Marie'nin tüzüklerinin kesin onayıyla doruğa ulaşan sürekli ve giderek artan bir papalık takdirinden yararlanmıştır.^[92] Beş farklı papalık dönemi boyunca magisteriumun desteğindeki bu süreklilik, başlı başına yeterli olmamakla birlikte, bir kutsanma davasının ayırt edilmesinde anlamlı bir gösterge oluşturur; böyle bir dava ayrıca bir hayatın ve meyvelerinin bütününü incelemek zorundadır.

Hareket içindeki istismarlara dair açıklamalar (2014-2023): bilinmesi gerekenler

Katolik bir ansiklopedinin dürüstlüğü, Chiara Lubich'in şahsından ayrı, ancak kurduğu eserin yakın tarihini ilgilendiren ciddi bir olgudan söz etmeyi gerektirir. Nisan 2023'te Focolari Hareketi, Refah ve Koruma Komisyonu'na 2014 ile 2022 arasında ulaşan bildirimlere ilişkin ilk yıllık güvenlik raporunu yayımlar: hareket içinde, birkaç on yıla yayılan tarihlerde, reşit olmayanları ve korunmaya muhtaç yetişkinleri etkileyen cinsel, duygusal, ruhani veya mali istismar olgularına dair altmış altı şüpheli fail hakkında altmış bir bildirim.^[93] Bu rapor özellikle 2020'de kamuoyuna yansıyan, 1990'lara uzanan suçlamalara rağmen 2016'ya kadar görevde tutulan eski bir adanmış üye davasının ardından gelir; bu durum hareketin birçok sorumlusunun istifasına ve hareketin kendisi tarafından bu bildirimlerin yönetimi hakkında bağımsız bir denetim istenmesine yol açmıştır.^[94]

Chiara Lubich'in ölümünden on beş yıl sonra yayımlanan bu açıklamalar, kendisine kişisel olarak atfedilebilecek eylemleri değil, hareketin sonraki yönetimini ilgilendirir; başvurulan kaynakların hiçbiri onun bu olaylardaki bilgisini veya doğrudan sorumluluğunu sorgulamaz.^[95][96] Hareket o tarihten bu yana bağımsız bir merkezî komisyon kurmuş (Mayıs 2023), yetkili adli makamlara bildirimi zorunlu kılmış, nitelikli uzmanlardan oluşan yerel komisyonları güçlendirmiş ve tüm üyelerini kişilerin korunmasına dair sistematik bir eğitime dahil etmiştir.^[97]

Bunun Chiara Lubich'in davası için değiştirdikleri — ve değiştirmedikleri

Bir kutsanma davası, kişinin kendi hayatını, erdemlerini ve kutsallık ününü inceler — ölümünden onlarca yıl sonra ilham vermiş olabileceği kurumların bütününü değil. Farklı dönemlerde ve onun kendi dönem ve sorumluluklarından ayrı görevlerde başka üyeler tarafından işlenen ağır kusurların varlığı, ne nesiller boyu tanıkların doğruladığı gerçek ruhani meyveleri, ne de iddia edilen kutsallığın gerçekliğini belge ve tanıklıklarla doğrulamayı amaçlayan süregelen kanonik sürecin titizliğini ortadan kaldırır. Buna karşılık bu durum, yararlı bir şekilde, gerçek bir karizmayla canlandırılmış olsa bile hiçbir insan eserinin, kurucudan sonra onu taşıyanların günahından muaf olmadığını hatırlatır — Kilise'nin kendi tarihinde öğrenmekten hiç vazgeçmediği bir alçakgönüllülük dersi.

Üçüncü binyılın Kilisesi için bir maneviyat

Chiara Lubich'in mirası, her şeyden önce, 1944'te Trento'daki Piazza dei Cappuccini'de mütevazı bir daireden doğup bugün beş kıtada 157 ülkede — resmî hareket dosyasına göre Mayıs 2026 itibarıyla 92'sinde kalıcı merkezlerle — varlığını sürdüren bir eserin büyüklüğüyle ölçülür.^[98] Ama daha da derinlemesine, basit ve derin bir teolojik sezginin bereketiyle ölçülür: Mesih'in istediği birlik ne bir ütopyadır ne de ekümenik bir slogandır; komşunun etkin sevgisinden ve bölünmenin yaşandığı her sınanmada terk edilmiş İsa'nın kabulünden geçen somut bir yoldur. Dünya Kiliseler Konseyi tarafından 20. yüzyılın ekümenik harekete yapılmış başlıca Katolik katkılarından biri olarak selamlanan bu sezgi, hareketin sınırlarının çok ötesinde, Hristiyanlar arası, farklı dinlere mensup inananlar arası ve inananlarla inanmayanlar arası pek çok diyalog girişimine ilham vermeye devam etmektedir.^[99]

Ignispedia'nın 20. yüzyıl saygıdeğer ve Tanrı'nın kulları arasında Chiara Lubich

Diyaloğa ve modern dünyanın kalbinde yaşanmış birliğe verdiği merkezî yerle Chiara Lubich, Ignispedia'nın 20. yüzyılın bugün Kilise tarafından azizliği incelenen saygıdeğer ve Tanrı'nın kullarına ayrılmış dizisinde, başka şahsiyetlerle bir araya gelir: iman eğitimcisi ve Communion et Libération'un kurucusu Tanrı'nın Kulu Luigi Giussani; Ivry-sur-Seine'in sokak mistiği Saygıdeğer Madeleine Delbrêl; ya da medya aracılığıyla müjdelemenin öncüsü Saygıdeğer Fulton Sheen. Focolari Hareketi'nin genç üyeleri arasında, on dokuz yaşında kanserden çevresini etkileyen bir huzur içinde ölen Kutsal Chiara Badano (1971-1990), daha 2010'da kutsanmış ilan edildi — bu da Chiara Lubich'in aktardığı maneviyatın, bir kuşak arayla, Kilise tarafından tanınmış azizlik meyveleri verdiğinin kanıtıdır.

• Armağan ekonomisini derinleştirin: Chiara Lubich'in 1991'de São Paulo'da başlattığı Komünyon Ekonomisi, onun somut işleyişi ve Kilise'nin sosyal öğretisindeki temeli.
• Focolari Hareketi'nin 2010'da kutsanmış ilan edilen genç üyesi Kutsal Chiara Badano'yu (1971-1990) keşfedin.
• İman eğitimi ile sokak mistisizmi arasında 20. yüzyıl azizliğinin iki büyük şahsiyeti olan Tanrı'nın Kulu Luigi Giussani'yi ve Saygıdeğer Madeleine Delbrêl'i okuyun.
• Chiara Lubich'in karizmasının aşamalı papalık tanınmasının geliştiği zeminde II. Vatikan Konsili'ni (1962-1965) yeniden gözden geçirin.
• Esası aklınızda tutun: Tanrı'nın kulu Chiara Lubich (1920-2008), 7 Aralık 1943'teki adanışından sonra Focolari Hareketi'nin kurucusu olan Trentolu öğretmen, 20. yüzyıla Mesih'in hepsi bir olsun duasına ve terk edilmiş İsa sevgisine dayanan bir birlik maneviyatı önerdi. Beş papa tarafından kabul edildi, Templeton Ödülü ve barış eğitimine katkılarından dolayı UNESCO Ödülü ile onurlandırıldı, 14 Mart 2008'de Rocca di Papa'da öldü. 2015'te açılan azizlik davası, 2019'da piskoposluk aşamasının kapanmasını aştı ve bugün Roma'da sürmektedir.