Tanrı'nın Kulu Luigi Giussani (1922-2005)

Desio, 1922: oymacı ve inanan kadın

Luigi Giovanni Giussani, Milano'nun kuzeyinde Brianza'nın küçük sanayi kasabası Desio'da 15 Ekim 1922'de doğdu.^[10][11] Birbirine zıt görünen iki kişinin yönettiği yoksul ve çalışkan bir ailede büyüdü. Babası Beniamino Giussani, sosyalist fikirlere sempati duyan, eleştirel ve özgür ruhlu uzman bir ressam ve oymacıydı. Annesi, tekstil işçisi Angela (Angelina) Gelosa, oğlunun bütün çocukluğunu yoğuracak sade ve derin imanlı ateşli bir Katolik idi.^[12][13]

Giussani bu çifte mirastan hiçbir şeyi asla inkâr etmedi: ne babadan geçen akıl ve özgürlük talebini, ne anneden aldığı yaşanmış imanı. Tam tersine, daha sonra bunu pedagojisinin programı yaptı — akıldan korkmayan bir iman ve sırra açılacak kadar geniş bir akıl. Çocukluğundan bir sabah sahnesini anlatmayı severdi: annesi, şafaktan önce kış soğuğunda dışarı çıkıyor, hâlâ karanlık gökteki son yıldıza gözlerini kaldırıp fısıldıyordu: "Dünya ne kadar güzel ve Tanrı ne kadar büyük!" Bu söz, derdi, onda şeylerin anlamı sorusunu ebediyen açmıştı.^[14][15]

Ruhban okulu: önce Seveso, sonra Venegono

2 Ekim 1933'te, on bir yaşındayken Luigi, Seveso'daki Aziz Petrus Şehit diösezan ruhban okuluna girdi, ardından eğitimine Venegono büyük ruhban okulunda devam etti.^[16] Orada sağlam bir teoloji eğitimi aldı ve ender canlılığı olan bir zekâ olduğunu gösterdi; İtalyan edebiyatına — özellikle arzu ve sonsuzluk şairi Leopardi'ye, ki bu tutku ona müstakbel Milano başpiskoposu Giovanni Colombo'nun öğretiminden geçti —, müziğe ve teolojiye tutkundu.^[17] Rahip takdisinden sonra, dönemin Latin teolojisinin ihmal ettiği alanlarda uzmanlaştı: Doğu teolojisi (özellikle slavofil teologlar) ve Amerikan Protestan teolojisi. Haziran 1954'te Le Sens chrétien de l'homme selon Reinhold Niebuhr başlıklı teziyle teoloji doktorasını en yüksek dereceyle aldı.^[18]

1945: takdis ve ilk sezgi

Luigi Giussani, yirmi iki yaşında 26 Mayıs 1945'te rahip olarak takdis edildi; takdisi yapan, Milano başpiskoposu ve kendisi de mübarek (12 Mayıs 1996'da II. Jean-Paul tarafından beatifikasyonu yapılan) Kardinal Alfredo Ildefonso Schuster idi.^[19][20] Genç rahip hemen Venegono ruhban okulunda öğretmenliğe atandı ve orada geleceğin rahiplerini yetiştirdi.

Hayatının büyük sezgisi orada doğdu. Giussani bir skandalı tespit etti: bilgili, kültürlü, her konuda nutuk atabilen gençler Hristiyanlık hakkında artık hiçbir şey bilmiyorlardı — daha doğrusu onu, içinden hiçbir canlılık kalmamış ölü bir kalıntı, geleneklerden bir dekor olarak tanıyorlardı. İman onlara, hayatı daha yoğun kılabilecek mevcut bir deneyim olarak değil, dışsal kurallar ve gelenekler toplamı olarak aktarılmıştı. Kendisinin sıkça anlattığı efsaneleşmiş bir olay, bu kırılmayı bir trene yerleştirir: bir yolculuk sırasında lise öğrencileriyle sohbete girişince, onların İsa'ya dair tam cehaletini ve ilgisizliğini dehşetle keşfeder. O zaman, ruhban okulunun göreli huzurunu bırakıp cepheye, imanın ölmekte olduğu yere — devlet okuluna — gitmeye karar verdi.^[21][22]

1954: ruhban okulundan Berchet Lisesi'ne

1954'te don Giussani, başpiskoposundan ruhban okulu öğretmenliğini bırakıp Milano'nun büyük devlet okullarından Berchet Klasik Lisesi'nde din dersi öğretmeni olma iznini aldı.^[23][24] 1967'ye kadar orada öğretmenlik yapacaktı. Seçim cesurcaydı: yüksek düzeyli bir teolog, 1950'lerin Milano'lu ergenlerinin kibar inançsızlığıyla tek başına yüzleşmek için ruhban okulu öğrencileri yetiştirmekten vazgeçiyordu.

Yöntemi ilk günden şaşırttı. Giussani işe dogmaları dayatarak ya da boyun eğme talep ederek başlamadı; öğrencilerinin arzusunu ve aklını uyandırarak başladı. Onları kendi deneyimlerine bakmaya, büyük soruları — hayatın anlamı, ölüm, aşk, adalet, mutluluk — ciddiye almaya kışkırttı ve Hristiyanlığın bunlara her şeyden daha iyi cevap verip vermediğini doğrulamaya çağırdı. Eğitimin bir risk olduğunu söylemeyi severdi, çünkü özgürlüğü işin içine sokar.

Eğitim, Eğitim Riski'nde (Il rischio educativo) öğrettiği gibi, özünde bir kendini iletmedir — gerçeklikle kendi ilişki kurma tarzının aktarılmasıdır — ve bu yüzden her zaman bir risktir: özgürlüğü işin içine sokar.^[25]

Gioventù Studentesca: karşılaşmayla eğitmek

Bu öğretmenlikten, 1954'ten itibaren bir gençlik hareketi doğdu: önce Milano diösezi Katolik Eylemi'ne bağlı Gioventù Studentesca ("Öğrenci Gençliği", GS).^[26][27] GS basit bir ilmihal grubu değildi: imanın dostlukta, yoksullara hizmette (yoksul mahallelerdeki meşhur cumartesi "caritative"leri), okul çalışmasında, kültürde, şarkıda doğrulandığı yaşayan bir topluluktu. Giussani'ye göre iman soyut fikirlerle değil, bir huzurla — İsa'nın somut biçimde karşılaşılabilir olduğu insani bir arkadaşlıkla — aktarılır.

Bu kanaat — Hristiyanlığın önerildiği, dayatılmadığı; özgürlüğe hitap ettiği ve deneyimde doğrulandığı — bütün eserinin atan kalbi olacaktı. Bu onu yüzyılın büyük Hristiyan eğitim ustalarıyla yakınlaştırır; özellikle Kilise Anlayışı (Il senso ecclesiale) ve rıza antropolojisiyle genç Milano'lu rahibi derinden etkileyen Tanrı'nın Kulu Romano Guardini ile.^[28][29]

68 krizi ve GS'nin dağılması

1960'ların sonu bir imtihandır. 1968 öğrenci isyanı Gioventù Studentesca'yı parçaladı: üyelerin bir kısmı Marksist ideolojiye ve militan siyasete kapılarak hareketten ayrıldı ya da onu devrimci öncüye dönüştürmek istedi. Giussani bu yılları acı bir arınma olarak yaşadı. İnşa ettiği şeylerin çoğu çöküyor gibiydi.^[30][31]

Ama krizden daha saf bir şey yeniden doğdu. İlk sez­giye sadık kalan bir çekirdek genç, esas olandan yeniden başlamak için çevresinde toplandı: siyasal bir proje değil, topluluk içinde yaşanmış İsa olayı.

1969: "Comunione e Liberazione" adı

Kalacak olan ad 1969'da ortaya çıktı: Comunione e Liberazione — Komünyon ve Kurtuluş.^[32][33] Ad, iki kelimelik teolojik bir programdır. Komünyon — Kilise'nin hayatı, İsa'nın Bedeni — kaynaktır; insanın sahici kurtuluşu ise meyvedir. Başka deyişle: insanı gerçekten özgürleştiren siyaset ya da ideoloji değil, Kilisesi içinde İsa ile komünyondur. 68 ruhuna karşı — ki kurtuluşu devrimde arıyordu — Giussani, kişinin tam kurtuluşunun yalnızca İsa ile karşılaşmadan fışkırdığını ileri sürdü.

Kilise'nin tanınması (1982)

Hareket 1970'lerin İtalya'sında hızla büyüdü, sonra sınırların ötesine yayıldı. Kilise onu resmen tanıdı: 11 Şubat 1982'de Laikler için Papalık Konseyi, başkanlığına Giussani'nin geçtiği Komünyon ve Kurtuluş Kardeşliği'ni papalık hukukuna bağlı dernek olarak tanıdı.^[34][35] Hareket çeşitli yaşam biçimlerinde yapılandı: herkese açık hareket, Kardeşlik (bağlanmış yetişkinler) ve 1980'lerde tanınan Memores Domini — dünyada ve iş hayatında kalarak yoksulluk, iffet ve itaat evanjelik öğütleriyle ortak evlerde yaşayan adanmış laikler.^[36][37][38]

PerCorso: imanın üçlemesi

Giussani'nin bütün düşüncesi, PerCorso ("güzergâh") dediği üçlemede özetlenir: imanın bütün yolunu, insani sorudan Kilise'ye kadar yeniden kuran üç kitap.^[39][40][41]

1. Il senso religioso (Dinî His): antropolojik çıkış noktası. İnsan nedir? Sonsuz arzudan yapılmış bir varlık; sonlu hiçbir şeyin dolduramadığı bir anlam, hakikat, mutluluk, adalet talebi.
2. All'origine della pretesa cristiana (Hristiyan İddianın Kökeninde): cevap olarak Hristiyanlık. Nasıralı İsa adlı bir adam, bu cevap olduğunu iddia etti — tarihte mevcut, insan olmuş Tanrı.
3. Perché la Chiesa (Kilise Niçin): İsa'nın bu huzuru bugün, Enkarnasyon olayının zamanda uzantısı olan Kilise aracılığıyla nasıl sürüyor.

Akıl, gerçeğe açıklık

Ölçülebilir olana indirgeyen dar rasyonalizme karşı Giussani, akla gerçek genişliğini iade eder: akıl, sır dahil gerçeğin bütün boyutlarına açılma kapasitesidir. İnsanın gerçek sorunu, derdi, mantık ya da ispat değil, gerçeğe bağlanmak, onun bilincine sonuna kadar varmaktır.^[42]

Ona göre belirleyici soru ne mantıktır — oyunu ne kadar büyüleyici olursa olsun — ne ispattır — merak için ne kadar çekici olursa olsun: gerçeğe nasıl bağlanılacağını ve onun bilincine sonuna kadar nasıl varılacağını bilmektir.^[43]

Bu akıl doğal olarak Tanrı sorusuna çıkar, çünkü gerçeğin kendisi işarettir: her şey kendisinin ötesine, Giussani'nin gelenekle birlikte Sır dediği şeye gönderme yapar.

İnsan hayatı, öğrettiği gibi, baştan sona nihai bir nesneye açlık, susuzluk ve tutkudur: bütün ufka hâkim olan ama insanın ulaşabileceğinin hep ötesinde duran bir arzudur.^[44]

Yürek ve temel deneyim

Antropolojisinin merkezine Giussani yüreği yerleştirir — duygu olarak değil, insana yazılmış özgün talepler ve apaçıklıkların bütünü olarak (hakikat, adalet, güzellik, mutluluk, aşk). Buna temel deneyim der: her şeyi yargılamak için nihai ölçüt, herkese tabiatıyla birlikte verilmiştir.^[45] Bu yüzden onda iman asla kör bir boyun eğme değildir: bir doğrulamadır — insan, Hristiyan öneriyi kendi kurucu ihtiyaçlarıyla karşılaştırmaya ve onun bunlara umulmadık ve taşkın biçimde cevap verdiğini görmeye davet edilir.

Bir karşılaşma, doktrin değil

Don Giussani'yi tek fikirle özetlemek gerekseydi, şu olurdu: Hristiyanlık öncelikle kabul edilecek hakikatler ya da izlenecek kurallar toplamı değil, tarihte vuku bulmuş bir olgudur — Tanrı'nın insanlar arasına gelişi — ki bugün somut bir karşılaşma olarak, yüzler, bir topluluk, bir arkadaşlık aracılığıyla sürer.^[46][47] İman hep bir "başıma bir şey geldi" ile başlar, bir "bir şey anladım" ile değil.

Kardinal Ratzinger'in Şubat 2005'teki cenaze vaazının merkezine koyduğu da tam budur:

"Anladı ki Hristiyanlık entelektüel bir sistem değildir, bir yığın dogma değildir, bir ahlakçılık değildir; Hristiyanlık bir karşılaşmadır, bir aşk hikâyesidir, bir olaydır." — Kardinal Joseph Ratzinger, don Giussani'nin cenaze vaazı, Milano, 24 Şubat 2005^[48]

İsa, her şeyin merkezi

Bu karşılaşmanın bir adı ve yüzü vardır: İsa. Ratzinger'in yine dediği gibi, Giussani'nin bütün hayatı O'na dikilmiş bir bakıştı.

"Hayatımızda her şeye anlamı yalnız İsa verir; don Giussani, hayatının ve yüreğinin bakışını hep İsa'ya dikmiş tuttu." — Kardinal Joseph Ratzinger, cenaze vaazı, Milano, 24 Şubat 2005^[49]

Geleceğin papa hassasiyetle belirtti: İsa'ya duyulan bu aşkın yüzeysel bir coşku ya da müphem bir romantizmle ilgisi yoktu: Giussani biliyordu ki İsa ile karşılaşmak, O'nu izlemektir — zorlu bir yol, sürekli bir ihtida.^[50]

İzlemek, doğrulamak, bağlanmak

Giussani'nin eğitim yöntemi verimli bir paradoksa dayanır: ne kadar özgür olunursa o kadar izlenebilir ve ne kadar gerçekten izlenirse o kadar özgür olunur. İman aklın istifası değil, tam kullanılmasıdır; özgürlüğün ölümü değil, tamamlanmasıdır. Bu yüzden hem kişiyi boğan otoriter klerikalizmi hem onu kanaatleriyle baş başa bırakan subjektivizmi reddederdi.

Güven, açıkladığı gibi, insanlığın kendisiyle birlikte büyür: insan ne kadar gerçekten insansa güvenmeye o kadar muktedir olur, çünkü bir başkasına inanmanın sebeplerini anlar.^[51]

Tanrı'ya bağımlılık olarak özgürlük

Giussani modern özgürlük fikrini tersine çevirmeyi severdi. Moderniteye göre özgür olmak, hiçbir şeye ve hiç kimseye bağlı olmamaktır. Ona göre ise gerçek özgürlük bir bağımlılıktan doğar — ama doğru efendiye bağımlılıktan.

Buradan, vurgulamayı sevdiği paradoks çıkar: gerçek özgürlük Tanrı'ya bağımlılıktır. Ya insan maddi koşullanmalarının akışına bağlıdır ve bu dünyanın güçlerine köle kalır, ya da her şeyin hareketinin kaynağı Olana bağlıdır.^[52]

Bu anlayış, mistiklerin aziz bildiği ve Via Divina formasyonunun iç hayatın merkezine yerleştirdiği bırakış ve evlatça güven Katolik ruhaniyetinin kalbiyle buluşur.

Rimini Meeting'i

1980'de, hareketten kişilerin girişimiyle Rimini'nin halklar arası dostluk Meeting'i doğdu: 1980'den beri buluşmalarında yedi binden fazla konuşmacıyı ağırlayan ve her yıl binlerce gönüllüyü seferber eden kültür, sanat, bilim, siyaset ve iman konulu muazzam bir yaz festivali.^[53] Meeting, Giussani'nin bir kanaatini cisimleştirir: iman dünyadan kaçmaz, bütün gerçeği kucaklar — kültür, çalışma, sanat, bilim — çünkü İsa bütün insanlığın anahtarıdır. Kimlikçi bir kapanmadan uzak, inananların ve inanmayanların, dünyanın her yerinden bilginlerin ve sanatçıların davet edildiği açık bir diyalog yeridir.

Dünya çapında yayılma

Giussani'nin ölümünde Komünyon ve Kurtuluş, çeşitli biçimleriyle (hareket, Kardeşlik, Memores Domini, 1985'teki kuruluşunda yer aldığı Aziz Charles Borromeo Rahip Kardeşliği rahipleri) beş kıtada, onlarca ülkede mevcuttur.^[54][55][56] Hareket özellikle Avrupa'ya, Latin ve Kuzey Amerika'ya, Afrika'ya ve Asya'ya yayıldı; her yere aynı sezgiyi taşıdı: arkadaşlık ve karşılaşma olarak iman. Giussani'nin birçok dile çevrilen kitapları çağdaş Katolik düşünceyi beslemeyi sürdürüyor.

II. Jean-Paul: Aziz Petrus Meydanı, 1998

Papa II. Jean-Paul, don Giussani'yi ve hareketini destekledi ve sevdi; onu XX. yüzyılda Ruh'un uyandırdığı büyük kilisevi hareketler arasında sayardı.^[57][58] Yeni hareketler ve toplulukların büyük buluşmasında, 30 Mayıs 1998'de Aziz Petrus Meydanı'nda don Giussani, papanın ve yüz binlerce kişinin önünde tanıklığını verdi; II. Jean-Paul bu karizmaların Kilise için verimliliğini alenen kabul ediyordu. 1983'te aynı papa onu fahrî prelat (Monsenyör) yapmıştı.^[59][60]

Ratzinger, XVI. Benoît

Joseph Ratzinger ile bağı özellikle derindi. Müstakbel XVI. Benoît, Giussani'nin düşüncesine ve imanın olay ve karşılaşma olduğu sezgilerindeki akrabalığa değer verirdi. Ölmek üzere olan II. Jean-Paul'ün ricasıyla, don Giussani'nin cenaze törenini 24 Şubat 2005'te Milano'da yöneten oydu; birkaç hafta sonra papa seçilecekti.^[61][62] Bu yakınlık, Giussani'yi XVI. Benoît'nin bir başka ikrarlı üstadı olan Tanrı'nın Kulu Romano Guardini ile aynı ruh ailesine yazar.

22 Şubat 2005: Milano'da ölüm

Don Luigi Giussani, onu giderek zayıflatan ama İsa tutkusunu asla söndürmeyen uzun bir hastalığın sonunda, seksen iki yaşında 22 Şubat 2005'te Milano'da öldü.^[63][64][65] 24 Şubat'ta Milano katedralindeki cenaze töreni, Duomo çevresinde yağmur altında on binlerce kişilik muazzam bir kalabalığı topladı ve Kardinal Ratzinger tarafından yönetildi.^[66] Milano'nun Anıtsal Mezarlığı'na (Cimitero Monumentale) defnedildi.^[67][68]

Davanın açılması (2012): Tanrı'nın Kulu

Ölümünden tam yedi yıl sonra, günü gününe, Kilise kutsallığının tanınmasını başlattı. 22 Şubat 2012'de Milano başpiskoposluğu, Luigi Giussani'nin aziz ilan edilme ve kanonizasyon davasını resmen açarak ona Tanrı'nın Kulu unvanını verdi.^[69][70] Diösezan soruşturma, erdemlerinin kahramansılığını ve kutsallık şöhretini inceler. Yıllarca süren çalışmanın ardından davanın diösezan aşaması 14 Mayıs 2026'da — Yükseliş Yortusu'nda — Milano'nun Sant'Ambrogio Bazilikası'nda Mgr Mario Delpini başkanlığındaki akşam dualarıyla kapatıldı: yaklaşık seksen tanıklık toplandı ve dosya Roma'daki Azizlerin Davaları Dikasteriyumu'na iletildi.^[71][72][73]

Kilise onu neden muhtemel bir kutlu olarak görüyor?

Don Giussani'nin muhtemel kutsallığı ne şehitliğin ne mucize yaratıcılığın kutsallığıdır: o, İsa'yı büyüleri bozulmuş genç ve yetişkin kalabalıklar için yeniden karşılaşılabilir kılan bir iman eğitimcisinin, rahiplik sadakatinde, alçakgönüllülükte ve yoğun dua hayatında yaşanmış bir eğitim havariliğinin kutsallığıdır. Bununla, Ignispedia dizisinde, kutsallığı inanan aklın ve ruhlara hizmetin yüzünü almış XX. yüzyılın başka büyük simalarıyla buluşur: Muhterem Jérôme Lejeune, Muhterem Fulton Sheen ya da Tanrı'nın Kulu Pedro Arrupe gibi.

Tanrı'ya giden yol olarak arzu

Don Giussani'nin Kilise'ye ve dünyaya bıraktığı ilk şey, arzunun iade-i itibarıdır. Yüreği eğlence ve sinizm altında boğan bir çağda, insanın sonsuz bekleyişten yapılmış bir varlık olduğunu ve bu eksikliğin lanet değil, ondaki Tanrı izi olduğunu hatırlatır. Eğitmek, onun için bu arzuyu uyandırmaktır, uyuşturmak değil.

İşaret olarak gerçek

İkinci büyük dersi bir gerçek pedagojisidir: gerçekten asla kaçmamak, ona sonuna kadar bakmak; çünkü her şey, onu var eden Sır'a gönderme yapan bir işarettir. İman dünyadan uzaklaştırmaz; onu derinlemesine okumayı öğretir.

Kadere götüren arkadaşlık

Sonunda Giussani topluluğa bütün yerini iade etti: Hristiyan, yalnız değil, İsa'da dostlardan oluşan bir arkadaşlığın taşımasıyla olunur; imanın doğrulanabilir ve sevinçli olduğu somut bir huzur. Buna kadere götüren arkadaşlık derdi — Kilise, soğuk bir kurum olarak değil, İsa'nın mevcut kılındığı bir aile olarak yaşanır.

Değişmez öğretisine göre Hristiyanlık insanın özgürlüğüne hitap eder: önerilir, asla dayatılmaz.^[74]

• Tanrı'nın Kulu Romano Guardini'yi keşfedin: Kilise Anlayışı ve rıza antropolojisi Giussani'nin pedagojisini besleyen, XVI. Benoît'nin bir başka üstadı olan düşünür.
• II. Vatikan Konsili (1962-1965)'ni okuyun: Komünyon ve Kurtuluş dahil kilisevi hareketlerin yükselişinin ardında gelişen konsil.
• Muhterem Madeleine Delbrêl, Muhterem Jérôme Lejeune ve Muhterem Fulton Sheen'i keşfedin: kutsallığını Kilise'nin incelediği, iman, akıl ve ruhlara hizmet arasında XX. yüzyılın başka simaları.
• Esası aklınızda tutun: Tanrı'nın Kulu Luigi Giussani (1922-2005), Milano'lu rahip ve dâhi eğitimci, Komünyon ve Kurtuluş'un kurucusu; Hristiyanlığı bir ahlak ya da sistem olarak değil, bir olay olarak — İsa ile karşılaşma, yüreğin sonsuz arzusuna umulmadık cevap — sunarak nesiller için yeniden arzu edilir kıldı. 2012'de açılan aziz ilan edilme davası onu Tanrı'nın Kulu yaptı; diösezan aşama 2026'da Milano'da kapandı.