William Booth (1829-1912)

Sneinton'da doğum ve ailenin çöküşü

William Booth, 10 Nisan 1829'da Nottingham'un bir varoşu olan Sneinton'da, Belper (Derbyshire) asıllı çivici ve küçük inşaat müteahhidi Samuel Booth ile Mary Moss'un ikinci oğlu olarak doğdu^[7]. Ailede hayatta kalan beş çocuk vardı: William, ağabeyi Henry ve üç kız kardeşi Ann, Emma ve Mary^[8]. Samuel Booth, mütevazı bir serveti başarısız emlak spekülasyonlarında biriktirip çarçur etmişti; öyle ki 1842'de, William henüz on üç yaşındayken, aile onun okul masraflarını karşılayamaz hâle geldi^[9]. William bunun üzerine Nottinghamlı rehineci Francis Eames'in yanına çırak verildi ve orada İngiliz işçi sınıfının sefaletini ve kronik borçluluğunu yakından gözlemleyerek altı yıl geçirdi; bu deneyim, gelecekteki toplumsal duyarlılığını kalıcı biçimde belirleyecekti^[10].

Babanın ölümü ve Samuel Booth'un «son anda dönüşü»

William'ın çıraklığının başlamasından birkaç ay sonra, 23 Eylül 1842'de Samuel Booth öldü; Kurtuluş Ordusu biyografi geleneğine göre, ölüm döşeğinde son saatte dinî hayata dönmüştü^[11]. Önce bu çöküş, ardından babasının yokluğu, Booth ailesini kalıcı bir güvencesizliğe sürükledi; William, rehineci dükkânında haftada altı gün çalışarak ve Nottingham yoksullarının hayatta kalmak için rehine bıraktığı sefalet eşyalarıyla her gün yüz yüze gelerek bunu bizzat paylaştı.

1844 dönüşü: «bu büyük değişim üzerimde gerçekleşti»

Çıraklığının başlamasından iki yıl sonra, on beş yaşında, William Booth, biyografi yazarlarının kesin koşulları üzerinde anlaşamadığı bir dinî dönüş deneyimi yaşadı: kimileri onu Nottingham'daki Broad Street Wesleyan Chapel'de vaiz Isaac Marsden'in yönettiği bir Metodist uyanışa, kimileri bir toplantı dönüşü sokağın ta kendisine, kimileri ise sade bir dua toplantısına yerleştirir^[12]. Booth'un kendisi, ilk resmî biyografi yazarının aktardığı bir hatırada, belirleyici olayı kutsanmış her türlü yapının dışına yerleştirir:

«Bu büyük değişimin üzerimde gerçekleştiği yer sokaktı, açık havaydı.» — William Booth, George S. Railton'ın aktardığı hatıra, The Authoritative Life of General William Booth, gözden geçirilmiş baskı, Londra, Hodder & Stoughton, 1912, böl. II («Salvation in Youth»)^[13]

Dönüşünün tam yeri konusundaki bu biyografik belirsizlik, anekdot olmaktan uzak, Booth'un maneviyatının sürekli bir niteliği hâline gelecekti: 24 Mayıs 1738 Aldersgate Street deneyimi kesin tarihli ve yerli kalan John Wesley'nin tersine, Booth dinî hayatının özünü hep kilise binalarının dışında, sokakta, yoksullarla doğrudan temasta konumlandıracaktı; yirmi yıl sonra Christian Mission'ın açık hava vaazına ilham verecek mantık budur^[14].

Laik vaiz olarak ilk adımlar (1846)

1846'dan itibaren, vaiz James Caughey'in Amerika'dan getirdiği uyanışçılıktan ve David Greenbury adlı birinden etkilenen genç Booth, ilk vaazını Nottingham'da Kid Street'te halktan bir dinleyici önünde verdi^[15]. Metodist laik vaiz oldu; 1849'da veremden ölen ve müjdeci iş birliklerini erken bitiren en yakın dostu Will Sansom ile birlikte doğum şehrinin yoksullarına ve dışlanmışlarına düzenli vaaz verdi^[16].

Çıraklığın bitmesi, Londra'ya gidiş (1848-1849)

Rehinecinin yanındaki çıraklığı 1848'de sona erdi; Booth ardından yaklaşık bir yıl istikrarlı işsiz kaldı, sonra 1849'da Londra'ya yerleşti; orada yeniden bir rehinecide iş bulurken boş zamanlarında Kennington Common'da açık hava müjdelemesini sürdürdü^[17].

Methodist Reform ve Methodist New Connexion'a katılma

1851'de Booth, muhalif bir Metodist mezhep olan Methodist Reform'a katıldı; onun hizmetinde tam zamanlı göreve girdi, ardından 1854'te gezici müjdeci olarak Methodist New Connexion'a geçti; bu mezhep, asıl Wesleyan Connexion'dan ayrı, 1797'de John Wesley'nin ölümünden önceki ilk Metodist bölünmeden doğmuş ve Kilise yönetiminde daha fazla laik katılıma sahip çıkan bir mezhepti^[18]. 10 Nisan 1852'de, yirmi üçüncü doğum gününde, Booth Clapham'daki Binfield Chapel'de tam zamanlı göreve girdi; vaazını bilinçli olarak, Nottingham'da zaten karşılaştığı Amerikalı uyanışçı James Caughey'ninkini örnek alarak biçimlendirdi^[19].

Catherine Mumford: tanışma ve nişan (1852)

Bu tam zamanlı görevin başlamasından bir aydan biraz fazla sonra, 15 Mayıs 1852'de Booth, dindar ve kültürlü genç kadın Catherine Mumford ile nişanlandı; Metodist fıçıcıyken seyyar satıcı olmuş bir babanın kızı olan Catherine'in teolojik zekâsı ve toplumsal reformcu mizacı, Booth'un gelecekteki bütün hizmetini derinden belirleyecekti^[20]. Çift 16 Haziran 1855'te evlendi — İngilizce «William Booth» sayfası tek başına çoğu biyografiye karşı 17'sini verir — Londra'daki Stockwell Green kongregasyonalist kilisesinde^[21].

Art arda atamalar ve çiftin toplumsal mücadelesi (1853-1859)

Sonraki yıllarda Booth art arda 1853'te Lincolnshire'da Spalding'e, henüz Metodist reformcuların hizmetindeyken, ardından 1854'te Methodist New Connexion'a girişinden sonra 1857'de Yorkshire'ın West Riding bölgesinde Brighouse'a — orada Catherine ile birlikte yerel iplik fabrikalarındaki çocuk işçiliğine karşı kampanya yürüttüler — ve 1859'da Gateshead'e atandı^[22].

Liverpool konferansının reddi (1861)

Gateshead'de geçen üç yılın ardından Booth, 1861'de Liverpool'da toplanan Methodist New Connexion konferansından, sabit bir bölgenin sorumluluğu yerine tamamen gezici müjdelemeye adanma izni istedi^[23]. Konferans bu isteği reddetti; Booth bunun üzerine Methodist New Connexion görevinden istifa etti ve böylece o güne dek kendisine açık olan Metodist kürsülerden dışlanmış oldu^[24]. Artık bağımsız müjdeci olmuştu; yerleşik hiçbir mezhep yapısının dışında İngiltere'yi dolaşıyordu — kurumsal açıdan kırılgan bir konumdu, ama onu dört yıl sonra Londra East End'inin misyoner serüvenine doğrudan hazırlıyordu.

Catherine Mumford ve kadın hizmetinin savunusu (1859)

Daha 1861 kopuşundan önce Catherine Booth, 1859'da İngiliz Hıristiyan feminizmi tarihinde ünlü kalan bir inceleme yayımlamıştı: Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel («Kadın Hizmeti ya da Kadının Müjdeyi Vaaz Etme Hakkı»); kadınların vaazının meşruiyetini karşıtlarına karşı savunmak için kaleme alınmıştı^[25]. Galatyalılara Mektup'a dayanarak, Kurtuluş Ordusu'nun öğretisel direklerinden biri hâline gelecek kitâbî bir argüman ileri sürüyordu:

«Mesih'in Krallığının ayrıcalıklarında, görevlerinde ve sorumluluklarında ulus, kast ve cinsiyet ayrımı kaldırılmıştır.» — Catherine Booth, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, Londra, 1859, Galatyalılar 3, 28 yorumu^[26]

Viktorya dönemi dinî manzarasında istisnai olan bu inanç, Kurtuluş Ordusu tarafından tamamen kurumsallaştırılacaktı: kuruluşundan itibaren kadınlar orada vaaz verebilir, karakolları yönetebilir ve General rütbesine kadar hiyerarşinin bütün derecelerine erişebilir — nitekim William ile Catherine'in kızlarından Evangeline Booth, 1934'ten 1939'a kadar dünya hareketini yönetecekti^[27].

2 Temmuz 1865: eski bir Quaker mezarlığında bir çadır

1865'te Booth, gezici bir çadır misyonunda vaaz vermek üzere Londra'ya gitti; East End'in aşırı sefaletinden etkilenerek önceki görevine dönmek yerine oraya kalıcı yerleşmeye karar verdi^[28]. 2 Temmuz 1865'te ilk kez Whitechapel'de Mile End Waste'teki eski bir Quaker mezarlığına kurulu bir çadır altında vaaz verdi; Kurtuluş Ordusu bugün bile bu tarihi gerçek kuruluş belgesi olarak kabul eder ve her yıl «Kurucu Günü» (Founder's Day) adıyla kutlar^[29]. İlk toplantılar ardından akşamları eski bir depoda yapıldı; sokak çocukları vaazı bölmek için pencerelerden taş ve maytap atıyordu^[30]. Catherine Booth daha sonra, kocasının bu günlük sokak vaazından akşam akşam bitkin döndüğünü, giysilerinin çoğu kez yırtık, taş isabet eden yerde başının kimi kez sargılı olduğunu anlatacaktı^[31].

«Food for the Million» ve ilk toplumsal eserler

Booth'un hareketi önce East London Christian Revival Society adını taşıdı, hızla Christian Mission, ardından East London Christian Mission adını aldı^[32]. Booth daha bu ilk yıllarda East End yoksullarına somut yardımın çeşitli biçimlerini denedi; özellikle «Food for the Million» adlı halk çorbaları; oysa Christian Mission o güne dek dönemin Londra East End'inde faaliyet gösteren yaklaşık beş yüz hayır eseri arasında sıradan bir hayır grubundan ibaretti^[33].

«Gönüllüler ordusu» anekdotu (Mayıs 1878)

Mayıs 1878'de Booth, sekreteri George Scott Railton'a Christian Mission'ı «gönüllüler ordusu» (a volunteer army) olarak tanıtan bir metin dikte ederken oğlu Bramwell Booth itirazla araya girdi: «Gönüllü mü! Ben gönüllü değilim, ben muvazzafım!»^[34]. Railton bunun üzerine yazılmakta olan metinde «gönüllü» sözcüğünün yerine «kurtuluş» sözcüğünü koyma talimatı aldı; böylece kesin olarak yerleşecek ad doğdu: The Salvation Army, Kurtuluş Ordusu^[35].

İngiliz ordusunu örnek alan bir örgütlenme

Bu kurucu anekdota bilinçli bir örgütsel tercih eşlik etti: hareketin tamamı bundan böyle askerî bir terminoloji ve hiyerarşi benimsedi. Booth «General» oldu, vaizler rütbeli (teğmen, yüzbaşı, binbaşı, albay, komiser) «subay»lar, sıradan üyeler ise üniformaya, bandolara ve resmî kayıttan önce imzalamaları gereken yazılı bir adanmaya — önce Savaş Maddeleri (Articles de guerre) denen, bugün Er Adanması olan — bağlı «er»ler oldular^[36]. Booth, hareketin kuruluş tarihi olarak geriye dönük kabul edilen 2 Temmuz 1865'ten 20 Ağustos 1912'deki ölümüne kadar General görevini yürüttü; bununla birlikte resmî «General» unvanı ancak 1878'den itibaren ortaya çıktı^[37].

Bayrak ve «Kan ve Ateş» savaş narası

Dünyanın her yerinde dalgalandırılan Kurtuluş Ordusu bayrağı kırmızıyı (Mesih'in kanı), sarıyı (Kutsal Ruh'un ateşi) ve maviyi (saflık) birleştirir; toplanma narası «Kan ve Ateş» (Blood and Fire) bu simgeciliği özetler^[38]. Viktorya basınınca geniş ölçüde anlaşılmayan bu parola, uzun süre yanlışlıkla günahkârların kanına ve cehennem ateşine gönderme yaptığı sanıldı; kimi gazetelerin Booth'a ve hareketine yapıştırdığı şarlatanlık imgesine katkıda bulundu^[39].

İlk sekiz maddesinde klasik bir Protestan itirafı

Kurtuluş Ordusu, kökeninden beri resmî on bir doktrin kabul eder; bugün bunlar İngiliz Parlamentosu'nun 1980'de oyladığı Salvation Army Act yasasının ekinde yazılıdır^[40]. İlk sekiz madde, klasik müjdeci Protestan teolojisinin büyük iddialarını neredeyse kelime kelime yineler: Kutsal Yazı'nın iman kuralı olarak tek başına esinlenmişliği, Tanrı'nın birliği ve Üçlübirliği, Mesih'te ilahî ve insanî iki tabiatın birleşmesi, Âdem ile Havva'nın düşüşü ve bundan bütün insanlar için çıkan tam bozulmuşluk, Mesih'in ölümüyle bütün dünya için sunulan evrensel kefaret, tövbe, iman ve Kutsal Ruh'la yeniden doğuşun gerekliliği ve lütufla iman aracılığıyla aklanma^[41].

Tam takdis ve son yargı

Son üç madde, Booth'un Methodist New Connexion kanalıyla çıktığı Wesleyan-Metodist mirasın özgün damgasını taşır: kurtuluşta sebat, sürdürülen itaatkâr bir imana bağlıdır; bütün imanlılar, Mesih'in dönüşüne kadar beden, can ve ruhça kusursuz korunmuş olarak «tamamen takdis edilme» ayrıcalığına sahiptir; son madde ise ruhun ölümsüzlüğünü, bedenlerin dirilişini, genel yargıyı, doğruların sonsuz mutluluğunu ve dinsizlerin sonu gelmez cezasını ilan eder^[42]. Yapısı Wesley'nin öğrettiği «Hıristiyan yetkinliği» ile aynı olan bu tam takdis öğretisi, Booth'un Methodist New Connexion'unu Wesley'nin kurduğu Wesleyan Connexion'dan ayıran örgütsel kopuşa rağmen asıl Wesleyan Metodizm ile Kurtuluş Ordusu arasındaki doğrudan teolojik soy bağını kanıtlar.

Sakramentsiz bir Kilise: neden ne vaftiz ne Rab'bin Sofrası

Kurtuluş Ordusu'nun en tekil yanı — vaftiz ile Rab'bin Sofrası'nı kendi payına koruyan John Wesley'nin teolojisinde bulunmayan — alışılmış iki Protestan sakramentinin eksiksiz ve bilinçli reddidir^[43]. William ile Catherine Booth bu tercihi, hareketin resmî öğretisel belgelerinde sergilenen birbirine yakın birkaç argümanla gerekçelendirdiler: birçok Hıristiyan, onlara göre, ruhsal lütfun dışsal işaretlerine lütfun kendisine dayanır gibi dayanır olmuştu; onların okuyuşuna göre Yeni Ahit, İsa'nın bu uygulamaları sabit ve zorunlu törenler olarak kurmak istediğine dair hiçbir belirti taşımıyordu; sakramentler Hıristiyanlık tarihi boyunca mezhepler arasında bölünme ve acı tartışma kaynağı olmuştu; kimi Kiliseler kadınların sakrament yönetmesini yasakladığından bunların korunması, Ordunun Catherine Booth'tan beri sahiplendiği kadın-erkek hizmet eşitliğini tehlikeye atardı; son olarak Ordunun ilk mühtedilerinin çoğu eski ayyaş olduğundan onları Rab'bin Sofrası'nda kullanılan şaraba yeniden maruz bırakmak tedbirsiz görünüyordu^[44]. Kurtuluş Ordusu üyeleri bu yüzden ancak bu törenleri uygulayan başka Hıristiyan mezheplerinin ayinlerine bireysel olarak katıldıklarında komünyon alırlar^[45].

Booth hayattayken elli sekiz ülke ve sömürge

1880'lerin başından itibaren Kurtuluş Ordusu Büyük Britanya dışına taştı: Amerika Birleşik Devletleri, Fransa, İsviçre, İsveç, ardından Britanya İmparatorluğu'nun çok sayıda toprağı — Avustralya, Kanada, Hindistan, Kap Sömürgesi, Yeni Zelanda, Jamaika — ve hatta her türlü İngiliz emperyal alanının dışında Arjantin^[46]. Hareket böylece Booth'un daha hayattayken elli sekiz ülke ve sömürgeye yerleşti; Londra East End'indeki bir çadırda doğuşundan on beş yıl sonra bir örgüt için istisnai bir yayılmaydı^[47].

«Skeleton Army»: örgütlü bir sokak şiddeti

Bu yayılma, İngiltere'nin ta kendisinde örgütlü ve kimi kez şiddetli bir muhalefetle karşılaştı: özellikle 1880'lerin başından yaklaşık 1892'ye kadar İngiltere'nin güneyinde etkin olan «Skeleton Army» («İskelet Ordusu»), Booth'un vaazının ticari çıkarlarını doğrudan tehdit ettiği bira üreticileri ile meyhanecilerin çoğu kez zımnî suç ortaklığıyla, ayyaşlığa karşı Kurtuluş Ordusu kortejlerini sistematik biçimde sabote etti^[48]. Yalnızca 1882 yılında İngiltere'de Kurtuluş Ordusu'nun altı yüz altmış iki eri saldırıya uğradı; aralarında iki yüz elli bir kadın ve on beş yaşından küçük yirmi üç çocuk vardı^[49]. Muhalefet sokakla sınırlı kalmadı: tanınmış bir toplumsal reformcu olmasına rağmen Shaftesbury kontu bir dönem Booth'u «Deccal» diye niteledi; müjdeciler Rodney «Gipsy» Smith ve Dwight L. Moody ise yönetimi fazla despotik, «kadınların erkeklerle aynı düzeye yükseltilmesine» fazla yatkın bularak harekete desteklerini çektiler^[50].

«En karanlık Afrika» ile karşılaştırma

1890'da Booth, gazeteci William Thomas Stead'in iş birliğiyle hatırı sayılır yankı uyandıran bir eser yayımladı: In Darkest England and the Way Out; sanayileşmiş İngiltere'yi, Henry Morton Stanley'nin o sırada keşfettiği «en karanlık Afrika» ile karşılaştırıyor, Londra gecekondularının Afrika kıtasının en ücra bölgelerinden daha iyi bir yaşam niteliği sunmadığını ileri sürüyordu^[51]. Kitap, yayımlanmasının ilk ayında yüz on beş bin sattı^[52].

Üç koloni: şehir, çiftlik, denizaşırı

Booth orada, İngiliz nüfusunun «batmış onda biri» (submerged tenth) dediği kesimi yoksulluktan kalıcı çıkarmak için tasarlanmış, üç aşamalı ilerleyen bir toplumsal program önerdi: sefaletten ilk çıkışı sunan kentsel atölyelerden oluşan şehir kolonisi (City Colony); yoksulların son aşamadan önce temel beceriler öğrendiği, «toprağa dönüş» tipi tarımsal topluluk olan çiftlik kolonisi (Farm Colony); ve İngiliz işsizlerin Kanada ile Avustralasya'nın yeni yerleşim sömürgelerine destekli göçü programı olan denizaşırı koloni (Overseas Colony)^[53]. Programın son iki ayağı asıl biçimiyle ancak yaklaşık 1906'ya kadar yaşadıysa da kentsel atölyeler bugün bile Kurtuluş Ordusu'nun dünya toplumsal faaliyetinin direklerinden biridir^[54]. Essex'teki Hadleigh çiftliği bu programın en görünür tanığıdır^[55].

Catherine Booth'un ölümü (4 Ekim 1890)

Catherine Booth, bu yayının tam yılında öldü; 1888'de teşhis edilip ameliyat ettirmeyi reddettiği meme kanserine yenildi; 4 Ekim 1890'da altmış bir yaşında, Essex'te Clacton-on-Sea'deki bir dinlenme evinde, ailesiyle çevrili ve William'ın kollarında can verdi^[56]. Hareketin tamamınca «Ordunun Annesi» (Army Mother) olarak tanınan Catherine, Booth'un kendisinden sonra Kurtuluş Ordusu'nun teolojisini, örgütlenmesini ve misyoner ruhunu herkesten çok biçimlendirmişti^[57].

Ailece yönetilen bir örgüt

Booth, sorumluluk görevlerinin birkaçını kendi çocuklarına verdi — kızı Emma Booth, on dokuz yaşında Subay Yetiştirme Okulu'nun müdiresi oldu — ve damatlarına kendi adlarına «Booth» adını ekletti; böylece Booth-Tucker ve Booth-Clibborn soyadları doğdu^[58]. Vasiyetinde büyük oğlu Bramwell Booth'u hareketin başına halefi olarak atadı; oysa çocuklarına alenen şunu söyleyebilmişti: «Kurtuluş Ordusu ne sizindir ne benim; dünyanındır»^[59].

Ayrılmalar ve bölünme: Ballington Booth ve Volunteers of America

Bu aile yönetimi derin kırılmalar olmadan gitmedi: kızı Kate Booth ile oğulları Herbert Booth ve Ballington Booth, babalarının otoritesini çeşitli derecelerde reddettiler. Ballington Booth, babasından koparak Amerika Birleşik Devletleri'nde rakip bir örgüt, Volunteers of America'yı kurdu ve kendisi onun «Generali» oldu^[60] — tarihin ironisi, çünkü bu ad, Bramwell Booth'un 1878'de babasına «Kurtuluş Ordusu» lehine reddettirdiği «gönüllüler» terimini aynen alıyordu. Bu art arda ayrılmalar, Booth'un bizzat kaçınmak istediğini ileri sürdüğü manevî iktidarın babadan oğula geçişinin Kurtuluşçu hareketin ta içinde doğurduğu kalıcı gerilimleri gösterir.

İlerleyen körlük

1899'da Booth, uzun bir dinlenmeden sonra atlattığı ilk geçici körlük nöbeti geçirdi^[61]. 1909'da, Birleşik Krallık'ta altı aylık bir otomobil turnesi sırasında sağ gözde körlük ve sol gözde katarakt saptandı; turne yarıda kesildi ve 21 Ağustos 1909'da Guy's hastanesinden bir cerrah sağ gözünü aldı^[62]. Bu engele rağmen Booth ertesi yıldan itibaren Hollanda, Danimarka, Almanya, İsviçre ve İtalya'da vaaz seferlerine yeniden başladı; ardından İngiltere'de yedinci ve son otomobil turnesine girişti^[63].

Kendisini uzun süre hor görmüş bir toplumun gecikmiş onurları

Booth'un hayatının son on yılı, kamusal itibarının görkemli biçimde tersine döndüğünü gördü: 1902'de VII. Edward'ın taç giymesine davet edildi, 1906'da Londra Şehri fahri hemşehrisi yapıldı ve Oxford Üniversitesi'nden fahri doktor unvanı aldı, 1907'de Kuzey Amerika'ya son ziyaretini gerçekleştirdi^[64]. Mahalle kiliselerinin kürsülerinden kovulan ve Skeleton Army'nin taşladığı eski vaiz böylece daha hayattayken İngiltere'nin en saygın dinî şahsiyetlerinden biri hâline geldi.

«Kadınlar ağladıkça... savaşacağım!» (9 Mayıs 1912)

9 Mayıs 1912'de, Londra'daki Royal Albert Hall'da toplanan yedi bin Kurtuluşçu önünde William Booth, ölümünden üç ay önce son büyük halka açık konuşmasını yaptı^[65]. O zamandan beri Kurtuluşçu hitabetin klasiği olan metin, Booth'un hayatını adadığı sefalet kategorilerini döve döve yinelenen bir koşut dizeyle sayar:

«Kadınlar bugün ağladıkları gibi ağladıkça savaşacağım; küçük çocuklar bugün aç oldukları gibi aç oldukça savaşacağım; insanlar bugün girip çıktıkları gibi hapishaneye girip çıktıkça savaşacağım; geride tek bir ayyaş kaldıkça, sokaklarda tek bir zavallı kaybolmuş kız kaldıkça, Tanrı'nın ışığından yoksun tek bir karanlık ruh kaldıkça savaşacağım — sonuna kadar savaşacağım!» — William Booth, Royal Albert Hall konuşması, Londra, 9 Mayıs 1912; J. Evan Smith, Booth the Beloved, Londra, 1949, s. 122-124'te aktarılmıştır^[66]

Hadley Wood'da ölüm (20 Ağustos 1912)

William Booth 20 Ağustos 1912'de, saat yirmi iki on üçte, Londra'nın kuzeyindeki Hadley Wood'daki evinde öldü^[67]. Kurtuluşçu söz dağarcığında onun «Yüceliğe terfi ettiği» söylenir^[68]. Naaşı üç gün Clapton Congress Hall'da kaldı; yüz elli bin kişi tabutunun önünden geçti^[69]. Halka açık cenaze ayini 27 Ağustos 1912'de Londra'da Olympia sarayında, aralarında salonun dibinde kimliğini gizleyerek oturan kraliçe eş Mary'nin de bulunduğu kırk bin kişinin önünde yapıldı^[70]. Üniformalı on bin Kurtuluşçu ile Kurtuluş Ordusu'nun kırk bandosu, Haendel'in Saül'ünden Cenaze Marşı'nı çalarak cenaze alayına eşlik etti^[71]. Booth 29 Ağustos 1912'de, yirmi iki yıl önce ölen Catherine'in yanına, Londra'da Abney Park mezarlığına gömüldü^[72]. Kral V. George, Bramwell Booth'a «ulus büyük bir örgütçüyü, yoksullar ise candan ve yürekten bağlı samimi bir dostu kaybetti» diye yazdı; Amerikan başkanı William Howard Taft ise «yoksullara ve zayıflara yardım etme soylu görevine adanmış uzun bir ömür ve büyük yetenekler»i selamladı^[73].

Güncel istatistikler

Kurtuluş Ordusu bugün yüz otuz üç ülkede mevcuttur; dünya çapında yaklaşık bir milyon altı yüz elli bin üye, yirmi altı bin üç yüz elli dokuz hizmetkâr ve on beş bin dört yüz dokuz yerel cemaat bildirmektedir^[74]. Hayır ağı — sığınaklar, gıda bankaları, afetzedelere yardım, insan ticaretiyle mücadele — onu, kendine özgü kilisesel statüsünden bağımsız olarak gezegenin en yaygın Hıristiyan insani örgütlerinden biri yapar.

Kalıcı bir kültürel ardıllık

Booth'un ölümü, Amerikalı şair Vachel Lindsay'e ünlü kalan bir şiir, General William Booth Enters into Heaven, esinledi; besteci Charles Ives onu müziğe döktü^[75]. Heykeltıraş George Edward Wade'in birkaç heykeli anısına dikildi; özellikle 1865'teki kurucu çadırın bulunduğu Mile End Road'da^[76]. İngiltere Kilisesi'nin kendisi bugün William ile Catherine Booth'u ayin takviminde 20 Ağustos'ta anar^[77] — uzun süre onlarla savaşmış bir kurumdan gecikmiş ve anlamlı bir tanınma.

Booth'un eserinde haklı bulunabilecekler

William Booth'un hayatının dürüst bir Katolik okuması, onun taşıdığı sahiden müjdeci olanı görmezden gelemez. En yoksulların müjdelenmesi için yorulmak bilmez gayreti, ayyaşlara, fahişelere ya da mahkûmlara her türlü toplumsal hor görmeyi reddi, yalnızca saygın bir dinden çok yüreğin gerçek dönüşünün gerekliliğindeki ısrarı, yoksulları sefaletten kalıcı çıkarma amaçlı üç koloni toplumsal programı: bütün bunlar, Katolik Kilisesi'nin doktrin bakımından aziz ilan etmeden birçok Katolik olmayan reformcuda tanıdığı ve onurlandırdığı müjdeci hayırseverlik buyruğundandır^[78]. II. Vatikan Konsili, Booth'un ölümünden yarım yüzyıl sonra, Mesih'in Ruhu'nun Katolik tam cemaatten ayrı Hıristiyan topluluklarda kurtuluş araçları olarak kullandığı sahici kutsanma ve hakikat unsurlarını selamlayacak; bununla birlikte kurtuluş araçlarının bütünlüğünün yalnız Katolik Kilise'de sürdüğünü hatırlatacaktı^[79]. Catherine Booth'un kadınların onuru ve hizmeti için verdiği savaş, Tanrı önünde cinsiyetler arasında temel ayrım bulunmadığına dair kitâbî sezgisi ne denli meşru idiyse de (Ga 3, 28), tarihsel gözden geçirilebilir basit bir uzlaşıdan değil, Mesih'in ta kurmasından ötürü erkeklere ayrılmış Katolik bakanlık rahipliği öğretisiyle karıştırılmamalıdır.

Mesih'in kurduğu yedi sakramentten yoksun bir Kilise

Kurtuluş Ordusu'nun Katolik kilise anlayışından en kökten ayrıldığı nokta — dolaylı çıktığı Wesleyan Metodizmden bile daha kökten — sakramentleri tastamam ve sahiplenilmiş reddidir. Katolik Kilise, sakramentlerin isteğe bağlı basit dışsal işaretler değil, bizzat Mesih'in kurup Kilisesi'ne emanet ettiği gerçekler olduğunu öğretir:

«Sakramentler, Mesih tarafından kurulmuş ve Kilise'ye emanet edilmiş, bize ilahî yaşamın dağıtıldığı lütfun etkili işaretleridir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1131^[80]

Trent Konsili, Kurtuluş Ordusu'nun kuruluşundan üç yüzyıl önce, bu sakramentlerin ne fazla ne eksik, tam yedi olduğunu ve hepsinin bizzat Mesih tarafından kurulduğunu ciddiyetle tanımlamıştı:

«Yeni Yasa'nın sakramentlerinin hepsinin Rabbimiz İsa Mesih tarafından kurulmadığını ya da vaftiz, konfirmasyon, Efharistiya, tövbe, hasta meshi, takdis ve evlilik olmak üzere yediden fazla ya da az olduğunu, hatta bu yediden herhangi birinin gerçekten ve tam anlamıyla sakrament olmadığını söyleyen anatema olsun.» — Trent Konsili, VII. oturum (3 Mart 1547), Sakramentler üzerine genel kararname, kanon 1, Denzinger-Hünermann, no 1601^[81]

Yedi sakrament «Hıristiyan'ın hayatının bütün aşamalarına ve bütün önemli anlarına dokunur: iman hayatına doğum ve büyüme, şifa ve görev verir»^[82]. Oysa Booth'ların bunların tümden kaldırılmasını gerekçelendirmek için ileri sürdüğü nedenler — imanlıların dışsal işarete lütuf yerine dayanacağı korkusu, bağlayıcı kitâbî kurma varsayımının yokluğu, eski ayyaşları kadeh şarabına maruz bırakmama kaygısı, kadın hizmetini kısıtlamama isteği — Katolik bakış açısından hep bir sakramentin olası kötüye kullanımıyla ta doğasının karıştırılmasındandır. Sahici bir sakramental işaret, anlamlandırıp ürettiği içsel dönüşümden asla muaf tutmaz; tersine, Mesih'in istediği olağan aracıdır; öyle ki kaldırılması imanlıları basit gereksiz bir törenden değil, bizzat Tanrı'nın kurduğu bir lütuf kanalından yoksun bırakır^[83].

Trent karşısında kurtuluş güvencesi ve tam takdis

Yapısı Wesleyan «Hıristiyan yetkinliği» ile aynı olan Kurtuluşçu tam takdis öğretisi ile Ordunun, imanın içsel tanıklığını kurtuluş güvencesinin temeli yapmadaki ısrarı, John Wesley'ye zaten yöneltilmiş klasik Katolik itirazla karşılaşır: Trent Konsili, özel bir vahiy dışında kimsenin, hiçbir olası yanılgıyı dışlayan iman kesinliğiyle, şu anda lütuf hâlinde olduğunu bilemeyeceğini öğretir^[84]. Takdisin kendisi konusunda öğretisel ayrılık aslında daha az keskindir: kutsallaştırıcı lütfun Katolik teolojisi de bir Hıristiyan'ın, lütufla iş birliğiyle, Mesih'in ta buyurduğu müjdeci yetkinliğe — «Göksel Babanız yetkin olduğu gibi siz de yetkin olun» (Mt 5, 48) — yönelme çağrısıyla çok yüksek bir sevgi hâline kadar ilerleyebileceğini kabul eder^[85]. Temel fark, Katolik Kilise'nin bu yetkinliğe kesin ve saptanabilir, öznenin kendisi tarafından kesin edinilmiş ve ilan edilebilir sayılabilecek hiçbir an atamamasıdır; tersine, ölüme kadar her gerçek ruhsal ilerlemenin gerektirdiği alçakgönüllülük ve sürekli uyanıklıkta ısrar eder.

Havarisel halefiyetsiz ve sakramental ordinasyonsuz bir örgüt

Son olarak Kurtuluş Ordusu, 1784 kopuşundan önce uzun süre İngiltere Kilisesi'ne aidiyet iddiasını sürdürmüş Wesley'nin Metodizminden bile farklı olarak, havarisel halefiyete ya da herhangi bir sakramental ordinasyon biçimine hiç sahip çıkmadı: «subay»ları, Katolik Kilise'nin anladığı anlamda bir ordinasyon değil, işlevsel bir komuta yetkisi alır; Havarilerden kesintisiz zincirle alınan el koyma ile aktarılan bir iktidar anlamında değil^[86]. Her türlü sakramental ve hiyerarşik iddianın sahiplenilmiş yokluğu, Kurtuluş Ordusu'nu, Reform'dan çıkan topluluklar tipolojisinde Katolik sakramental kilise anlayışından en kökten uzak hareketler arasına yerleştirir — bu tek noktada, tarihsel olarak Methodist New Connexion kanalıyla çıktığı Wesleyan Metodizmden çok, içsel doğrudan deneyim adına vaftiz ile Efharistiya'yı reddeden George Fox'un Quakerlarına daha yakındır.

• John Wesley (1703-1791) — William Booth'un çıkış oluşumu Methodist New Connexion'ın ayrıldığı Metodizmin kurucusu.
• Charles Wesley (1707-1788) — John Wesley'nin ilahi yazarı kardeşi ve ilk Metodizmin kurucu ortağı.
• George Fox (1624-1691) — Quaker hareketinin kurucusu; içsel deneyim adına sakramentlerin kökten reddinin bir başka Protestan örneği.
• Protestanlığa Yanıtlar — Reform'dan doğan büyük itirazların Katolik sentezi.