Wie man auf den Einwand der Evolution antwortet

Die Biologie erforscht die Lebewesen. Die Evolutionstheorie versucht zu erklären, wie sich ihre Formen im Lauf der Zeit verändern. Eine wissenschaftliche Theorie verbindet Erklärungen, die an Beobachtungen überprüft werden müssen. Zu einer Art gehören sehr ähnliche Lebewesen, die in der Regel miteinander Nachwuchs bekommen können, der sich ebenfalls fortpflanzen kann.

Nach Ansicht der Vertreter dieser Theorie hätten die Lebewesen eine gemeinsame Entwicklungsgeschichte. Ihrer Ansicht nach stammen die heutigen Arten von älteren Formen ab. Die Veränderungen hätten sich über viele Generationen angesammelt. Die Primaten sind eine Tiergruppe, zu der unter anderem die Affen und die Menschen gehören. Menschen und andere Primaten hätten demnach einen gemeinsamen Vorfahren, der heute ausgestorben ist.

Eine Rekonstruktion der Vergangenheit ist ein Versuch, vergangene Ereignisse anhand der noch vorhandenen Spuren zu beschreiben. Das bedeutet nicht, dass unsere Großeltern Schimpansen gewesen wären. Nach dieser Rekonstruktion wären Menschen und andere Primaten durch ihre Vorfahren miteinander verwandt. Man kann sich das eher wie Cousins in einer Familie vorstellen als wie ein heute lebendes Tier, das einen Menschen zur Welt bringt.

Um die vorgeschlagenen Mechanismen zu verstehen, beginnen wir mit einer einfachen Beobachtung: Lebewesen sind nicht alle genau gleich. Sie besitzen Merkmale, die sie voneinander unterscheiden. Manche davon werden von den Eltern an ihre Nachkommen weitergegeben. Diese Weitergabe nennt man Vererbung. Variationen sind die Unterschiede zwischen Lebewesen derselben Gruppe.

Eine Mutation ist eine Veränderung in den Informationen, die am Aufbau und an der Funktion eines Lebewesens beteiligt sind. Manche dieser Veränderungen können an die Nachkommen weitergegeben werden und zu den Unterschieden innerhalb einer Gruppe beitragen.

Die natürliche Selektion, auch natürliche Auslese genannt, ist ein anderer Mechanismus: In einer bestimmten Umwelt begünstigen manche Unterschiede das Überleben und die Fortpflanzung. Wenn sie vererbt werden, können sie in den folgenden Generationen häufiger werden. Dadurch ist die Gruppe besser an ihre Umwelt angepasst.

Eine Anpassung ist ein Merkmal, das einem Lebewesen hilft, in seiner Umwelt zu leben und sich fortzupflanzen. Diese Variationen und Anpassungen sind wirklich vorhanden. Bei der hier behandelten Meinungsverschiedenheit geht es also nicht darum, jede Veränderung zu bestreiten. Es geht unter anderem um den Schritt von beobachteten Veränderungen zu einer vollständigen Geschichte aller Lebensformen.

Um diese Geschichte zu rekonstruieren, vergleichen Forscher die Körper, die vererbten Merkmale und die Spuren der Vergangenheit. Ein Fossil ist ein Überrest oder eine Spur eines früheren Lebewesens. Solche Überreste und Spuren sind im Boden oder im Gestein erhalten geblieben. Diese Hinweise bilden eine ernst zu nehmende Grundlage, die eine Prüfung verdient. Die Forscher stützen sich nicht auf eine einzelne Ähnlichkeit. Sie vergleichen verschiedene Arten von Hinweisen, um zu sehen, ob sie dieselbe Erklärung stützen.

Der Einwand gegen den Glauben fügt diesen Hinweisen jedoch mehrere Schlussfolgerungen hinzu: Weil natürliche Mechanismen wirken, sei Gott überflüssig. Weil unser Körper dem anderer Lebewesen ähnelt, hätten wir keine besondere Würde. Weil manche Veränderungen zufällig auftreten, hätte unser Leben keinen Sinn.

Andere Einwände betreffen die Bibel oder die Geschichte der Kirche. Die Wissenschaft widerspreche der Genesis, und die Kirche habe Entdeckungen über die Ursprünge immer abgelehnt. Das sind verschiedene Fragen. Wenn man sie zu einer einzigen Anklage zusammenfasst, kann man sie nicht richtig prüfen.

Unsere Hauptfrage lautet also: Führen die Forschungen über die Lebewesen wirklich zu diesen Schlussfolgerungen? Die wissenschaftlichen Argumente zur Evolution werden an anderer Stelle ausführlich behandelt. Hier lernen wir vor allem, die Fragen zu trennen, um jede in ihrem eigenen Bereich zu beantworten.

Die Philosophie untersucht unter anderem, welche Gründe wir für bestimmte Überzeugungen über die Welt und unser Leben haben. Der Materialismus ist eine philosophische Position: Er behauptet, alles, was existiert, lasse sich auf Materie zurückführen, auch unser Denken.

Die wissenschaftliche Evolutionstheorie und der Materialismus sind also nicht dasselbe. Die erste untersucht die Veränderungen der Lebewesen. Der zweite behauptet, was die gesamte Wirklichkeit ausmacht. Um von der einen zum anderen zu gelangen, braucht man eine zusätzliche Begründung.

Wenn die Evolution dazu benutzt wird, diese materialistische Sicht zu verteidigen, nennen wir das hier „Evolutionismus“. Das Wort bezeichnet hier die Vorstellung, die Evolution würde beweisen, dass es weder Gott noch einen Sinn gibt.

Zu erklären, wie die Teile eines Motors funktionieren, beweist nicht, dass kein Ingenieur ihn entworfen hat. Die Beschreibung seiner Funktionsweise beantwortet für sich allein nicht alle Fragen nach seiner Existenz.

Der Vergleich zeigt, warum die Beschreibung einer Funktionsweise nicht ausreicht, um einen Urheber auszuschließen. Er hat aber seine Grenzen: Gott ruft die gesamte Natur ins Dasein. Der Ingenieur arbeitet dagegen mit Dingen, die bereits existieren.

Dasselbe Problem tritt auf, wenn man behauptet, die Evolution führe jedes Denken auf Materie zurück. Die Untersuchung körperlicher Veränderungen beweist nicht, dass sich jedes Denken auf Materie zurückführen lässt. Diese Reduzierung ist eine philosophische Schlussfolgerung. Sie braucht eigene Argumente, statt sich auf die Autorität der Naturwissenschaften zu berufen.

Man kann also wissenschaftliche Forschung begrüßen, ohne alle Deutungen zu übernehmen, die dazu vorgeschlagen werden. Eine Schlussfolgerung muss für sich geprüft werden, auch wenn sie zusammen mit gut belegten wissenschaftlichen Ergebnissen vorgebracht wird.

Die Naturwissenschaft erforscht den Ablauf der Vorgänge und ihre Mechanismen. Der Glaube fragt auch nach ihrem Ursprung und ihrem Sinn. Warum gibt es eine Welt und Wesen, die sie verstehen können?

Diese Fragen können sich berühren. Aber eine Beschreibung der Veränderungen der Lebewesen beantwortet für sich allein nicht die Frage nach dem Schöpfer. Selbst eine vollständige Geschichte der Arten würde diese Frage offenlassen: Warum existiert diese Natur mit ihren Möglichkeiten und ihren Gesetzen?

Der Katechismus betont gerade, dass die Frage nach den Ursprüngen über ihre materiellen Abläufe hinausgeht. Sie betrifft auch ihren Sinn: Kommt unser Leben von einer blinden Wirklichkeit oder von einem intelligenten und guten Gott?^[1] Die Erforschung der Mechanismen entscheidet nicht automatisch zwischen diesen Antworten.

Joseph Ratzinger, der spätere Benedikt XVI., stellte Schöpfung und Evolution als Antworten auf verschiedene Fragen dar. Er sagte nicht, dass die beiden Wege nichts miteinander zu tun hätten. Er erklärte, dass eine Darstellung der biologischen Entwicklung nicht ausreicht, um zu sagen, was der Mensch ist und warum er existiert.^[2]

Damit sah er die eigentliche Auseinandersetzung auf einer tieferen Ebene: Geht die Welt auf eine schöpferische Intelligenz oder auf eine blinde Wirklichkeit zurück? In beiden Fällen muss man seine Antwort begründen. Das Vorhandensein natürlicher Mechanismen entscheidet nicht von selbst zwischen diesen beiden Sichtweisen auf das Universum.

Man kann also ruhig fragen: „Welche Entdeckung erlaubt den Schluss von den Abläufen in der Natur darauf, dass Gott nicht existiert?“ Diese Frage lädt dazu ein, die Begründung zu prüfen. Sie lässt der wissenschaftlichen Arbeit ihren ganzen Raum, ohne ihr Aussagen zuzuschreiben, die sie nicht macht.

Die Kirche stellt Vernunft und Glauben nicht gegeneinander. Der Katechismus erkennt an, dass die Forschungen über die Ursprünge unser Wissen erheblich erweitert haben. Er lädt dazu ein, darin Gründe zu finden, den Schöpfer noch mehr zu bewundern.^[3] Diese Anerkennung schließt es aus, Entdeckungen grundsätzlich zu verachten.

Um ihre Position zu verstehen, unterscheiden wir mehrere Ebenen. Ein Dogma ist eine Wahrheit, von der die Kirche verbindlich erklärt, dass sie zum Glauben gehört. Eine traditionelle Deutung hat nicht unbedingt denselben Rang. Eine Hypothese ist eine vorgeschlagene Erklärung, die daraufhin geprüft wird, ob sie begründet ist. Eine erlaubte Forschung ist deshalb noch keine Wahrheit, die der Glaube vorschreibt.

Eine Chronologie ordnet Ereignisse zeitlich ein. Der traditionelle Rahmen, von dem wir hier ausgehen, ist eine kurze Chronologie von etwa sechstausend Jahren seit Adam, dem ersten Menschen. Der heilige Augustinus selbst rechnete mit weniger als sechstausend Jahren seit der Erschaffung des Menschen.^[4] An der kurzen Chronologie wird mit Verweis auf ihre Zeugen festgehalten, ohne sie zu einer Glaubenspflicht zu machen.

Auch die Frage nach der Evolution des Körpers muss genau formuliert werden. Die Kirche hat nicht als Dogma festgelegt, dass sich die Arten niemals verändern könnten. Dass es keine allgemeine Verurteilung gibt, bedeutet aber nicht, dass alle Vorstellungen über den Ursprung des Menschen angenommen würden.

In der Geschichte haben kirchliche Stellungnahmen Grenzen gesetzt. Ein Konzil ist eine Versammlung von Verantwortlichen der Kirche, die wichtige Glaubensfragen untersucht. 1860 lehnte das Provinzialkonzil von Köln eine Vorstellung über den Ursprung des menschlichen Körpers ab. Dieser sei spontan aus einer als weniger vollkommen angesehenen Lebensform entstanden. Es handelte sich um eine örtlich begrenzte Versammlung und nicht um ein Konzil, das die gesamte Kirche vertrat. Diese Unterscheidung ist wichtig, um das Ereignis richtig einzuordnen.^[5]

1909 hielt auch die Päpstliche Bibelkommission an der besonderen Erschaffung des Menschen fest. Ebenso hielt sie an der Bildung der ersten Frau aus dem ersten Menschen fest.^[6] Man kann die katholische Position also nicht so zusammenfassen, als sei ihr die Geschichte der Ursprünge gleichgültig.

Der zentrale Text für die wissenschaftliche Untersuchung ist Humani Generis, veröffentlicht von Pius XII. im Jahr 1950. Eine Enzyklika ist ein Brief, in dem ein Papst der Kirche eine Lehre darlegt. Diese Enzyklika verbietet Untersuchungen und Debatten über die Entstehung des Körpers aus bereits lebender Materie nicht.^[7]

Diese Möglichkeit ist an Bedingungen geknüpft: Die Gründe der Befürworter und der Gegner müssen ernsthaft geprüft werden. Die Beteiligten müssen auch bereit sein, sich dem Urteil der Kirche zu unterwerfen. Die Evolution des Körpers darf nicht als bereits bewiesene Gewissheit behandelt werden. Die Untersuchung darf auch nicht ausklammern, was Gott uns zu erkennen gegeben hat.

Offenbarung nennt man das, was Gott uns über sich selbst und sein Handeln zu erkennen gibt. Die Offenbarung darf nicht beiseitegeschoben werden. Die erlaubte wissenschaftliche Prüfung bedeutet also nicht, der Evolution des Körpers als einer Gewissheit zuzustimmen.

Eine weitere Grenze betrifft den gemeinsamen Ursprung der Menschheit in Adam. Die Erbsünde bezeichnet den Ungehorsam der ersten Eltern und die Wunde, die dadurch an die Menschheit weitergegeben wird. Pius XII. schließt aus, dass die Gläubigen anstelle des ersten Paares die Vorstellung mehrerer voneinander unabhängiger menschlicher Ursprünge übernehmen. Er verbindet diese Grenze mit der Erbsünde, die von Adam her weitergegeben wird.^[8]

1996 schreibt der heilige Johannes Paul II.:

„Neue Erkenntnisse führen dazu, in der Evolutionstheorie mehr als eine Hypothese anzuerkennen.“

Heiliger Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 22. Oktober 1996.^[9]

Es handelt sich um eine schriftliche Botschaft an eine Akademie von Wissenschaftlern und nicht um eine gehaltene Ansprache. Seine Einschätzung der Theorie begründet keine neue Glaubenswahrheit. Sie ersetzt nicht die Bedingungen, die Pius XII. gestellt hat. Die Botschaft unterscheidet auch die wissenschaftlichen Forschungen von den philosophischen Deutungen, die ihnen hinzugefügt werden.

Vor allem weist dieselbe Botschaft Theorien zurück, die unser Denken zu einem bloßen Ergebnis der Materie machen. Seine Würdigung der Forschungen bedeutet also nicht, dass er den Menschen auf seinen Körper reduziert.^[10] Er verbindet die Offenheit für die Wissenschaft mit dieser Grenze.

Halten wir also drei Orientierungspunkte fest: Gott ruft die Welt ins Dasein, und der Mensch besitzt eine einzigartige Würde. Die Untersuchung der Evolution des Körpers ist unter Bedingungen erlaubt, die Reduzierung des Menschen auf bloße Materie ist jedoch ausgeschlossen. Der Artikel Kann ein Katholik an die Evolution glauben? erläutert diese Unterscheidungen genauer.

Wenn man Gott einem natürlichen Mechanismus gegenüberstellt, stellt man sich oft zwei Konkurrenten vor: Entweder würde Gott handeln oder die Natur. Dieser Gegensatz entspricht aber nicht dem, was der katholische Glaube unter Schöpfung versteht. Gott ersetzt kein Bauteil im Betrieb der Welt.

Erschaffen bedeutet, das Dasein zu geben: Nach dem Glauben ruft Gott alles, was ist, ins Dasein und erhält es darin. Das betrifft auch die natürlichen Dinge, die selbst wirken können. Ihre Gesetze und ihre Wirkungen bilden also keinen Bereich, der dem Schöpfer entzogen wäre.

Die Erstursache ist Gott, der allen Dingen das Dasein gibt. Die Zweitursachen sind die geschaffenen Dinge und Wesen, die tatsächlich wirken. Gott ruft die Natur ins Dasein, und die Natur wirkt wirklich. Das eine Wirken hebt das andere nicht auf.

Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass Gott den Geschöpfen die Fähigkeit gibt, ihrerseits zu wirken.^[11] Die Natur wird nicht weniger abhängig von Gott, wenn sie tatsächlich Wirkungen hervorbringt. Ihre Fähigkeit zu wirken gehört selbst zu dem, was sie empfängt.

Nehmen wir einen anderen Vergleich: Die Druckerei stellt ein Buch materiell her, während der Autor den Text geschrieben hat. Beide Aussagen können zugleich wahr sein. Denn sie beantworten nicht dieselbe Frage und bezeichnen nicht dieselbe Art von Tätigkeit.

Der Vergleich beschreibt die Schöpfung nicht vollständig. Er hilft aber zu verstehen, warum eine natürliche Ursache nicht automatisch eine andere Erklärung verdrängt. Gott ist der Ursprung des Daseins der ganzen Kette. Sein Handeln findet also nicht einfach innerhalb dieser Kette natürlicher Ursachen statt.

Eine Natur, die sich entwickeln kann, würde Gott nicht überflüssig machen. Sie würde auch zeigen, wie reich das ist, was er ihr gibt. Man kann diesen Gedanken mit einem Uhrmacher vergleichen, der eine Uhr bauen kann, die weitere Uhren herstellen würde.

Atheistisch zu sein bedeutet, nicht an Gott zu glauben. Das göttliche Vorherwissen bedeutet, dass Gott im Voraus weiß, was geschehen wird. Diese beiden Begriffe helfen, einen Gedanken von John Henry Newman zu verstehen:

„Mr. Darwins Theorie muss nicht atheistisch sein, ob sie nun wahr ist oder nicht; sie kann schlicht eine umfassendere Vorstellung vom Vorherwissen und Können Gottes nahelegen.“

John Henry Newman, Brief an J. Walker von Scarborough, 22. Mai 1868.^[12]

Newman betont also eine Möglichkeit: Naturgesetze können das verwirklichen, was Gott kennt und will. Dieser Gedanke erklärt die Theorie nicht für wissenschaftlich bewiesen.

Lange vor Darwin sprach der heilige Augustinus bereits von „Keimgründen“. Diese Worte bezeichnen Entwicklungsmöglichkeiten, die Gott von Anfang an in die Schöpfung gelegt hat. Man kann sich das wie Samen vorstellen, die sich nach einer gewollten Ordnung entfalten.^[13] Demnach müsste nicht alles sofort in seiner fertigen Form erscheinen.

Das macht Augustinus nicht zu einem frühen Vertreter der modernen Evolutionstheorie. Er ging auch von einer kurzen Chronologie aus. Sein Gedanke zeigt lediglich, dass Schöpfung und Entwicklung in der Zeit miteinander vereinbar sind. Die Überlieferung besaß bereits Möglichkeiten, beides zusammenzudenken.

Die Frage nach dem Menschen betrifft uns persönlich. Würde es uns unseren besonderen Wert nehmen, wenn die Entwicklungsgeschichte unseres Körpers mit der anderer Lebewesen verbunden wäre? Um darauf zu antworten, unterscheiden wir, was man anhand einer körperlichen Ähnlichkeit untersuchen kann und was man daraus über eine Person schließen darf.

Die geistige Seele macht den Menschen zu einer Person, die Gott erkennen und lieben kann. Dass sie geistig ist, bedeutet, dass sie sich nicht auf etwas Materielles reduzieren lässt. Im katholischen Glauben ist die Seele also kein zusätzliches Organ, das man im Körper versteckt entdecken könnte.

Der Katechismus lehrt, dass jede Seele unmittelbar von Gott geschaffen und nicht von den Eltern hervorgebracht wird,^[14] auch wenn diese das körperliche Leben weitergeben. Ein natürlicher Mechanismus, der den Körper betrifft, kann also nicht als Erzeugung der Seele dargestellt werden.

Dieselbe Lehre sagt, dass die Seele unsterblich ist: Sie verschwindet nicht mit dem Tod des Körpers. Diese Aussagen betreffen den ganzen Menschen. Sie verlangen nicht, die Seele so zu suchen, wie man nach einem Teil des Gehirns suchen würde.

Der Artikel Die Seele wird unmittelbar von Gott geschaffen erläutert diesen Punkt genauer. Für unsere Frage ist vor allem wichtig zu verstehen, warum eine Theorie über körperliche Veränderungen nicht ausreicht, um die Seele zu leugnen. Diese Schlussfolgerung geht über das hinaus, was der untersuchte Mechanismus erklären kann. Wer behauptet, jedes Denken sei rein materiell, muss diese Behauptung begründen, statt sie als automatische Folge darzustellen.

Denken wir auch an verschiedene Bereiche des menschlichen Lebens: nach Wahrheit suchen, über das Gute nachdenken, sich als verantwortlich erkennen, beten. Das Gewissen ist die Fähigkeit zu beurteilen, ob unsere Handlungen gut oder schlecht sind. Auch die Freiheit betrifft die Frage, wie wir für das einstehen, was wir tun.

Es geht also nicht nur um die Leistungen eines Körpers. Es geht um ein Wesen, das die Wahrheit suchen, seine Handlungen beurteilen und sich Gott zuwenden kann. Was den Menschen ausmacht, lässt sich also nicht auf weiter entwickelte körperliche Fähigkeiten reduzieren. Die Erschaffung der Seele bezeichnet diese geistige Dimension des Menschen.

Diese Würde entbindet uns nicht davon, über Adam und Eva zu sprechen. Der Glaube hält daran fest, dass sie die wirklichen ersten Eltern der ganzen Menschheit sind. Ihre Sünde ist ein Ereignis am Anfang der Menschheitsgeschichte und nicht bloß ein Bild dafür, dass jeder Fehler begeht.

Der Katechismus erklärt, dass die Erzählung eine bildhafte Sprache verwendet und zugleich ein wirkliches Ereignis bekräftigt.^[15] Diese beiden Punkte müssen zusammenbleiben: Die Bilder einer Erzählung anzuerkennen bedeutet nicht, die Tatsachen zu streichen, die sie bekräftigt.

Der Artikel Haben Adam und Eva wirklich existiert? untersucht diese Frage. Hier halten wir den Zusammenhang fest: Der Mensch ist von Gott gewollt, durch eine wirkliche Sünde verwundet und erlöst. Das bedeutet, dass Gott gehandelt hat, um ihn von der Sünde zu retten. Die Sünde am Anfang auszulöschen würde also auch den Sinn der Erlösung verändern, von der der Glaube spricht. Eine Hypothese über den Körper erlaubt es nicht, diese ganze Geschichte auszulöschen.

Die Vorsehung bezeichnet die Weise, wie Gott seine Schöpfung zu dem führt, was er für sie will. Der Einwand behauptet, die Vorsehung sei mit dem Zufall unvereinbar. Doch das Wort „Zufall“ kann Verschiedenes bedeuten.

Wenn ein Biologe von zufälligen Mutationen spricht, meint er nicht, dass sie auf ein Bedürfnis eines Lebewesens antworten. Die Mutation tritt nicht auf, um ein Bedürfnis zu erfüllen. Ihr Auftreten ist nicht auf den Vorteil ausgerichtet, den sie bringen könnte.

Dass sie nicht auf einen Vorteil ausgerichtet ist, bedeutet nicht, dass sie überhaupt keine Ursache hat. Ebenso wenig bedeutet es, ein Experiment hätte bewiesen, dass keine göttliche Absicht vorhanden ist. Auch daraus, dass wir ein Ereignis nicht vorhersagen können, lässt sich nicht schließen, dass es sich Gott entzieht.

Der Einwand wechselt jedoch oft von einer Bedeutung zur anderen. Er beginnt bei Veränderungen, die nicht auf die Bedürfnisse eines Lebewesens antworten, und endet mit der Behauptung, das gesamte Leben sei ohne Sinn. Dieser Übergang braucht eine Begründung, die das Wort „Zufall“ nicht liefert.

Gott kann durch Zweitursachen wirken. Umstände, die uns zufällig erscheinen, liegen also nicht unbedingt außerhalb seiner Führung. Sein Wissen ist nicht auf das beschränkt, was wir von unserem Standpunkt aus vorhersagen können. Er muss nicht wie wir erst mit allen Unsicherheiten herausfinden, was geschieht. Sein Wissen und sein Handeln sind nicht in unsere Grenzen eingeschlossen.

Dabei muss nicht jedes Ereignis zu einer leicht entschlüsselbaren Botschaft werden. Der Gedanke bleibt einfach: Dass wir keine Absicht erkennen können, beweist nicht, dass es keine gibt. Ein Ablauf, der uns ungewiss erscheint, kann Gott dennoch bekannt sein, wie Newman betonte.

Der Zufall wirft auch die Frage nach den Bedingungen des Lebens auf: Ein biologischer Mechanismus setzt bereits ein Universum voraus, in dem Lebewesen existieren können. Die Debatte beginnt also nicht erst bei den Veränderungen der Arten.

Die physikalischen Bedingungen des Universums ermöglichen die Entstehung von Sternen, Planeten und Leben. Veränderungen mancher dieser Bedingungen könnten deren Entstehung verhindern. Ihre genaue Beschaffenheit macht also all das möglich, was die Biologie anschließend zu erklären versucht.

Die Evolution setzt diese Gesamtheit lebensfreundlicher Bedingungen bereits voraus. Bevor man die Veränderungen der Lebewesen erklärt, bleibt also zu verstehen, warum ein solches Universum existiert. Der Artikel über die lebensfreundliche Feinabstimmung des Universums erläutert dieses Argument genauer.

Die Genesis erzählt von den Ursprüngen der Welt und der Menschheit. Sie bekräftigt, dass Gott erschafft, dass seine Schöpfung gut ist und dass der Mensch darin einen besonderen Platz hat. Sie erzählt auch von wirklichen Ereignissen, insbesondere vom Ursprung unserer ersten Eltern und ihrer Sünde.

Sie ist kein Biologielehrbuch. Das bedeutet aber nicht, dass sie sich bei den Tatsachen irren könnte, die sie bekräftigt. Diese beiden Punkte gehören zusammen: Die Heilige Schrift vermittelt wirklich Wahrheit, ohne den Anspruch zu erheben, alle technischen Erklärungen eines Labors zu liefern.

Leo XIII. erinnerte 1893 in Providentissimus Deus daran.^[16] Er greift auf den heiligen Augustinus zurück, um zu erklären, dass die Heilige Schrift nicht dazu da ist, den Aufbau der sichtbaren Dinge im Einzelnen zu beschreiben. Die Inspiration der Heiligen Schrift bedeutet, dass Gott ihre Verfasser bei dem geleitet hat, was sie schrieben. Leo XIII. lehnt es ab, diese Inspiration auf einige Teile zu beschränken oder einen Irrtum des Verfassers des biblischen Textes anzunehmen.

Von der biblischen Erzählung eine genaue Beschreibung der Mechanismen der Lebewesen zu verlangen hieße also, von ihr eine andere Art von Darstellung zu fordern. Umgekehrt würden ihre historischen Aussagen verschwinden, wenn man alles, was sie erzählt, auf ein Symbol reduzieren würde. In beiden Fällen entfernt man sich von dem, was der Text wirklich sagt.

Auch die Frage nach den „sechs Tagen“ verlangt Genauigkeit. Nicht alle antiken Autoren verstanden sie als gewöhnliche Tage von vierundzwanzig Stunden. Der heilige Augustinus schlug bereits eine andere Lesart vor. Diese Möglichkeit wurde also nicht erfunden, um sich Darwin anzupassen.^[17]

Augustinus übernahm deshalb aber nicht jede moderne Rekonstruktion der Vergangenheit. Er hielt an einer kurzen Chronologie seit der Erschaffung des Menschen fest. Deshalb darf man seine Auslegung der Tage nicht dazu verwenden, ihm eine Geschichte zuzuschreiben, die er nicht lehrte.

Konkordismus bedeutet, eine Übereinstimmung zwischen biblischen Einzelheiten und einer bestimmten wissenschaftlichen Beschreibung zu erzwingen. Dabei besteht die Gefahr, die Tage der Genesis wie Felder in einem wissenschaftlichen Kalender zu behandeln. So wird der Text an eine bestimmte Rekonstruktion gebunden, die er selbst gar nicht darlegt.

Die andere Gefahr wäre, jede wissenschaftliche Beobachtung grundsätzlich abzulehnen. Der Glaube kann annehmen, was wirklich beobachtet wird. Die Vernunft kann die Hinweise prüfen, die Schlussfolgerungen unterscheiden und erkennen, was umstritten bleibt. Dieser Weg verlangt sorgfältige Unterscheidung, ohne Verachtung auf beiden Seiten.

Die Überlieferung bietet also eine Weise zu lesen, die weder Übereinstimmungen erzwingt noch Tatsachen auslöscht. Der Artikel Ist die Welt erst 6.000 Jahre alt? behandelt die Frage nach dem Alter der Welt genauer. Die übernommene Chronologie bleibt stets von einem Dogma unterschieden, das für alle verbindlich wäre.

Die grundlegende Überzeugung bleibt: Eine Wahrheit kann einer anderen nicht widersprechen. Wenn ein Widerspruch erscheint, muss man die Deutungen und die Begründungen prüfen. Hat man die biblischen Aussagen richtig verstanden und die wissenschaftliche Beobachtung von der vorgeschlagenen Rekonstruktion unterschieden? Dann kann man die Schwierigkeit untersuchen, statt sich von vornherein zwischen Bibel und Wissenschaft zu entscheiden. Dieses Vertrauen erspart die notwendige Arbeit nicht. Es ermöglicht aber, sie anzugehen, ohne schon vorher zu glauben, dass man die Bibel oder die Vernunft opfern müsse.

Der Ausdruck „Das ist bewiesen“ umfasst unterschiedliche Vorgehensweisen: Eine Variation zu beobachten ist nicht dasselbe, wie eine vollständige Geschichte der Lebewesen zu rekonstruieren. Eine Theorie kann wichtige Hinweise zusammenführen, ohne dass alle ihre Aussagen genau denselben Grad an Gewissheit besitzen.

Die Spuren der Vergangenheit zählen wirklich. Man kann einen Weg anhand von Spuren rekonstruieren, ohne bei der Reise dabei gewesen zu sein. Es bleibt aber notwendig zu zeigen, wie die Hinweise jeden vorgeschlagenen Schritt stützen. Auch eine ernsthafte Rekonstruktion der Vergangenheit wird nicht zu einer direkten Beobachtung ihres gesamten Ablaufs.

Ein Gläubiger kann die beobachteten Variationen und Anpassungen anerkennen und zugleich die Schwierigkeiten untersuchen, die große Veränderungen, deren Geschwindigkeit oder die Menschheitsgeschichte betreffen. Der Artikel über die Grenzen der Evolutionstheorie unterscheidet diese Fragen.

Andere Artikel untersuchen die Formen, die eine Verbindung zwischen Gruppen von Lebewesen herstellen würden, und die Fossilien, mit denen die Menschheitsgeschichte rekonstruiert wird. Diese Fragen verlangen eine genaue Prüfung der Hinweise. Sie erinnern daran, dass das eine Wort „Evolution“ mehrere Diskussionsebenen umfasst.

Auch die historischen Betrugsfälle rund um die Evolution müssen als solche bekannt sein. Ein Betrug entbindet nicht davon, die anderen Belege zu prüfen. Eine allgemeine Behauptung durch eine andere zu ersetzen würde die Antwort nicht tragfähiger machen. Jede Frage verlangt ihre eigenen Beweise.

Unterscheiden wir auch zwischen der Veränderung der Lebewesen und dem Auftreten des ersten Lebewesens. Eine Zelle ist eine kleine, geordnete Einheit, die die Grundlage der Lebewesen bildet. Zu erklären, wie sich Lebensformen verändern, setzt bereits voraus, dass Leben existiert.

Der Übergang von unbelebter Materie zur ersten Zelle bleibt eine offene Frage. Die Evolutionsforschung erlaubt es also nicht zu behaupten, der Anfang des Lebens sei vollständig erklärt. Der Artikel über den Ursprung des Lebens behandelt diese Schwierigkeit genauer.

Die Antwort auf den Einwand gegen Gott hängt nicht von einer bestimmten wissenschaftlichen Wissenslücke ab. Gott wird nicht als Ersatz für einen noch unbekannten Mechanismus vorgeschlagen. Wenn ein Mechanismus entdeckt wird, erweitert er unser Wissen über die Natur, die Gott ins Dasein ruft.

Auch die Geschichte gläubiger Wissenschaftler hilft, die falsche Alternative zu überwinden. Die Genetik untersucht die Merkmale, die von einer Generation an die nächste weitergegeben werden, und die Mechanismen dieser Weitergabe. Gregor Mendel, der dieses Fachgebiet begründete, war Mönch. Seine Arbeit verlangte nicht von ihm, seinen Glauben aufzugeben.

Ein wissenschaftliches Modell ist eine Darstellung, die dazu dient, Beobachtungen zu erklären und Möglichkeiten zu prüfen. Der Urknall ist ein wissenschaftliches Modell, das die Anfänge des Universums zu beschreiben versucht. Georges Lemaître, der diese Theorie entwickelte, war katholischer Priester. Auch Louis Pasteur und Jérôme Lejeune gehören zu diesen gläubigen Wissenschaftlern.

Francis Collins ist ein weiteres Beispiel aus der Erforschung der Informationen in Lebewesen. Das Genom ist die Gesamtheit der Informationen, die ein Lebewesen für seine Entwicklung und seine Funktion in sich trägt. Collins, Christ und Autor von The Language of God, leitete die Arbeit zur Entschlüsselung des menschlichen Genoms.

Theodosius Dobzhansky, ein bedeutender Verfechter der Evolution und orthodoxer Christ, schrieb:

„Nichts in der Biologie ergibt einen Sinn, außer im Licht der Evolution.“

Theodosius Dobzhansky, The American Biology Teacher, 1973.^[18]

Er sah in der Evolution eine Weise, wie Gott erschafft. Das Beispiel dieser Wissenschaftler beweist die Existenz Gottes nicht wissenschaftlich. Es zeigt aber, dass die Erforschung der Lebewesen mit dem Glauben vereinbar ist. Ihre Entdeckungen ersetzen nicht die Argumente der Debatte. Sie widersprechen jedoch der Vorstellung, Wissen würde den Glauben zwangsläufig unmöglich machen.

In einem Gespräch ist es oft am hilfreichsten, die Frage genauer zu bestimmen. „Sprichst du von den beobachteten Veränderungen in der Natur, von der vorgeschlagenen Geschichte der Lebewesen oder davon, dass Gott nicht existiert?“ Über diese Aussagen kann man diskutieren. Sie dürfen aber nicht als eine einzige Entdeckung dargestellt werden.

Wenn jemand sagt, die Evolution mache Gott überflüssig, kannst du zum zentralen Punkt zurückkehren. „Die Abläufe in der Natur zu erklären zeigt nicht, warum sie existiert. Welche Begründung erlaubt den Schluss vom Mechanismus darauf, dass es keinen Schöpfer gibt?“ Diese Frage bittet unser Gegenüber, seinen Gedankengang zu erklären, ohne ihm gegenüber respektlos zu sein.

Wenn der Einwand den Menschen betrifft, unterscheide zwischen Körper und Person. „Eine Hypothese über die Geschichte unseres Körpers beweist nicht, dass es keine Seele gibt. Die Kirche lehrt, dass diese unmittelbar von Gott kommt.“ Diese Antwort macht genau verständlich, warum das Argument gegen die Seele über die Beobachtungen am Körper hinausgeht.

Wenn der Einwand die Bibel betrifft, erkläre ihren Zweck und ihre Wahrheit zusammen. „Die Genesis erzählt von wirklichen Ursprüngen, ohne zu einem Lehrbuch biologischer Mechanismen zu werden. Beim Lesen muss man verstehen, was sie bekräftigt. Augustinus selbst verstand die Tage nicht unbedingt als gewöhnliche Tage.“

Wenn jemand behauptet, die Kirche habe die Forschung immer verboten, erinnere an Pius XII. Für die Untersuchung wurden Bedingungen festgelegt, statt sie pauschal zu verbieten. Dabei gab es Punkte, an denen der Glaube festzuhalten verlangt. Das reicht aus, um eine allzu einfache Darstellung zu korrigieren, nach der die Religion jeder Wissenschaft entgegensteht.

Wenn das Gespräch schließlich wieder zur Behauptung „Alles ist bewiesen“ zurückkehrt, kannst du eine Unterscheidung vorschlagen. „Prüfen wir, was wirklich feststeht. Aber selbst eine vollständige Erklärung der Veränderungen der Lebewesen wäre kein Beweis gegen Gott.“ Dein Glaube hängt nicht von einer Wissenslücke ab.

Diese Art zu antworten wird im Artikel über den Einwand der Wissenschaft gegen den Glauben weitergeführt. Wenn man zu überprüfen versucht, was behauptet wird, kann man antworten, ohne denjenigen zu demütigen, der einen Einwand vorbringt. Sanftmut schwächt eine genaue Begründung nicht. Sie hilft dem anderen, sie zu hören.

• Die beobachteten Variationen und Anpassungen sind wirklich vorhanden. Sie müssen von einer vollständigen Rekonstruktion der Ursprünge unterschieden werden.
• Eine wissenschaftliche Theorie beweist für sich allein nicht, dass Gott oder die Seele nicht existieren.
• Gott ruft die gesamte Natur ins Dasein. Das Wirken natürlicher Mechanismen ersetzt diese Schöpfung nicht.
• Die Kirche erlaubt die Untersuchung der Evolution des Körpers unter Bedingungen. Sie macht daraus keine Glaubensgewissheit.
• Der Glaube hält an der unmittelbaren Erschaffung der Seele, der Würde des Menschen und dem gemeinsamen Ursprung der Menschheit in Adam fest.
• Die Genesis bekräftigt wahre Tatsachen. Sie liefert deshalb aber kein Biologielehrbuch.
• Der Glaube hängt nicht von den Lücken einer Theorie ab. Selbst eine vollständige Erklärung der Lebewesen würde Gott nicht widerlegen.

Der Einwand der Evolution wirkt vor allem dann beeindruckend, wenn er mehrere Fragen vermischt. Sie zu unterscheiden ermöglicht ein ruhigeres Gespräch. Man kann die vorgeschlagenen Mechanismen prüfen und Gründe verlangen, wenn eine Schlussfolgerung über die untersuchten Tatsachen hinausgeht.

Für den katholischen Glauben verliert unser Leben seinen Sinn nicht, wenn wir die Natur besser verstehen. Die Frage nach ihrem Urheber bleibt. Und die Würde jedes Menschen hängt weder von einer Debatte unter Wissenschaftlern noch von seinen persönlichen Fähigkeiten ab. Benedikt XVI. hat es so ausgedrückt:

„Wir sind nicht das zufällige und sinnlose Produkt der Evolution. Jeder von uns ist Frucht eines Gedankens Gottes.“

Benedikt XVI., Homilie zur Amtseinführung des Pontifikats, 24. April 2005.^[19]