Die unwahrscheinlichen Wunder

Was die Unwahrscheinlichkeit für sich allein nicht beweist

Der Historiker Joachim Bouflet, dessen Standardwerk als methodischer Leitfaden dieses Artikels dient, warnt vor der Verwechslung des spektakulären Charakters eines Sachverhalts mit seinem religiösen Wert. Er zitiert dazu eine Formel, die er sich zu eigen macht:

„Der Wert des Wunders liegt nicht in seiner Unwahrscheinlichkeit, sondern in dem Werk, das es vollbringt.“ — Henry Leenhardt, Artikel „Miracle“, in André Westphal (Hrsg.), Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Bd. II, 1973, S. 168^[1]

Ein Wunder ist also zunächst keine beeindruckende Vorführung: Es ist ein Zeichen, das zu Gott führen und dem Wohl der Menschen dienen soll^[2]. Doch dieser berechtigte theologische Vorbehalt verbietet nicht anzuerkennen, dass auf der streng beweisrechtlichen Ebene die Äußerlichkeit eines Sachverhalts einen Fall stärken kann: Je größer der Abstand zwischen Vorzustand und nachfolgendem Zustand ist, desto kostspieliger werden die konkurrierenden natürlichen Erklärungen zu vertreten – massive Fehldiagnose, statistisch außergewöhnlicher Zufall, über Jahre organisierter Betrug oder Zeugen in so großer Zahl, dass sie sich nicht alle auf dieselbe Weise geirrt haben können.

Der erste Riegel: ohne Vorzustand kein seriöses Urteil

Bouflet veranschaulicht diesen ersten Riegel an den Votivheilungen des antiken Heiligtums von Epidauros, wo zwar der Name des Kranken und sein Leid überliefert wurden, nie aber eine vor dem Ereignis gestellte Diagnose:

„Dieser Mangel erlaubt es nicht, das genaue Ausmaß der geheilten Krankheiten und damit der behaupteten Heilungen zu erfassen.“ — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 23^[3]

Dies ist das Kriterium, das diesen ganzen Artikel strukturiert: Ein spektakuläres „Vorher“, das nachträglich erzählt wird, ist keine einem klinischen Vergleich gleichkommende Feststellung durch einen qualifizierten Dritten bevor der außergewöhnliche Sachverhalt eintritt. Jeder der unten aufgenommenen Fälle verfügt über eine Diagnose, ein Attest, einen Operationsbericht oder eine eidesstattliche Aussage, die der Heilung vorausgehen – diese Auswahl trennt die Anekdote vom Fall.

Zwei Traditionen, ein und derselbe Maßstab

Der Philosoph und Arzt Prospero Lambertini, der spätere Papst Benedikt XIV., legt im 18. Jahrhundert die Kriterien fest, die bis heute die medizinische Prüfung katholischer Wunder regeln: schwere Krankheit, die schwer oder nicht zu heilen ist, kein vorhersehbarer Rückgang, Unwirksamkeit der angewandten Behandlungen, plötzliche und augenblickliche, vollständige Heilung, ohne vorangegangene entscheidende Krise, ohne späteren Rückfall^[4]. Seit der Errichtung der Consulta Medica durch Pius XII. am 28. Oktober 1946 ist die medizinische Prüfung institutionell vom theologischen Urteil getrennt:

„Seit diesem Datum gibt es eine doppelte Prüfung, medizinische und theologische, der außergewöhnlichen Sachverhalte, um ihren wunderhaften Charakter festzustellen oder zu widerlegen.“ — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 189^[5]

Was bei dem für diesen Artikel untersuchten Korpus auffällt, ist, dass ein nordamerikanikanischer evangelikaler Autor, der dieser institutionellen Tradition völlig fremd ist, Joel B. Lantz, unabhängig davon ein dreiteiliges Beurteilungsraster für seine eigene Sammlung von Zeugnissen formuliert: die Verlässlichkeit des Zeugen, die Verlässlichkeit des medizinischen Beweises und die Plausibilität einer konkurrierenden natürlichen Erklärung^[6]. Ohne Lambertini je gelesen zu haben, legt er dieselben Riegel an: Beweisdokumentation vorzugsweise auf offiziellem Briefkopf, kein verdächtiger medizinischer Kollusionsverdacht, ausdrücklicher Ausschluss jeder „bereits bekannten Remission“ desselben Patienten, bevor auf Irreversibilität geschlossen wird.

Diese Konvergenz zwischen zwei unabhängigen Überprüfungssystemen – dem einen institutionell und katholisch, dem anderen individuell und protestantisch – ist kein konfessionelles Argument: Sie ist ein Hinweis darauf, dass diese Kriterien nicht willkürlich sind, sondern sich logisch aufzwingen, sobald man diesen Falltyp seriös untersuchen will.

Ein früher Präzedenzfall: die Heilung von Marguerite Périer (1656)

Die Heranziehung eines externen und wenn möglich skeptischen Arztes ist keine moderne Forderung. Am 24. März 1656 wird Marguerite Périer, die Nichte von Blaise Pascal und Zögling in Port-Royal, von einer chronischen Tränenfistel, die ihr Leben bedrohte, geheilt, nachdem sie eine Reliquie der Heiligen Dornenkrone berührt hat. Zwei angesehene Chirurgen bezeugen den Sachverhalt:

„Die Herren Guillard, Chirurg der Königin Anne d'Autriche (die nicht an das Wunder glaubt), und Félix, Erster Chirurg des Königs, haben die unerklärliche Heilung des kleinen Mädchens bezeugt [...]“ — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 45^[16]

Das Detail ist entscheidend: Guillard, der Chirurg der Königin, glaubt nicht an das Wunder – und bezeugt es dennoch. Ein Zeuge, der der religiösen Schlussfolgerung des Dossiers ablehnend gegenübersteht, die klinische Tatsache aber nicht leugnen kann, ist ein umso stärkerer Zeuge. Derselbe Mechanismus wird ein Jahrhundert später die Kriterien Lambertinis strukturieren und dreieinhalb Jahrhunderte später die amerikanische Verwaltungsuntersuchung im Fall Greg Spencer.

Calanda, 1640: Der an Miguel Juan Pellicer zurückgegebene Bein

Der bekannteste Fall dieser Art verfügt inzwischen über einen eigenen ausführlichen Artikel auf Ignispedia; er wird hier nur zusammengefasst, um das im weiteren Verlauf dieses Dossiers erwartete Maß an dokumentarischer Sorgfalt zu verorten. Miguel Juan Pellicer, ein junger Bauer aus Aragonien, wird Ende Juli 1637 von einem Wagen am rechten Bein zerquetscht; die Gangrän zwingt zu einer Amputation im Krankenhaus Unserer Lieben Frau vom Pilar in Saragossa, vier Finger unterhalb des Knies, der Stumpf mit glühendem Eisen kauterisiert^[17]. Über mehr als zwei Jahre hinweg sehen Einwohner von Calanda und Saragossa ihn täglich mit seinem Holzbein betteln – eine öffentliche, wiederholt beobachtete Tatsache, die schwer zu verschleiern war. Am Abend des 29. März 1640 findet seine Mutter ihn mit zwei Beinen vor; das zurückgegebene Bein trägt alte Narben, anhand derer es als sein eigenes identifiziert werden kann, und die Stelle, an der das amputierte Glied begraben worden war, wird leer aufgefunden^[18].

Die Untersuchung beginnt achtundsechzig Tage nach dem Ereignis; der Erzbischof von Saragossa leitet ein Gericht aus neun Richtern, hört Dutzende von Zeugen und fällt sein Urteil am 27. April 1641^[19]. Bouflet fasst die Beweiskraft des Dossiers in einem Satz zusammen:

„Man würde heute sagen, dass es eine vollkommene ‚Nachvollziehbarkeit‘ der Ereignisse gibt.“ — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 76^[20]

Die vollständige Darstellung dieses Falls – notarielle Urkunden, Zeugenaussagen, erzbischöfliches Urteil – ist im gewidmeten Artikel Der wiederangewachsene Bein von Miguel Juan Pellicer ausführlich behandelt.

Vittorio Micheli, 1963: Ein durch ein Sarkom zerstörtes Becken, wieder aufgebaut

Im April 1962 entwickelt der italienische Soldat Vittorio Micheli, zweiundzwanzig Jahre alt, Hüftschmerzen, die sich rasch verschlimmern. Eine Röntgenaufnahme vom 22. Mai 1962 bestätigt ein osteogenes Sarkom des Beckens – einen primären Knochenkrebs von äußerster Aggressivität^[21]. Innerhalb weniger Monate zerstört der Tumor fast den gesamten linken Darmbeinknochen; die Röntgenaufnahmen dokumentieren den Zustand:

„Nahezu vollständige Zerstörung der linken Beckenhälfte. Es persistieren nur noch Teile der Sitzbein- und Schambeinäste sowie das obere Drittel des Darmbeinflügels. Sehr ausgeprägte Osteoporose des Femurkopfes.“ — radiologischer Befund, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 288^[22]

Die Behandlungen werden mangels Hoffnung abgebrochen. Im Mai 1963 begibt sich Micheli auf eine Militärwallfahrt nach Lourdes; er berichtet, die Schmerzen seien bei der Rückkehr verschwunden. Im April 1964, als sein Gips abgenommen wird, zeigt eine neue Röntgenaufnahme den wiederhergestellten Darmbeinknochen und eine neue Gelenkhöhle für den Femurkopf:

„Singularer Wiederaufbau der Knochengewebe der linken Beckenhälfte, die vollständig zerstört waren; der Femurkopf hat sich eine neue Gelenkhöhle geschaffen...“ — radiologischer Bericht vom April 1964, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 289^[23]

Professor Fabre, Pathologe in Toulouse, führt eine unabhängige Gegengutachterliche Untersuchung durch; das Internationale Medizinische Komitee von Lourdes billigt einstimmig den Bericht von Professor Salmon am 3. Mai 1971 und kommt zu dem Schluss, die Krankheit sei „real, gewiss, unheilbar“ und „dieser Heilung könne keine medizinische Erklärung gegeben werden“^[24]. Der Erzbischof von Trient anerkennt das Wunder 1976. Dieser Fall – dreizehn Jahre zwischen dem Ereignis und dem kanonischen Urteil – wird im Artikel Die Wunder von Lourdes ausführlich behandelt.

Natalia Garcia Mora: Ein verletztes Rückenmark, ein wiedergefundener Gang

Am 1. September 1993 wird Natalia Garcia Mora, acht Jahre alt, in Medellín, Kolumbien, von einer .38er-Kugel getroffen. Die Untersuchungen dokumentieren Brüche der Wirbel D7, D8 und D9, metallische und knöcherne Fragmente innerhalb des Rückenmarks sowie einen rechtsseitigen Hämopneumothorax^[25]. Am 10. September 1993 wird eine Laminektomie durchgeführt; die ärztliche Diagnose, die dem Kanonisationsprozess beigelegt ist, lässt keinen Zweifel:

„Diagnose: vertebro-medulläres Trauma mit partieller Rückenmarksläsion auf Höhe der Brustwirbel D7-D10, mit schwerwiegenden Folgen einer Paraplegie und sphinkterischen Störungen.“ — ärztlicher Befund, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 198-199^[26]

Am 20. September gelähmt aus dem Krankenhaus entlassen, erholt das Kind Gang und SchließmuskelFunktionen rasch, ohne jede Rehabilitation. Die consulta medica beschließt am 8. Juli 1999 einstimmig ein Fazit, das jeden verfrühten Triumphalismus verweigert und zugleich das Fehlen einer Erklärung festhält:

„sehr schnelle, nahezu vollständige, dauerhafte funktionelle Erholung, wissenschaftlich unerklärlich, angesichts des Fehlens jeglicher Rehabilitationsbehandlung.“ — Fazit der consulta medica, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 198-199^[27]

Das „nahezu vollständige“ dieser Formel verdient besondere Hervorhebung: Das Dossier hat nie den Anspruch auf absolute Vollkommenheit erhoben, was seine Glaubwürdigkeit eher stärkt als schwächt – ein Dossier, das seine eigenen Grenzen verschleiert, wäre verdächtiger als eines, das sie offen benennt. Pabla Montal, die angerufene Fürsprecherin, wird am 25. November 2001 auf der Grundlage unter anderem dieses Wunders heiliggesprochen.

Der Vorbehalt betrifft eine kleine Schwäche der linken Achillessehne, während Fotos aus der Zeit vor dem Unfall bereits eine leichte Abweichung des linken Fußes zeigten – ein Detail, das mit der erbetenen Heilung nichts zu tun hat^[28].

Matthew Pelissery: Klumpfüße ohne jeden chirurgischen Eingriff begradigt

Matthew Kuruthukulangara Pelissery wird am 9. Juli 1956 im Kerala, Indien, mit einem beidseitigen schweren Klumpfuß (talipes equino-varus) geboren. Vierzehn Jahre lang geht er auf den Fußrändern. In der Nacht des 21. Juni 1970 streckt sich sein rechtes Bein; das linke folgt am 5. August 1971^[29]. Zweiundzwanzig Jahre später, 1992, untersuchen von der Kanonisationsursache herangezogene Fachleute alte Fotografien, Röntgenaufnahmen und die klinische Untersuchung des erwachsenen Patienten. Ihr Befund schließt die einfachste Hypothese aus, die einer verdeckten chirurgischen Korrektur:

„Das Aussehen der Füße gleicht dem operierter Klumpfüße. Es gibt jedoch keinerlei Narben eines chirurgischen Eingriffs, ebenso wenig Spuren von Gipsverbänden, Manipulationen, Massagen oder Schienenbehandlungen.“ — Gutachten, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 194^[30]

Das Wunder wird am 27. Januar 2000 nach einstimmigem Votum der consulta medica anerkannt. Dieser Fall veranschaulicht eine andere Art von Beweis als Calanda oder Micheli: Es ist nicht das Verschwinden einer erworbenen Läsion, sondern die Korrektur einer angeborenen Fehlbildung – ohne jeden der Eingriffe, die allein normalerweise ein derartiges Ergebnis ermöglichen.

Grenzfälle: Wenn ein Beweisstück im Dossier fehlt

Nicht alle vom für diesen Artikel herangezogenen Korpus erfassten Fälle erreichen dieses Niveau an Nachweisführung, und die Redlichkeit der Darstellung verlangt, dies zu sagen. Drei Heilungen, die Padre Pio in den Jahren 1947–1948 zugeschrieben wurden, sind für sich genommen ebenso eindrücklich wie die oben angeführten. Gemma Di Giorgi, sieben Jahre alt, ohne Pupillen und von Geburt an blind, soll nach der Kommunion aus der Hand des Ordensmannes ihr Augenlicht wiedergewonnen haben; ein Arzt stellt später fest, dass die anatomische Anomalie fortbesteht:

« Trotzdem, weiterhin ohne Pupillen, sieht sie nun vollkommen! » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 150^[31]

Im selben Jahr werden Rosetta Polo Riva, die an einem Lungenemphysem und einer akuten Endokarditis leidet, und Giuseppe Canaponi, dessen nach mehreren erfolglosen Operationen zerstörtes Knie schlagartig seine Beweglichkeit zurückerlangt, von Ärzten untersucht, die ihre Genesung nach dem damaligen Stand des Wissens für unerklärbar halten^[32]. Doch Bouflet fügt zu diesen drei Dossiers die präzise Einschränkung hinzu, die sie aus dem hier herangezogenen Beweiskorpus ausschließt:

« Doch es wurde zu diesem Zweck niemals eine Kommission eingesetzt. » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 150^[33]

Ohne kontradiktorische Untersuchung, ohne Gegenexpertise und ohne aktive Suche nach einer konkurrierenden natürlichen Erklärung bleiben diese Fälle auf der Ebene eindrücklicher Zeugnisse — nicht eines instruierten Dossiers. Dasselbe Prinzip erklärt, warum dieser Artikel keine dritte Säule „Auferstehung" auf schwächeren Quellen aufgebaut hat als jenen, die für die beiden ersten Säulen herangezogen wurden.

Die vier vorstehenden Dossiers haben gemeinsam, dass sie von einer katholischen kirchlichen Behörde instruiert wurden. Der diesem Artikel zugeordnete Korpus umfasst auch Fälle, die außerhalb jedes katholischen Verfahrens dokumentiert sind, in der nordamerikanischen evangelikalen apologetischen Literatur. Sie genießen keinerlei kirchliche Anerkennung — weder Bischof, noch consulta medica, noch internationales Ärztekomitee — und der Artikel weist bei jeder Verwendung unmissverständlich darauf hin. Ihr Interesse liegt woanders: Es handelt sich um medizinische und administrative Dossiers aus erster Hand, mit namentlich genannten Ärzten, identifizierbaren Einrichtungen und wiedergegebenen Dokumentenstücken, die zeigen, dass dieselbe Maßgabe dokumentarischer Strenge außerhalb des katholischen Rahmens Anwendung finden kann — und dort Ergebnisse von gleichem Rang an Rigorosität hervorbringt.

Der Fall Greg Spencer: gesetzliche Blindheit durch Makuladegeneration

Der ehemalige Polizist und spätere Fernfahrer Greg Spencer verliert im Erwachsenenalter schrittweise das zentrale Sehvermögen beider Augen. Die Diagnose wird von Dr. Richard G. Weleber, Augenarzt an der Oregon Health and Science University (OHSU), einem anerkannten Spezialisten für Netzhautdystrophien und Makuladegeneration, sowohl Kliniker als auch Forscher, gestellt^[34]. Sein datierter und vom Sammler des Dossiers faksimiliert wiedergegebener Brief nennt den Kontext der Untersuchung:

« Am 21. Mai 1999 habe ich Greg Spencer untersucht, einen vierzigjährigen Mann, den Sie mir zur Beurteilung wegen der Verschlechterung seiner zentralen Sehschärfe zugewiesen haben. » — Dr. Richard G. Weleber, Brief, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016, Anhang zum Fall Spencer^[35]

« Seine Sehschärfe betrug im August 1998 noch 20/40, doch im April [1999] war sie auf 20/60 gefallen, und er hatte das Autofahren vollständig eingestellt. » — Dr. Richard G. Weleber, Brief, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016, Anhang zum Fall Spencer^[36]

Beim Lochglasversuch, der ein rein optisches Problem ausschließen soll, zeigt sich keine Besserung: Der Verlust beruht also nicht auf einer bloßen Brille, sondern auf einem organischen Befall der Netzhaut selbst^[37]. Der Staat Oregon erkennt Greg den Status der gesetzlichen Blindheit zu und gewährt ihm eine Unterstützung durch die Kommission für Blinde. Ein zweiter, unabhängiger Arzt, der Optometrist Dr. John Boyer, bestätigt und verschärft den Befund kurz vor der Heilung:

« Dr. Boyer bestätigte anschließend unabhängig eine schwer beeinträchtigte Sehschärfe, die in Wirklichkeit seither weiter abgefallen war: 20/300 und 20/500, zuvor 20/200 und 20/400. » — Zusammenfassung des Briefes von Dr. Boyer an die Oregon Commission for the Blind, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[38]

Ein vom Autor später konsultierter, zunächst skeptischer retinaer Augenarzt formuliert die anatomische Diagnose, die den Zustand als irreversibel erscheinen lässt:

« Das Mottling des retinalen Pigmentepithels verschwindet, einmal vorhanden, niemals. » « Ist das retinale Pigmentepithel geschädigt, sterben die Photorezeptoren ab, und klinisch kehren sie nicht zurück. » — retinaer Augenarzt, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[39]

Die Heilung und ihre Zeugen

Bei einer geistlichen Exerzitienveranstaltung im April 2002 erlangt Greg während eines gemeinsamen Gebetsmomentes schlagartig normales Sehvermögen zurück. Der Autor, der den Fall dokumentiert hat, befragte zwei unmittelbare Zeugen getrennt voneinander, ohne dass diese vorab wussten, was der andere gesagt hatte. Ihre Aussagen decken sich in einer unmittelbaren, konkreten Überprüfung des wiedergewonnenen Sehvermögens:

« Wir sind auf den Parkplatz hinausgegangen [...] ; er stand dort und las die Nummernschilder am anderen Ende des Parkplatzes laut vor [...]. Das waren mindestens fünfundvierzig bis sechzig Meter. » — Randy Webb, bei den Exerzitien anwesender Pastor, Zeugenaussage, aufgenommen von Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[40]

Fünf Tage später verfasst Dr. Jon Burpee einen Brief, der die Veränderung bestätigt, mit einer klinischen Beschreibung des Augenhintergrundes, die sich grundlegend von derjenigen Dr. Welebers unterscheidet:

« Die Untersuchung zeigt eine leichte Pigmentversprengung im Makulabereich, aber derzeit weder Ödem noch Ablagerungen im Bereich der Makula » — gegenüber dem _« recht auffälligen Mottling des Pigmentepithels, beidseits, über ein ovales Gebiet von etwa einem Papillendurchmesser«, das Dr. Weleber vor der Heilung festgestellt hatte. — Dr. Jon Burpee und Dr. Richard Weleber, Gegenüberstellung, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[41]

Das Argument gegen Simulation

Eine naheliegende Einwendung drängt sich auf: Was, wenn Greg das Ausmaß seiner Blindheit schlicht vorgetäuscht hat, um dann von einem teilweise angedichteten Leiden zu „genesen"? Die Erstuntersuchung stützt sich auf die Goldmann-Perimetrie, einen Test, den die Fachliteratur zur Simulation von Sehdefiziten ausdrücklich als schwer zu fälschen bezeichnet:

« Ein Techniker der Goldmann-Untersuchung beobachtet durch ein Guckloch fortlaufend die Fixation des Blicks des Patienten [...]. Simulanten müssen erraten, aus welchem Winkel das Licht kommt — doch sie können es nicht sehen, bevor ihr Auge es wahrnehmen kann, und in dem Augenblick zeichnet der Techniker Daten auf, die sie nicht beeinflussen können. » — Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016, in Anlehnung an das Protokoll des Goldmann-Tests^[42]

Eine externe technische Quelle, die der Autor zur Objektivierung dieses Kriteriums heranzieht, listet die typischen Merkmale einer Simulation im Goldmann-Gesichtsfeld auf — Merkmale, die in Gregs Fallakte fehlen:

« Bestimmte charakteristische Ausfälle verraten einen simulierenden Patienten: spiralige Isopteren, sich kreuzende Isopteren, stark eingeschränkte Gesichtsfelder. » — Inci Dursu et al., Understanding Visual Fields, Part I: Goldmann Perimetry, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[43]

Der konsultierte Fachmann merkt jedoch — mit einer Ehrlichkeit, die die Glaubwürdigkeit des Ganzen unterstreicht — an, dass die Mitarbeit des Patienten angesichts der Schwere des Ausfalls ohnehin sehr fordernd gewesen sei:

« Angesichts der Größe und Dichte eines solchen zentralen Skotoms wäre es selbst bei bestmöglicher Mitarbeit des Patienten sehr, sehr schwierig gewesen, während des Tests die Fixation beizubehalten. » — konsultierter Augenarzt, zitiert bei Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[44]

Das Argument kehrt sich auch auf der Seite „Heilung“ um: über schlechtes Sehen zu lügen ist relativ einfach; gutes Sehen bei einer modernen digitalen Untersuchung vorzutäuschen ist es nicht.

« Wenn ich fälschlich behaupte, gut zu sehen, werden einige Fehlversuche beim Lesen der Buchstaben auf der Sehtafel meine Lüge enthüllen. [...] Es ist praktisch unmöglich, bei digitalen Sehtafeln zu schummeln, deren Buchstabenanordnung zufällig erzeugt wird und nicht auswendig gelernt werden kann. » — Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[45]

Eine unerwartete Kontrollinstanz: die Social Security Administration

Fünf Tage nach der Heilung informiert Greg die US-Behörde darüber, dass er nicht mehr blind ist — und löst damit eine einjährige Untersuchung der Social Security Administration wegen möglichen Invaliditätsbetrugs aus. Die Untersuchung endet am 12. Juni 2003 mit der offiziellen Einstellung der Leistungen, in einem Dokument, das selbst eine „bemerkenswerte“ Veränderung anerkennt^[46]. Dieses administrative Detail stellt eine umgekehrte Negativkontrolle dar, die strukturell von allen anderen Fällen dieses Artikels verschieden ist: Die überprüfende Institution hat hier keinerlei religiöses Interesse und im Gegenteil ein finanzielles Interesse daran, einen Betrug und keine tatsächliche Heilung nachzuweisen.

« Was hätte ihn dazu bringen können, die Social Security Administration über die Verbesserung seines Sehvermögens zu informieren [...] , wo er doch mühelos auf unbestimmte Zeit weiterhin Leistungen hätte beziehen können, angesichts der natürlichen Unumkehrbarkeit der Makuladegeneration? » — Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[47]

Die einfachste Hypothese ausschließen: Es handelt sich nicht um eine „zweite Remission“

Als Teenager hatte Greg bereits eine Episode mit Sehverlust erlebt, gefolgt von einer schrittweisen Erholung über etwa zehn Monate — vermutlich ein zystoides Makulaödem, eine gewöhnlich ausheilende Erkrankung. Die naheliegendste Einwand, der zu widerlegen ist, lautet daher, dass die Episode im Erwachsenenalter lediglich eine Wiederholung dieses früheren, gutartigen Vorfalls sei. Der Autor widmet einen ganzen Abschnitt dem Nachweis des Unterschieds zwischen den beiden Episoden:

« Der Sehverlust von Greg im Erwachsenenalter und seine plötzliche Wiederherstellung waren eindeutig keine Wiederholung des jugendlichen Szenarios. » — Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[48]

Der Autor schließt seinen Anhang zu diesem Fall mit einer methodischen Bemerkung ab, die auf diesen gesamten Artikel übertragbar ist:

« Beweisen diese Belege und diese Analyse, dass ein übernatürliches Eingreifen stattgefunden hat? Nein, das beweisen sie nicht [im Sinne eines mathematischen Beweises]. [...] Es sind die rechtlichen Beweisstandards — nicht die Standards der experimentellen Wissenschaftsforschung —, die auf diese Art einzigartiger Ereignisse Anwendung finden. Ich behaupte: Würden Wunder wie Strafverfahren verhandelt, würden die in diesem Fall vorgelegten Beweisstücke ohne Weiteres ausreichen, um jedes legitime Gericht zu überzeugen. » — Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[49]

Diese Unterscheidung zwischen dem „justiziellen“ Beweisstandard (auf dem Kriterium konvergierender Indizien) und dem experimentell-wissenschaftlichen Beweisstandard (im Labor reproduzierbar) ist entscheidend: Sie erklärt, warum historische Dossiers wie Calanda stichhaltig bleiben können, ohne „reproduziert“ worden zu sein — ein Wunder ist seiner Natur nach ein einzigartiges Ereignis, das so zu beurteilen ist wie ein einmaliges historisches Faktum und nicht so, wie man ein physikalisches Experiment validiert.

Bruce Van Natta: ein durchtrennter Darm, eine für natürlich unmöglich gehaltene Verlängerung

Am 16. November 2006 wird der amerikanische Mechaniker Bruce Van Natta von der Achse eines Forst-Lkw erfasst; sein Dünndarm wird weitgehend zerstört. Er wird notoperiert am University of Wisconsin Hospital in Madison; die Operationsberichte, verfasst vom assistierenden Chirurgen Dr. Fumito Ito und unterzeichnet vom leitenden Chirurgen Dr. Michael J. Schurr, dokumentieren eine ausgedehnte Resektion des Zwölffingerdarms und des Dünndarms^[50]. Nach einer langen Genesungszeit mit mehreren weiteren Eingriffen führt eine Bildgebungsserie aus dem Jahr 2007 den behandelnden Radiologen zu der Einschätzung, dass der verbliebene Darm wieder eine deutlich größere Länge erreicht hat als die nach den ersten Operationen gemessene. Separat konsultiert, halten zwei amerikanische Gastroenterologen — Dr. Michael Frankel (Gastroenterology Associates, Cleveland, Ohio) und Dr. Jon A. Vanderhoof, Referenzarzt der Short Bowel Syndrome Foundation — eine solche Verlängerung des resezierten Dünndarms eines Erwachsenen nach dem gegenwärtigen Stand des medizinischen Wissens für natürlich unmöglich^[51].

Dieser Fall erfordert besondere Vorsicht: Die exakte Messung der Darmlänge mittels Bildgebung bleibt, wie der behandelnde Radiologe selbst einräumt, annäherungsweise — der Dünndarm ist zu gewunden, als dass man ihn „mit dem Lineal“ messen könnte^[52]. Der Artikel übernimmt diesen Fall daher wegen seines robustesten Tatbestands — der Existenz namentlich ausgewiesener Operationsberichte und der übereinstimmenden Einschätzung zweier unabhängiger Fachleute zur natürlichen Unmöglichkeit des beobachteten Phänomens —, ohne die präzisen Zahlenangaben (Zentimeter, Prozentsätze) zu übernehmen, die einer Rekonstruktion und nicht einer direkten medizinischen Messung entstammen.

Van Natta selbst begegnet dem vorhersehbarsten Einwand — warum ist diese Heilung nicht vollständig? — mit einer entwaffnend einfachen Antwort, die dem Artikel erspart, sie sich ausdenken zu müssen:

« Meine Bauchmuskeln sind weg. Ich habe so etwas wie ein Netz. Wenn ich esse, wölbt sich mein Bauch. Wenn ich zur Toilette gehe, geht er wieder runter. Wenn ich alle meine Därme zurückbekommen hätte, hätte ich eine verrückte Menge an Hernien. » — Bruce Van Natta, zitiert über den Autor Max Davis, berichtet von Joel B. Lantz, Bridges for honest skeptics, 3. Aufl., 2016^[53]

Der in diesem Artikel angekündigte dritte Baustein — die Rückkehr ins Leben nach einer Todesfeststellung — ist der aufwändigste zu belegende, und der für diese Aufgabe zugewiesene Quellenkorpus hat keinen modernen Fall erbracht, der beide erforderlichen Kriterien gleichzeitig erfüllt: eine von einer qualifizierten dritten Person erstellte Todesfeststellung und eine längere Abwesenheit jeglicher Lebenszeichen ohne laufende Wiederbelebung. Anstatt diesen Pfeiler künstlich mit Erzählungen aus zweiter Hand aufzublähen, bekennt sich dieser Artikel zu dieser Grenze und behandelt sie mit derselben Strenge wie den übrigen Teil des Dossiers.

Jérôme Genin (1623): der kanonisch untersuchte Fall

Das auf Ignispedia verfügbare beste Dossier für diesen Pfeiler ist deutlich älter als der Quellenkorpus dieser Aufgabe, fügt sich aber unmittelbar darin ein: Im Mai 1623 bleibt der savoyische Jugendliche Jérôme Genin nach einem Sturz etwa acht Stunden im Fier untergetaucht, wird dann etwa neunzehn Stunden lang für tot gehütet, bevor er die Augen wieder öffnet^[54]. Der zweite Kanonisationsprozess des heiligen Franz von Sales nimmt 1656 unter Eid die Aussagen von zehn unmittelbaren Zeugen auf; der Fall steht an der Spitze der in der Kanonisationsbulle des Heiligen anerkannten Wunder, die von Alexander VII. am 19. April 1665 promulgiert wurde^[55].

Dieses Dossier verfügt selbstverständlich nicht über die moderne klinische Strenge der katholischen Fälle des ersten Pfeilers: 1623 hat kein Arzt eine Todesbescheinigung unterzeichnet, da es ein solches Verfahren damals nicht gab. Gerade deshalb widmet der diesem Fall gewidmete Artikel einer eingehenden Diskussion der zehn Einwände, die ein kritischer Leser zu Recht erheben kann — und beantwortet sie einzeln. Die vollständige Analyse, die Aussagen und die Erörterung der Zuverlässigkeit gerichtlicher Zeugenaussagen werden im Artikel Die Auferstehung von Jérôme Genin (1623) dargelegt.

Margit Heim: eine Wiederbelebung, keine Auferstehung

Ein zeitgenössischer Fall, der oft ungenau dargestellt wird, muss mit größter Klarheit davon unterschieden werden. Am 23. Juni 1986 wird in Bayern die dreizehn- oder vierzehnjährige Margit Heim in einen Sog gezogen und bleibt vierzig bis fünfzig Minuten untergetaucht. Ohne Herzschlag, mit erweiterten Pupillen und flachem Elektrokardiogramm geborgen, erhält sie sofort Intubation, Beatmung, Herzmassage und Defibrillation:

„Sie war klinisch tot, die Pupillen weit gestellt, keinerlei Herzschlag, das Elektrokardiogramm flach." — Dr. Forster, Zeugenaussage, wiedergegeben von Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 200^[56]

Bei der Ankunft im Krankenhaus Kempten um 16:40 Uhr vermerkt das Dossier einen Wert von 3 auf der Glasgow-Skala und eine Rektaltemperatur von 29,4 °C. Dr. Forster hielt die Auskühlung für zu gering, um ein Überleben ohne Hirnschäden zu erklären; diese Einschätzung begleitet seinen Bericht über die durch die Wiederbelebung erlangte Wiederaufnahme des Herzschlags^[57].

Das Herz setzt durch die Wiederbelebung wieder ein; das Außergewöhnliche liegt also nicht in einem spontanen Rückkehr ins Leben ohne Eingriff, sondern im völligen Fehlen neurologischer Folgeschäden trotz einer verlängerten Hirnanoxie, bestätigt durch Tests 1988 und dann 1998. Die consulta medica kommt am 11. Januar 2000 einstimmig zum Schluss:

„Erwiesener klinischer Tod durch Ertrinken, mit verlängerter Hirnischämie. Schnelle, vollständige und dauerhafte Heilung ohne jegliche neurologische Folgeschäden, wissenschaftlich unerklärlich." — einstimmiger Schluss der consulta medica, zitiert von Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 204^[58]

Dieser Fall — an sich bemerkenswert — ist also weder ein Fall von „nachgewachsenem Glied" noch eine „Auferstehung": Es handelt sich um die dritte Art von Beleg, die die Medizin liefern kann — die neurologisch intakte Überlebensfähigkeit nach einer Hirnschädigung, die statistisch fast immer schwere Folgeschäden hinterlässt oder zum Tod führt. Der Artikel zum Fall Genin führt dieselbe Unterscheidung im Detail aus.

Auferstehungserzählungen im evangelikalen Umfeld: eine verdoppelte Vorsicht

Die zeitgenössische evangelikale apologetische Literatur berichtet ihrerseits von Fällen, die als Auferstehungen im eigentlichen Sinne dargestellt werden — eine von Pflegekräften für klinisch tot erklärte Person, die während mehrerer Stunden oder gar Tage ohne jegliche Lebenszeichen blieb und dann ohne laufende Wiederbelebung ins Leben zurückkehrte. Der amerikanische Theologe Craig S. Keener zählt über hundert davon, die im Wesentlichen aus Missionskontexten in Afrika, Asien oder Lateinamerika stammen^[59]. Diese Erzählungen werfen eine wiederkehrende methodologische Schwierigkeit auf, die Kritiker systematisch anmerken: Die Todesfeststellungen sind dort oft kurz, von nicht spezialisiertem Personal vorgenommen, unter materiellen Bedingungen, die einen Diagnosefehler — tiefes Koma, extrem verlangsamter Puls — schwerer ausschließen lassen als ein flaches Elektrokardiogramm in einem westlichen Krankenhaus. Dieser Artikel übernimmt daher keinen dieser Fälle in seinen Beweisbestand: nicht, weil sie notwendigerweise falsch wären, sondern weil sie im gegenwärtigen Stand der verfügbaren Dokumentation nicht dasselbe Maß an Anforderungen erfüllen wie die oben aufgenommenen Dossiers. Das Fehlen eines solchen Falls in diesem Artikel ist also kein verlegenes Schweigen: Es ist die konsequente Anwendung desselben Filters, der es oben ermöglicht hat, Erzählungen ohne dokumentierten Vorzustand auszuschließen.

Ein Dossier, das systematisch jedes berichtete außergewöhnliche Ereignis akzeptieren würde, hätte keinerlei Beweiskraft. Der für diesen Artikel untersuchte Bestand dokumentiert im Gegenteil mehrere Fälle, in denen die Untersuchung aktiv nach einer natürlichen Erklärung gesucht hat — und sie gefunden hat, oder in denen sie mangels Initiative des Betroffenen schlicht nie eingeleitet wurde.

Mourão: ein Antlitz, erklärt durch die Lichtbrechung

Zwischen 1996 und 1998 behaupten Tausende von Menschen, in einer in der Kirche von Mourão in Portugal ausgestellten Hostie das Antlitz Christi zu sehen. Der Erzbischof von Évora leitet eine Untersuchung ein und beruft Wissenschaftler zusammen. Ihr Fazit schließt das Wunder aus:

„ein natürliches Phänomen, hervorgerufen durch die Lichtbrechung an den in den Monstranz eingelegten Figuren“ — Fazit der wissenschaftlichen Kommission, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 141^[60]

Der Pfarrer der Gemeinde selbst, Pater Miranda, sah es wie alle anderen: Er stellte eigene Versuche an — er veränderte die Position der Monstranz und das Licht —, bevor er zu dem falschen Schluss eines übernatürlichen Ereignisses kam^[61].

Kaufbeuren: eine verschonte Stadt, dann erklärt

Im Seligsprechungsverfahren von Kreszentia Höss war ein erstes Wunder — die Stadt Kaufbeuren, die 1944 von einem Bombenangriff verschont blieb — zunächst außergewöhnlich erschienen. Die Öffnung der Militärarchive im Jahr 1983 ermöglichte es, eine natürliche Erklärung zu finden, die diese Tatsache aus dem für die Sache berücksichtigten Bestand ausschloss:

„man hatte schließlich anerkannt, dass der Fall trotz außergewöhnlicher Umstände auf natürliche Ursachen zurückzuführen war.“ — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 201^[62]

Diese Zurückweisung, die mitten in einem ansonsten weiterverfolgten Seligsprechungsverfahren erfolgte, zeigt, dass ein und dasselbe Dossier bestimmte Tatsachen berücksichtigen und andere ausschließen kann — der Beleg für eine echte kontradiktorische Prüfung, nicht für ein pauschales Für-wahr-Halten.

Symphorose Chopin: eine Heilung, die nie untersucht wurde

Symphorose Chopin soll am 15. August 1954 augenblicklich von einer Lähmung infolge einer versehentlichen Durchtrennung des Ischiasnervs geheilt worden sein — eine Genesung, die ihre Ärzte für absolut unerklärlich hielten. Sie weigerte sich jedoch stets, die Schritte einzuleiten, die eine Untersuchung der Sache ermöglicht hätten:

„sie weigerte sich stets, die Schritte einzuleiten, die ohne jeden Zweifel den Wundercharakter einer Genesung bestätigt hätten, die die Ärzte für absolut unerklärlich hielten.“ — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 292^[63]

Dieser Fall zeigt, dass die offiziellen Statistiken anerkannter Wunder nicht alle als außergewöhnlich eingestuften Heilungen erfassen: Das Ausbleiben einer Anerkennung kann auf einer schlicht fehlenden Antragstellung beruhen, nicht auf einer Widerlegung.

Bassam Assaf: wenn ein Zauberkünstler eine medizinische Kommission entlarvt

Eine medizinische Kommission hatte eines Tages das Fehlen einer natürlichen oder rationalen Erklärung für eine Bassam Assaf zugeschriebene Ölaussonderung festgestellt — bevor der Berufsillusionist Gérard Majax einen Betrug aufdeckte, den die Ärzte nicht hatten erkennen können. Bouflet zieht daraus eine methodische Lehre, die unmittelbar auf die Auswahl anwendbar ist, die in diesem Artikel vorgenommen wird:

„Der noch so wachsame Arzt kann in die Irre geführt werden; man sollte ihm eine Person beigesellen, die mit Taschenspielereien und Zauberkünsten vertraut ist.“ — Jean Lhermitte, Mystiques et Faux Mystiques, Bloud, 1952, S. 101, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 107^[64]

Bouflet berichtet, dass die Ölaussonderungen von französischen Fernsehsendern gefilmt worden waren, dass aber bei der Kontrolle von Gérard Majax in Begleitung eines Gerichtsvollziehers keinerlei Phänomen auftrat. Er zitiert sodann Le Monde vom 17. August 1991: Bassam Assaf hatte den Betrug gestanden; er und sein Bruder Jouhar waren am 14. August wegen Betrugs angeklagt worden. Die Stelle belegt eine Anklage, keine Verurteilung. Bouflet präzisiert, dass in dem von ihm beschriebenen früheren Stadium der kirchlichen Untersuchung noch kein offizielles Urteil ergangen war; die Erklärungen zu den Anfängen der Affäre und zu den bei Assistenten berichteten Ölaussonderungen lässt er im Rang von Hypothesen^[65].

Diese selbe Sorgfaltspflicht ist es, die in den oben berücksichtigten Dossiers die scheinbar technischen Details entscheidend macht: die unabhängige Gegenexpertise von Professor Fabre bei Micheli, die Unmöglichkeit, eine moderne Goldmann-Aufzeichnung für Spencer zu simulieren, oder die Selbstauslieferung von Greg Spencer an eine Behörde, die ihrerseits ein Interesse daran hatte, einen Betrug statt einer Heilung nachzuweisen.

Eine Zuständigkeit, zwei Ebenen

Die neuesten Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre, veröffentlicht am 17. Mai 2024, betreffen vor allem die Unterscheidung angeblicher übernatürlicher Phänomene wie Erscheinungen und erinnern an die Notwendigkeit, voreilige Schlüsse zu vermeiden und vor jeder öffentlichen Anerkennung die Grade der Gewissheit zu unterscheiden^[66]. Dasselbe Prinzip institutioneller Vorsicht leitet, seit sehr viel längerem, die Prüfung von Heilungen und außergewöhnlichen physikalischen Vorgängen, die in diesem Artikel behandelt werden.

Der Arzt stellt eine Diagnose, beobachtet einen Verlauf, sucht aktiv nach einer natürlichen Erklärung oder einem Betrug und stellt fest — oder nicht —, dass der Vorgang medizinisch unerklärt ist. Es steht ihm hingegen nicht zu, einen Vorgang als Wunder zu qualifizieren: Diese Beurteilung gehört in eine andere Zuständigkeitsebene, die theologische und kanonische.

« Sie sind nicht befugt, das Übernatürliche zu diagnostizieren, und noch weniger das Wunder. » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 108^[67]

Ein Schreiben von 1946, gerichtet von einem Arzt des Ärztlichen Untersuchungsbüros von Lourdes an einen Kollegen, formuliert diese Rollenverteilung mit einer Klarheit, die bis heute das katholische Verfahren strukturiert:

« Den Doktoren der Medizin die Funktion zuzuerkennen, ob eine Person augenblicklich vom Zustand der Krankheit in den Zustand der Gesundheit übergegangen ist, ohne Einnahme von Medikamenten, ohne Rekonvaleszenz. Den Doktoren der Theologie zuzuerkennen, zu beurteilen, ob dieser Zustandswechsel, gemäß den Umständen, unter denen er stattgefunden hat, einen wunderhaften Charakter trägt oder nicht. » — Dr. Vallet, Brief an Dr. Cornet, 2. Februar 1946, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 279^[68]

Bei nichtmedizinischen Phänomenen (Vermehrungen, unerklärte physikalische Phänomene) zieht die Kirche nicht die consulta medica hinzu, sondern setzt einen Sachverständigenrat zusammen, der auf das betreffende Gebiet zugeschnitten ist:

« In diesem Fall obliegt die Untersuchung nicht den Ärzten, sondern einem Rat technischer Sachverständiger, die alle Elemente des Vorgangs sorgfältig prüfen. » — Michele Di Ruberto, « La necessità dei miracoli », 30 Giorni della Chiesa e nel mondo, März 2004, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 204^[69]

Das Verfahren des Internationalen Ärztlichen Komitees von Lourdes

Das Internationale Ärztliche Komitee von Lourdes (CMIL), das rund dreißig Spezialisten unterschiedlicher Nationalitäten und Fachrichtungen versammelt, veranschaulicht gut die erwartete kontradiktorische Arbeitsweise dieser Art von Gremium: Ein Berichterstatter untersucht den Fall, die Mitglieder diskutieren, dann entscheidet eine Abstimmung zwischen Annahme, Ablehnung oder Vertagung zur Ergänzung der Untersuchung.

« Sie endet mit einer Abstimmung über die Schlussfolgerungen des Berichts, mit drei möglichen Optionen: schlichte Annahme, Ablehnung der Schlussfolgerungen des Berichts oder Vertagung zur Ergänzung der Untersuchung [...]. Das CMIL scheidet in der Tat jede Heilung aus, die nicht offenkundig »organisch« wäre. » — Dr. Alphonse Olivieri und Dom Bernard Billet, Y a-t-il encore des miracles à Lourdes ? 22 dossiers de guérison, Lethielleux, 1990, S. 40, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 280^[70]

Ein gut instruierter Fall beschränkt sich nicht auf eine punktuelle Feststellung: Er addiert die Beweise über die Zeit. Der Fall von Jeanne Fretel, die am 8. Oktober 1948 nach drei Jahren Bettlägerigkeit von einer tuberkulösen Bauchfellentzündung geheilt wurde, umfasst dreißig Temperaturblätter, tägliche Beobachtungen über sechs Monate und die Nachbetreuung mehrerer Ärzte:

« Die beeindruckende Krankengeschichte, die Bedeutung der Akte, die dreißig Temperaturblätter umfasst (achtzehn vor der Heilung, zwölf nachher), die Qualität der Ärzte, die die Kranke untersucht haben, die peinlich genauen Einzelheiten der Beobachtung [...] müssen lange Aufmerksamkeit auf sich ziehen und ermöglichten den Schluss auf eine unerklärbare Heilung. » — Schlussfolgerung des CMIL vom 14. März 1950, zitiert bei Joachim Bouflet, Une history of miracles, Seuil, 2008, S. 287^[71]

Diese Dokumentationsdichte — und nicht allein die Spektakularität des Vorgangs — ist es, was einen veröffentlichbaren Fall von einer Anekdote unterscheidet, so eindrucksvoll diese auch sein mag.

Die Frist zwischen der ersten Feststellung und der kanonischen Anerkennung ist nicht notwendigerweise ein Zeichen für die Schwäche des Falls: Sie kann im Gegenteil das Ausbleiben eines Rückfalls garantieren. Das ist der Fall bei Francis Pascal, dessen erste Untersuchung durch den Krieg um acht Jahre verzögert wurde:

« Diese Verzögerung der Kontrolle der Heilung ist, weit entfernt davon ein Einwand zu sein, eine zusätzliche Gewähr für die Realität und den Bestand dieser außergewöhnlichen Heilung. » — Dr. Leuret, Schlussfolgerung vom 1. September 1948, zitiert bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 283^[72]

Selektivität als Garantie

Die verfügbaren Zahlen im untersuchten Korpus — Stand der Akte von 2008 — zeigen eine Institution, die aktiv filtert, statt grundsätzlich zu bestätigen. Seit 1946 hat das CMIL rund dreißig Heilungen von etwa tausend angeblichen Heilungen für unerklärt erklärt, von denen siebenundzwanzig anschließend von der kirchlichen Autorität als Wunder proklamiert wurden^[73]. Bei der Unverweslichkeit der Leiber ist die Selektivität noch strenger: Von mehr als dreihundert Fällen, die in der Geschichte der lateinischen Kirche erfasst sind, wurden nur sechs formell als Wunder anerkannt^[74]. Der Fall von Maria Giuseppina di Gesù Crocifisso Catanea, bei dem rund dreißig Ärzte eidlich das Ausbleiben der Verwesung bezeugen, ohne dass der Vorgang für ihre Seligsprechung berücksichtigt wurde, veranschaulicht diese Strenge:

« So erstaunlich das Phänomen auch war, es wurde nicht als Wunder für den Seligsprechungsprozess berücksichtigt. » — Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 124^[75]

Ein Arzt, der der consulta medica lange vorsaß, fasst in einer oft zitierten Formel den Eindruck zusammen, den diese Akten hinterlassen, sobald sie vollständig beisammen sind:

« Sie können sich nicht vorstellen, wie fantastisch, wie unglaublich diese Fälle sind... und wie gut sie dokumentiert sind. Sie sind unwahrscheinlicher als Romanhandlungen. Die Science-Fiction ist nichts im Vergleich dazu. » — Prof. Raffaello Cortesini, zitiert bei Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Grasset, 1992, S. 215, wiedergegeben bei Joachim Bouflet, Une histoire des miracles, Seuil, 2008, S. 191^[76]

Einwand 1 — „Unwahrscheinlichkeit ist kein Beweis für sich“

Der Einwand ist in seiner strengen Formulierung berechtigt: Eine sehr verblüffende Tatsache ist nicht allein aufgrund ihres Verblüffens als wahr verbürgt. Aber der Artikel stützt ein Dossier nie auf die bloße Unwahrscheinlichkeit. Jeder aufgenommene Fall verbindet Unwahrscheinlichkeit und einen durch einen qualifizierten Dritten dokumentierten Vorzustand und das Fehlen einer aktiv gesuchten natürlichen Erklärung. Diese Kombination, nicht die isolierte Unwahrscheinlichkeit, ist das Argument — genau das, was unabhängig voneinander das Raster von Lambertini und das von Lantz formalisieren.

Einwand 2 — „Ohne vorherige Diagnose ist kein ernsthaftes Urteil möglich“

Das ist der erste Riegel, der gleich zu Beginn dieses Artikels bei den Votivheilungen von Epidaurus gelegt wird. Genau deshalb erscheinen ansonsten eindrückliche Fälle — wie bestimmte Heilungen, die um Padre Pio berichtet wurden und nie einer offiziellen Kommission unterzogen worden sind — nicht im Beweisdossier dieses Artikels, obwohl sie der Darstellung gedient hätten, wären sie untersucht worden.

Einwand 3 — „Und wenn es ein Betrug oder eine Simulation war?“

Der Fall Spencer liefert die ausführlichste Antwort des Korpus: ein Goldmann-Test, der praktisch nicht zu fälschen war, eine Selbstanklage, die dem unmittelbaren finanziellen Interesse von Greg widersprach. Die Fälle Micheli und Calanda veranschaulichen dasselbe auf andere Weise: eine unabhängige Gegengutachtung durch Professor Fabre im einen Fall, Identifikationsnarben und die leere Stelle des begrabenen Gliedmaßenteils im anderen. Der Fall Bassam Assaf, als Negativkontrolle aufgenommen, zeigt, dass diese Wachsamkeit nicht rein rhetorisch ist: Ein Betrug wurde tatsächlich in einem benachbarten Dossier entlarvt.

Einwand 4 — „Und wenn es eine ohnehin bekannte spontane Remission war?“

Diese Hypothese — die Lantz eine „Wiederholung“ (encore performance) nennt — wird für den Fall Spencer ausführlich behandelt, mit einem ausdrücklichen Vergleichstabelle zwischen der Episode im Jugendalter und der im Erwachsenenalter. Derselbe methodische Impuls — vor dem Schluss auf eine Irreversibilität aktiv nach einem ähnlichen Vorfall beim selben Patienten zu suchen — muss systematisch angewandt werden, und wird es auch, bei jedem der in diesem Artikel aufgenommenen Dossiers.

Einwand 5 — „Der Arzt kann kein Wunder feststellen“

Das stimmt, und genau deshalb betont der Artikel die Trennung zwischen der medizinischen Feststellung (nach dem Stand des Wissens unerklärlich) und dem theologischen Urteil (wunderbar). Das Zitat von Dr. Vallet im vorherigen Abschnitt fasst diese Aufteilung besser zusammen, als es jede Umschreibung könnte.

Einwand 6 — „Die Kirche heiligspricht zu leicht, sie würde alles gelten lassen“

Die Zahlen antworten unmittelbar auf den Einwand: sechs formelle Anerkennungen bei über dreihundert Fällen von Unverweslichkeit, rund dreißig unerklärte Heilungen bei eintausend angeblichen Heilungen in Lourdes seit 1946. Die weiter oben dokumentierten Negativkontrollen — Mourão, Kaufbeuren, Symphorose Chopin — zeigen ein System, das „Nein“ sagen oder mangels Verfahren darauf verzichten kann, eher als ein System, das automatisch jede als außergewöhnlich gemeldete Tatsache gelten ließe.

Keines der in diesem Artikel versammelten Dossiers beansprucht, die Debatte allein durch seine Absurdität zu beenden. Was ihre Zusammenstellung zeigt, ist vielmehr, dass extreme Unwahrscheinlichkeit, einmal durch eine anspruchsvolle Methode gefiltert — dokumentierter Vorzustand, Plötzlichkeit, Fehlen wirksamer Behandlung, Dauerhaftigkeit, aktive Suche nach Betrug — ein Dossier nicht schwächt: Sie erhöht seinen Preis für jede konkurrierende Erklärung. Die Wiederherstellung eines seit zweieinhalb Jahren amputierten Beins, die röntgenologisch dokumentierte Rekonstruktion eines durch ein Sarkom zerstörten Beckens oder die Heilung einer Netzhaut, deren Mottling als irreversibel gilt, in vierzehn Tagen natürlich zu erklären, setzt eine Häufung von Hypothesen voraus — massiver und wiederholter Diagnosefehler, statistisch außergewöhnlicher Zufall, über Jahre organisierter Betrug, der unabhängige Gegengutachten austrickst —, die ab einer gewissen Schwelle weniger ökonomisch wird als die Hypothese eines Zeichens.

Deshalb hat dieser Artikel auch bewusst darauf verzichtet, eine dritte Säule „Auferstehung“ auf der Grundlage zu schwacher Quellen zu erzwingen: Dieselbe Strenge, die die aufgenommenen Dossiers beweiskräftig macht, verbietet es auch, aus Bequemlichkeit das hinzunehmen, was der dieser Aufgabe zugewiesene Corpus nicht zu erweisen erlaubte. Ein Dossier, das seine Grenzen zu erkennen weiß — und das tut es auf Ignispedia im Artikel zum Fall Jérôme Genin — verdient mehr Glauben als ein Dossier, das vorgäbe, keine zu haben.

• Der wiederangewachsene Bein des Miguel Juan Pellicer (Calanda, 1640) — die vollständige Dossier zur ersten Säule.
• Die Wunder von Lourdes — der Fall Vittorio Micheli im Detail, und zweiundsiebzig weitere Fälle.
• Die Auferstehung des Jérôme Genin (1623) — der einzige kanonisch untersuchte Fall der Säule „Rückkehr ins Leben".
• Die wunderbaren Heilungen — biblische, patristische und institutionelle Grundlagen der katholischen Unterscheidung.