Die Vermehrung von Lebensmitteln

Ein vierfacher Bericht, einzigartig im Neuen Testament

Als der Abend hereinbrach, drängen die Jünger Jesus am einsamen Ufer des Sees von Genezaret, die Volksmenge, die ihm gefolgt ist, wegzuschicken, damit sie in den benachbarten Dörfern etwas zu essen kaufen könne. Der Matthäus-Text überliefert die Antwort Jesu und das folgende Wunder:

„Jesus aber sagte zu ihnen: Sie brauchen nicht wegzugehen; gebt ihr ihnen selbst zu essen. Sie erwiderten: Wir haben hier nur fünf Brote und zwei Fische. Da sagte er: Bringt sie mir her! Und er befahl, die Leute auf dem Gras lagern zu lassen. Dann nahm er die fünf Brote und die zwei Fische, blickte zum Himmel auf, sprach den Lobpreis, brach die Brote und gab sie den Jüngern; die Jünger gaben sie den Leute. Und alle aßen und wurden satt; und sie sammelten die übriggebliebenen Brocken, zwölf volle Körbe. Es waren fünftausend Mann, die gegessen hatten, dazu noch die Frauen und die Kinder." — Matthäus 14,15-21^[6]

Joachim Bouflet hebt in dem Kapitel, das er diesem Thema widmet, einen Kompositionsaspekt hervor, der selten beachtet wird: Dieses Wunder ist „das einzige Wunder Jesu, dem die Ehre eines vierfachen Berichts zuteilwird", da Matthäus, Markus, Lukas und Johannes es jeder für sich mit eigenen Einzelheiten überliefern^[7]. Markus und Matthäus kennen sogar eine zweite Episode, dieses Mal für viertausend Personen (Mk 8,1-10; Mt 15,32-39), wodurch sich die Zahl der synoptischen und johanneischen Berichte desselben Wundertyps auf sechs erhöht. Für Bouflet verbietet dieses vierfache Beharren, die Tatsache als ein nebensächliches Detail der galiläischen Verkündigung zu behandeln: „Wenn es ein Ereignis gibt, das unter den evangelischen Angaben über das übernatürliche Wirken Jesu als historisch bezeugt gelten kann, dann gerade dieses"^[8]. Die Wirkung auf die Zeugen war denn auch so stark, dass die Volksmenge Jesus nach Johannes „mitnehmen und zum König machen" wollte (Joh 6,15) — eine Reaktion, der Christus sogleich zuvorkommt, indem er sich allein in die Berg zurückzieht.

Von der Manna zum Ölkrug: der alttestamentliche Hintergrund

Die Handlung Jesu entsteht nicht aus dem Nichts. Sie fügt sich in eine lange biblische Tradition ein, in der Gott sein Volk über seine sichtbaren Vorräte hinaus nährt. In der Wüste des Sinai fällt Manna, um Israel vierzig Jahre lang zu ernähren (Ex 16). Im Zyklus der Propheten Elia und Elisa „versiegte das Mehl der Witwe von Sarepta" während der ganzen Hungersnot nicht (1 Kön 17,7-16), und Elisa vermehrt zwanzig Gerstenbrote für hundert Mann, mit Resten — in der traditionellen christlichen Lesart eine direkte Vorabbildung des evangelischen Wunders (2 Kön 4,42-44). Diese Kontinuität zwischen Altem und Neuem Testament ist keine künstliche Zusammenstellung moderner Exegeten: Sie prägt die liturgische Erinnerung der Kirche, die seit den Kirchenvätern die Brotvermehrung mit der Manna der Wüste und dem unerschöpflichen Öl der Propheten als drei Gestalten derselben Gabe verbindet.

Ein Zeichen, das auf die Eucharistie hingeordnet ist

Der Katechismus der Katholischen Kirche verknüpft dieses Wunder ausdrücklich mit dem eucharistischen Geheimnis: Die Wunder der Brotvermehrung kündigen, indem sie die Überflüssigkeit des einen Brotes vorabbilden, das der Leib Christi ist, „die Eucharistie an"^[9]. Bouflet greift dieselbe Einsicht in fast denselben Worten auf: „Das Wunder der Brotvermehrung durch Jesus, der den hungrigen Volksmengen eine Speise für die Körper gibt, bildet die Eucharistie vor und kündigt sie an, die unausschöpflich und bis zur Vollendung der Zeiten den Seelen das Brot des ewigen Lebens geben wird"^[10]. Dies ist der Deutungsschlüssel für den ganzen folgenden Fallkomplex: Eine Vervielfältigung von Lebensmitteln ist in der katholischen Tradition nie ein zweckfreies Wunder, das beeindrucken soll; sie verweist auf einen Gott, der sein Volk nährt, heute wie in der Wüste, und der gewollt hat, dass diese Gabe im gebrochenen Brot jeder Messe ihren Höhepunkt finde.

Die hagiographische Literatur fasst unter dem bequemen Wort „Vermehrung" Phänomene zusammen, die in Wirklichkeit verschieden sind und die die encyklopädische Sorgfalt zwingt, sie zu trennen, bevor man die Einzelfälle selbst betrachtet. Eine eigentliche Vermehrung setzt einen Anfangsbestand — sei es auch nur einen ungefähren — voraus, der ohne festgestellten äußeren Zuwachs steigt, bis er übersteigt, was dieser Bestand vernünftigerweise hätte liefern können. Sie unterscheidet sich von mindestens vier verwandten Phänomenen, die derselbe hagiographische Korpus häufig berichtet:

• die außergewöhnliche Bewahrung, bei der sich ein Nahrungsmittel ungewöhnlich lange ohne Verderben hält, ohne dabei an Menge zuzunehmen: so beim Brotstück, das der heilige Hieronymus Emilian für sechzig Personen an einem verschneiten Winter mehrte, von dem einer der Empfänger, Martino Martinello, über fünfundzwanzig Jahre lang ein Fragment bewahrte, ohne dass es verfaulte oder vertrocknete, und es später, zum Priester geworden, an Kranke verteilte, die bisweilen eine Heilung davon erlangten^[11];
• die Wiederherstellung, bei der ein beschädigtes oder verzehrtes Produkt seinen Ausgangszustand ohne Volumenzunahme wiedergewinnt — eine Kategorie, in die Bouflet unmittelbar nach dem großen Kapitel über die Vermehrung mehrere Berichte von wieder zusammengesetzten Eiern oder wieder essbar gewordenen Oliven einordnet^[12];
• die Auferweckung von Nahrungsmitteln oder Tieren, grundverschieden, da sie den tatsächlichen Tod des Subjekts voraussetzt: der um Fra Egidio da San Giuseppe (1729–1812) gesammelte neapolitanische Korpus berichtet so, gestützt auf Aussagen im Seligsprechungsprozess, die Auferweckung toter Sardinen und Aale sowie 1808 oder 1809 die einer von einem Metzger geschlachteten Färse — eine reiche Sammlung, die jedoch zu einer anderen Kategorie als die unsere gehört und eine eigene Behandlung verdiente^[13];
• die beschleunigte Fruchtbildung, bei der Pflanzen außerhalb der Saison reifen oder blühen, ohne dass ein gezählter Bestand vermehrt worden wäre: Trauben und Melonen bei Giuseppe Giraldi, reife Artischocken im Garten von Natalina Sebastianelli nach dem Gebet von Diego Oddi^[14].

Zwischen diesen Kategorien sind die Grenzen nicht immer scharf — Bouflet selbst ordnet den Fall des Hieronymus Emilian einem Unterabschnitt über die Brotbewahrung zu, beschreibt darin aber eine echte Vermehrung von drei Broten für sechzig Tischgäste, ein Zeichen, dass manche Überlieferungen mehrere Phänomene in einem einzigen Bericht verbinden^[15]. Ein Fall verdient eine gesonderte Erwähnung, weil er die Schwierigkeit der Unterscheidung veranschaulicht, ohne dass man sich endgültig entscheiden kann: die Schwestern von Maria Maddalena dell'Incarnazione, die ohne Lebensmittel waren, erklären, eines Tages eine weit über den Bedarf hinausgehende Zahl von Eiern in einem Hühnerstall gefunden zu haben, den sie noch am selben Morgen leer vorgefunden hatten — bei einer Gemeinschaft, die damals aus achtunddreißig Schwestern bestand —, ohne dass ein Anfangsbestand protokolliert worden wäre, was diesen Fall eher einer von der Vorsehung gewährten Versorgung näherbringt als einer erwiesenen Vermehrung im eigentlichen Sinn^[16]. Diese Typologie, im Kopf behalten, erlaubt es, die folgenden Fälle zu lesen, ohne sie zu vermengen.

Guido von Cortona und die franziskanischen Pioniere

Bei den ersten Jüngern des heiligen Franziskus von Assisi wird das Motiv der Lebensmittelvermehrung, Bouflet zufolge, zu „einem der Gemeinplätze der hagiographischen Literatur"^[17]. Der Selige Guido von Cortona († 1245), einer der allerersten Gefährten des Poverello, bietet das Gründungsbeispiel: Eine große Hungersnot heimgesuchte die Gegend, als eine arme Frau ihn anflehte, ihr zu helfen, während ihm nur noch eine Handvoll Mehl am Sackboden geblieben war.

„Nachdem Bruder Guido den Herrn angebetet hatte, machte er ein Kreuzzeichen auf den Sack, der sogleich bis zum Bersten mit Mehl gefüllt war. Wundervoller noch: Der Inhalt des Sacks ging während vier Monaten nicht aus, bis zur Zeit der Ernte." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 2, S. 218^[18]

Bouflet selbst, in einem Historikergeständnis, das zugleich Leichtgläubigkeit und vorschnelle Ablehnung verweigert, kommentiert: „So die legenda, die uns unglaublich erscheint. Ist sie deshalb nicht wahr?"^[19] Die Formel fasst die Gratwanderung recht gut zusammen, die er in dieser ganzen Sammlung hält. In der folgenden Generation macht sich Bruder Jorge de Calzado († 1583), Gefährte des heiligen Petrus von Alcántara, „zum Spezialisten der Brotvermehrung" in Zeiten der Not und lässt auf ein Kreuzzeichen hin warme Laibe in einem leeren Backtrog erscheinen^[20]. Im spanischen Kloster von Gandía vermehrt Pascual de la Plaza († 1644), Jünger des Seligen Andrés Hibernón, Brot und Öl mit, wie Bouflet anmerkt, „bestürzender Leichtigkeit"^[21].

Ein gemischter Fall: Vermehrung und Bewahrung beim heiligen Hieronymus Emilian

An einem besonders schneereichen Winter in La Valletta waren die Wege nach Somasca und San Martino unpassierbar geworden. Die vom heiligen Hieronymus Emilian (Girolamo Miani) gegründete Einrichtung beherbergte damals sechzig Personen und besaß nur noch drei Brote. Der Heilige zog sich zum Beten zurück und verteilte sie dann selbst:

„In seinen Händen mehren sich die Brote, so dass jeder ein ganzes erhält und noch eines darüber haben kann." — Joachim Bouflet, op. cit., S. 343, nach Bernardino Lavallière, San Girolamo Emiliani, Padre degli orfani e dei poveri, Siena, Edizioni Cantagalli, 1994, S. 115-117^[22]

Der Bericht fügt ein Detail hinzu, das selten mit dieser Genauigkeit wiedergegeben wird: Einer der Empfänger, Martino Martinello, bewahrte ein Fragment dieses Brotes „mehr als 25 Jahre lang, ohne dass es verfaulte oder vertrocknete", und verteilte es, zum Priester geworden, „bis zur Erschöpfung an einige Kranke, die bisweilen die Heilung davon erhalten, stets aber eine spürbare Linderung"^[23]. Dieser Fall illustriert genau die oben beschriebene Begriffsgrenze: eine unmittelbare Vermehrung, gefolgt von einer außergewöhnlichen Bewahrung des Restes — zwei verschiedene Phänomene, die der Bericht verbindet, ohne sie zu vermengen.

Die Theologie „im rechten Gebrauch der Wunder": Bernardo da Offida und der leere Brotbeutel

Im Kloster von Fermo kehrt der Bettelbruder Bernardo da Offida (1604–1694) eines Abends mit leeren Händen zurück, während der Koch nichts mehr für das Abendessen hat:

„Er hatte einen kleinen Vorrat: ein vom Vortag zurückbehaltenes Brot und einen Flaschen Wein. ‚Haben wir Vertrauen', sagte er zum Koch, ‚und nehmen wir, was uns der liebe Gott gibt.' Er begann selbst, dieses Brot in Stücke zu teilen, die je kaum einen Bissen bildeten, und in den Becher jedes Ordensbruders eine winzige Menge seines Weines zu gießen. [...] Gott aber wollte in diesem schlichten Refektorium ein großes Wirken vollbringen [...] : die Becher fanden sich gefüllt und das Brot wurde so vermehrt, dass man die Reste einsammeln musste." — Joachim Bouflet, op. cit., S. 221, nach R. P. Constant, op. cit., S. 166^[24]

Bouflet ordnet diese Erzählung ebenso dem Wunder von Kana wie dem in der Wüste zu, wobei er ehrlich betont, dass der Mechanismus nicht derselbe ist — es handelt sich nicht um eine Verwandlung von Wasser in Wein, sondern um eine zweifache Vermehrung von bereits vorhandenem Brot und Wein^[25]. Diese Art von Erzählung, in der der Glaube dem Wunder vorausgeht, statt es nachträglich festzustellen, durchzieht das gesamte franziskanische und kapuzinische Korpus des 17. und 18. Jahrhunderts: Diego José de Cádiz (1743–1801), der einem ganzen von der Hungersnot von 1772 heimgesuchten Bevölkerung von Ubrique Brote austeilt^[26], oder der sardische Kapuziner Ignazio da Uconi, der während einer Hungersnot durch zwei „Boten des Himmels“ Körbe mit Brot herbeischaffen lässt — ein Wunder, bezeugt von dem jungen Kleriker, der ihn begleitete und der, nachdem er dem alten Mönch aus dem Schrank ein paar Brotkrusten gestohlen hatte, darin anschließend „ein schönes Brot und einen Teller gebratener Fische, so heiß, dass man sie nicht in die Hand nehmen konnte“ vorfindet^[27].

Das Lehramt prüft den Fall: Prospero Lambertini und die De Beatificatione

Die wichtigste Behandlung, die die katholische Tradition dieser Art von Prodige vor der Neuzeit angedeihen ließ, stammt von Prospero Lambertini — dem späteren Papst Benedikt XIV. —, in seinem großen Traktat über die Verfahren der Selig- und Heiligsprechung. Bouflet stellt ihn als „den sehr kritischen Prospero Lambertini“ vor, dessen Werk bis heute die kanonische Referenz für die kirchliche Unterscheidung in dieser Frage darstellt:

„Der sehr kritische Prospero Lambertini hat mit Strenge zahlreiche Fälle untersucht und dem Thema ein Kapitel seines Traktats De Beatificatione gewidmet (Buch IV, 1. Teil, Kap. XXIII): Er erkennt den übernatürlichen Charakter dieser Vermehrungen vollständig an, wenn die unerlässlichen Vorkehrungen gegen Irrtümer, Beobachtungsfehler usw. getroffen werden. Er führt selbst zahlreiche Fälle an, in denen solche Vorgänge in den Kanonisationsbullen sehr bekannter Heiliger ausdrücklich als wunderbar bezeichnet werden. Er erwähnt insbesondere die heilige Klara von Assisi, den heiligen Richard von Chichester, die heilige Theresa von Avila, die heilige Franziska Romana, die heilige Maria Magdalena de' Pazzi, den heiligen Pius V. usw.“ — Joachim Bouflet, op. cit., S. 219–220, unter Berufung auf Herbert Thurston, Les Phénomènes du mysticisme, S. 468–469^[28]

René Laurentin kommt in seinem eigenen Buch über El Paso unabhängig auf dieselbe Quelle zurück und bestätigt dieselbe Liste: „Benedikt XIV. [...] widmet dieser Frage ein Kapitel [...]. Während er die unerlässlichen Vorkehrungen betont, die zu treffen sind, bevor man solche Tatsachen annimmt, erwähnt er eine Vielzahl von Kanonisationsbullen, in denen sie nach Untersuchung anerkannt wurden“^[29]. Diese Übereinstimmung zwischen zwei Autoren, die jeweils für sich an unterschiedlichen Korpora arbeiten (der eine kompiliert Heiligenleben, der andere führt eine Felduntersuchung durch), verleiht diesem Lehrmeilenstein eine besondere Festigkeit: Bereits im 18. Jahrhundert verfügte die Kirche über ausdrückliche Kriterien — Vorkehrungen gegen Beobachtungsfehler, gegen Betrug, Prüfung der Zeugenaussagen —, um eine echte Vermehrung von Lebensmitteln von einer frommen Legende zu unterscheiden. Es ist genau dieselbe Methode, die zweieinhalb Jahrhunderte später René Laurentin den Zeugen von El Paso gegenüber anwenden wird.

André-Hubert Fournet und Angiolo Paoli: zwei Seligsprechungsprozessakten

Zwei Fälle stammen, jeder auf seine Weise, aus dem Herzstück des kanonischen Verfahrens selbst. Der heilige André-Hubert Fournet (1752–1834), Gründer der Töchter vom Kreuz, erlangte für seine Ordensfrauen dieselbe Gnade wie Guy de Cortone fünf Jahrhunderte zuvor. Eine für seinen Seligsprechungsprozess aufgenommene Aussage überliefert den Bericht einer Ordensfrau als Zeugin:

„Der Diener Gottes stieg in die Speicherkammer hinauf [...]. Er ging um zwei kleine Getreidehaufen herum, den einen aus Weizen, den anderen aus Gerste. [... die Haufen waren sehr klein. [... Ich ging jeden Tag in die Speicherkammer, um das nötige Getreide zu entnehmen, und während zweieinhalb Monaten — also von Juli bis Mitte September — entnahm ich meinen täglichen Bedarf an Lebensmitteln aus diesen zwei kleinen Haufen, ohne irgendein Zeichen einer Verringerung zu bemerken.“ — Summarium super dubio an sit signando commissio Introductionis causæ Servi Dei Andreæ Huberti Fournet, Rom, Poliglotta Vaticana, 1977, S. 177–178, Aussage der Schwester Bartholomé, zitiert bei Joachim Bouflet, op. cit., S. 245^[30]

Dieselben kanonischen Akten berichten von einem zweiten Prodige, bei dem eine nachträgliche Wägung eine unwahrscheinliche Zunahme des Mehls bestätigt, zum Staunen der ausgebenden Ordensfrau, die „durch das Schlüsselloch sehen konnte, was er tat“, während der Heilige in der Speicherkammer betete^[31].

Der Karmeliterpater Angiolo Paoli (1642–1720) wiederum führte bei seinen Austeilungen an die Armen Roms genaue Buch. Eines Tages erscheint er zweiundfünfzig ganzen Broten und vier halben Broten, die sein Schüler Don Giovanni Santinelli selbst ausgezählt hatte:

„Sie stiegen hinunter, ließen die Armen antreten, zählten sie: es waren 284. Da fragte Santinelli: ‚Wie werden wir das anstellen, Pater, um jedem Mann und jeder Frau ein Brot und den Kindern je ein halbes zu geben?‘ [...] Nach Beendigung der Austeilung hatte jeder der 284 Armen sein Brot erhalten. ‚Bei welchem Ofen, Pater‘, fragte dann Santinelli, ‚versorgen Sie sich, und wer ist dieser Bäcker, der für Sie die Brote vermehrt?‘ — ‚Beim Ofen der Vorsehung‘, antwortete Pater Angiolo.“ — Giorgio Papasogli und Giovanni Verrienti, Un apostolo sociale, Padre Angiolo Paoli, Mailand, Editrice Ancora, 1952, S. 92, zitiert bei Joachim Bouflet, op. cit., S. 248–249^[32]

Diese Akte ist insofern wertvoll, als sie bereits vor der Erzählung des Wunders eine genaue Zahl der Ausgangsmenge (52 Brote und 4 halbe Brote) und eine genaue Zahl der Empfänger (284 aufgereihte und ausgezählte Arme) nennt — zwei Angaben, die die meisten früheren hagiographischen Erzählungen nur annäherungsweise liefern.

Fünfzehn Brote für dreihundert Jungen

Eines Morgens im Oratorium von Turin meldet ein Angestellter Don Bosco, dass für die Jungen des Hauses – über hundert an der Zahl – kaum noch Brot übrig sei, und dass der Bäcker, unbezahlt, jede Vorauszahlung verweigere. Don Bosco lässt sich davon nicht beunruhigen: „Legt in den Korb, was ihr zusammenbekommen habt; den Rest wird der liebe Gott schicken. Ich komme sogleich, um selbst die Verteilung vorzunehmen.“ Ein anwesendes Kind, der junge Franz Dalmazzo, folgt ihm und zählt die Brote:

„Das Kind stellte sich also hinter Don Bosco und zählte sorgfältig die Brötchen im Korb. Es waren fünfzehn. Dabei warteten 300 kräftige Burschen auf ihr Mittagessen [...]. Der Zug beginnt. Jeder geht der Reihe nach vorbei und erhält sein Brötchen. [...] Als der Letzte bedient war, zählte der junge Dalmazzo, was noch am Boden des Korbes lag: fünfzehn Brötchen, genau.“ — A. Auffray, Un grand éducateur, saint Jean Bosco (1815-1888), Paris, Emmanuel Vitte, 1929, S. 291-292, zitiert nach Joachim Bouflet, op. cit., S. 256^[33]

Dieser Zeuge ist kein anonymer Vorbeigehender: Bouflet präzisiert, dass „das Kind, das später Priester wurde, der erste Pfarrer der salesianischen Pfarrei vom Heiligsten Herzen in Rom war und als Superior des großen Seminars von Catanzaro starb, stets Salesianer“^[34]. Ein Franz Dalmazzo – ohne dass sich mit Gewissheit feststellen ließe, ob es sich um dasselbe Kind oder einen Namensvetter handelt, da die Übereinstimmung der Namen in salesianischen Biographien nicht selten ist – taucht auch unter der Feder eines anderen Biographen Don Boscos in einem zweiten Bericht auf, der diesmal von Herbert Thurston wiedergegeben wird: 1860, im Beichtstuhl darauf hingewiesen, dass es für dreihundert junge Leute „nichts zu essen“ gebe, mit „kaum 15 bis 20 Broten“, verteilt Don Bosco das Essen selbst, während das Kind, direkt hinter ihm stehend, beobachtet: „Zu meinem großen Erstaunen sah ich immer noch dieselbe Menge Brote [...], obwohl niemand andere Brote gebracht hatte und der Korb nicht ausgetauscht worden war“^[35]. Zwei verschiedene Biographien Don Boscos – die von Giovanni Battista Lemoyne, weitergegeben von Thurston und dann von Laurentin, und die von Amedeo Auffray, weitergegeben von Bouflet – berichten also um denselben namentlich genannten Zeugen herum von zwei verwandten Brotvermehrungsgeschichten. Nichts erlaubt die Entscheidung, ob es sich um eine einzige Kindheitserinnerung handelt, die durch die biographische Überlieferung verdoppelt wurde, oder um zwei verschiedene Wunder, die dasselbe Kind zu verschiedenen Zeitpunkten erlebte und das – wie das eine wie das andere nahelegt – zu einem bevorzugten Zeugen der salesianischen Heiligkeit wurde.

Sechshundert Hostien für einen einzigen, fast leeren Kelch

Das zweite Wunder, das Don Bosco zugeschrieben wird, gehört zu einer in den Annalen der Heiligkeit weitaus selteneren Kategorie: der Vermehrung konsekriertier Hostien. Am Fest der Geburt Mariens sind etwa sechshundert Kinder zur Messe und Kommunion versammelt. Aus Zerstreutheit hat der Mesner vergessen, einen zweiten Kelch vorzubereiten:

„Der einzige Kelch im Tabernakel war fast leer: höchstens 15 bis 20 Hostien. [...] Im Moment der Kommunion, als Don Bosco den Kelch öffnete und das Unglück bemerkte, lag ein Ausdruck der Bestürzung auf seinem Gesicht. Bekümmert, nicht alle seine Kleinen kommunizieren zu können, blickte er schweigend flehend zum Himmel empor und ging hinunter, um den ersten knienden Kindern die Eucharistie zu reichen. Doch auf diese folgten andere, und wieder andere; die Reihen der Kommunikanten lösten einander ab, und der Kelch war nicht leer. Als Don Bosco wieder zum Altar hinaufstieg, hatten all seine Kleinen kommuniziert, und die Eucharistie lag noch immer am Boden des heiligen Gefäßes. Der Mesner verstand nichts mehr.“ — A. Auffray, op. cit., S. 293, zitiert nach Joachim Bouflet, op. cit., S. 258^[36]

Bouflet, der in diesem Kapitel dennoch nicht mit kritischen Vorbehalten kargt, bezeichnet diesen Fall als „vielleicht den einzigen modernen, solid bezeugten Fall“ einer eucharistischen Vermehrung^[37]. Diese Formel verdient es, wohl abgewogen zu werden: Sie stammt nicht von einem bedingungslosen Verteidiger des Wunderbaren, sondern von einem Historiker, der in den unmittelbar auf diesen Bericht folgenden Seiten mehrere konkurrierende Behauptungen von Hostienvermehrungen schonungslos entlarvt.

Wenn die Ähnlichkeit zum Verdacht wird: die falschen Hostienvermehrungen

Die Seltenheit und die Kraft des Falls Don Bosco geben der Warnung, die Bouflet unmittelbar danach ausspricht, umso mehr Gewicht: Diese Art von Wunder, gerade weil sie das heiligste Geheimnis des katholischen Glaubens berührt, hat seit den 1970er-Jahren mehrere betrügerische Nachahmungen hervorgerufen, im Kontext angeblicher, nicht anerkannter Marienerscheinungen.

„Andere jüngere Fälle von Hostienvermehrungen durch Kandidaten für die Ehren der Altäre sind hier und da gemeldet worden, doch sie scheinen nicht so gut belegt zu sein. Vor allem leiden sie seit einigen Jahren an Plagiaten, die zunehmend im ganz anderen Zusammenhang angeblicher Mariophanien behauptet werden. So berichteten in den Jahren 1972-75 die Gläubigen der Rosenmadonna von San Damiano [...] von [...] Hostienvermehrungen zugunsten der zahlreichen Pilger, die an der sonntäglichen Messe des Pfarrers Don Pellacani teilnahmen. Es ist offensichtlich, dass der Herr in der Situation des Ungehorsams gegenüber dem Bischof, in der sich diese Pilger befanden [...], gewiss kein Wunder vollbracht hat! Ebenso wenig in La Ladeira in Portugal zur selben Zeit, wo die falsche Stigmatisierte Maria da Conceição Mendes behauptete, trotz der Exkommunikation, die sie traf, von wunderbaren Kommunionen zu profitieren. Ebenso wenig in Medjugorje, wie manche versucht haben, es glauben zu machen, bevor sie aufhörten, derlei Märchen zu verbreiten, oder in Manduria, wo die arme Debora Moscioguri nach Ansicht des Ortsbischofs das Opfer ihrer Illusionen und der Künste des Feindes wäre.“ — Joachim Bouflet, op. cit., S. 258-259^[38]

Dieser Absatz verdient es, präzise gelesen zu werden, denn er sagt nicht das, was man bei einer schnellen Lektüre glauben könnte: Bouflet stellt keineswegs die Erscheinungen von Unsere Liebe Frau von Medjugorje selbst in Frage – von Ignispedia als echt angenommen und seit dem Nihil obstat des Dikasteriums für die Glaubenslehre vom 19. September 2024 mit einer pastoralen Anerkennung versehen –, sondern weist spezifisch ein peripheres Gerücht einer Hostienvermehrung zurück, das er Fälschern zuschreibt, die versucht haben, den Ruf des Heiligtums auszunutzen. Drei Fälle werden hingegen insgesamt namentlich als betrügerisch bezeichnet, jeder mit einer ausdrücklichen kirchlichen Sanktion oder einem Ungehorsam belegt: San Damiano (öffentlicher Ungehorsam gegenüber dem Bischof), La Ladeira (Exkommunikation der Seherin) und Manduria (ungünstiges bischöfliches Urteil). Diese Seite illustriert für sich genommen die Methode, zu der dieses gesamte Dossier einlädt: die Möglichkeit des Wunders willkommen zu heißen, ohne je auf die Unterscheidung zu verzichten, und eine Täuschung benennen zu können, wenn die Tatsachen sie erweisen.

Unter den Hunderten von Erzählungen, die die Hagiographie zusammenträgt, haben nur zwei die strengste Schwelle überschritten, die die katholische Kirche kennt: die eines Wunders, das offiziell geprüft, von einem faktischen advocatus diaboli — der Kongregation selbst — hinterfragt und schließlich als Beweis für eine Seligsprechung oder Heiligsprechung angenommen wurde. Bouflet weist mit gebotener Vorsicht darauf hin: „Dies sind meines Wissens die einzigen Fälle, in denen der wunderbare Charakter einer Vermehrung von Lebensmitteln im Rahmen der Seligsprechungs- und Heiligsprechungsprozesse der Diener Gottes anerkannt wurde“^[39].

Die heilige Germaine Cousin und der Weizen von Bourges (Winter 1845-1846)

Im Kloster der Schwestern vom Guten Hirten in Bourges ging während des außergewöhnlich strengen Winters 1845-1846 das Mehl schnell zur Neige, während hundertsechzehn Personen zu versorgen waren. Die Oberin, Mutter Maria von der heiligen Euphrasia Pelletier — die selbst 1940 heiliggesprochen wurde —, weihte sich der ehrwürdigen Germaine Cousin und forderte die mit der Backstube betrauten Schwestern auf, die für jeden Backvorgang verwendete Mehlmenge freiwillig zu reduzieren und das Übrige der Fürsprache der kleinen Heiligen anzuvertrauen:

„Der erste Backvorgang, aus nur acht Körben, ergab 20 große Laibe, die je 20 bis 22 Pfund wogen. Der zweite Backvorgang war noch wunderbarer: beim Kneten schwoll der Teig so stark an, dass er in wenigen Augenblicken aus dem Backtrog überlief. [...] Auf dem Speicher des Klosters befand sich ein Mehlvorrat, der, wenn man ihn sparsam einsetzte, höchstens zwei Monate reichte. Nach einigen Wochen stellten die Schwestern fest, dass der Vorrat gesunken war, jedoch ohne Bezug zur verbrauchten Menge. „In der Absicht“, so sagten sie, „die kleine Heilige auf frischer Tat zu ertappen“, begannen sie Anfang Februar, den Weizen zu messen. Nach etwa fünfzehn Tagen wiederholten sie die Messung. Das Mehl hatte genau dasselbe Gewicht wie zwei Wochen zuvor, trotz zweier Backvorgänge [...]. Von November 1845 bis Februar 1846 hatte die heilige Germaine alle Formen der Vermehrung von Brot und Mehl vollbracht.“ — Blessed Mary of Ste Euphrasia Pelletier, London, Burns, Oates & Washbourne, 1933, S. 253-254, zitiert nach Joachim Bouflet, op. cit., S. 259-261^[40]

Dieser Fall weist ein im gesamten Korpus seltenes Merkmal auf: einen bewussten Versuch der Kontrolle durch die Schwestern selbst, die den Mehlvorrat zweimal im Abstand von fünfzehn Tagen wiegen, ausdrücklich mit der Absicht zu prüfen — die Phänomen „auf frischer Tat zu ertappen“, dessen sie selbst teilhaftig waren. Das Ergebnis (ein unverändertes Gewicht trotz zweier Backvorgänge zwischen den beiden Wägungen) bildet den Keim eines spontanen Prüfverfahrens, das sieben Jahrzehnte bevor Bernadette Soubirous die Kirche dazu brachte, das Ärztliche Büro von Lourdes einzurichten, durchgeführt wurde.

Juan Macías und der Reis von Ribera del Fresno (25. Januar 1949)

Der zweite Fall liegt an der Kreuzung zweier Kontinente und dreier Jahrhunderte. Juan Macías (1585-1645), ein Laienbruder der Dominikaner, hatte den größten Teil seines Ordenslebens in Peru verbracht, wo er starb und 1837 seliggesprochen wurde. Dennoch ereignete sich das für seine Heiligsprechung anerkannte Wunder in Spanien, in Ribera del Fresno, seinem Heimatdorf, wo er als „der Selige“ verehrt und als lokaler Schutzpatron betrachtet wurde, dreihundertvier Jahre nach seinem Tod:

„Am Abend des 25. Januar 1949 stellte die Köchin fest, dass sie nur genug Reis und Fleisch (je 750 g) für die Mahlzeit der Kinder hatte, die Armen jedoch nicht hätten gespeist werden können. Die Köchin flehte daraufhin „den Seligen“ an und begab sich an ihren Herd. Plötzlich sah sie, dass der kochende Reis aus dem Topf überlief [...]. Vier Stunden lang blieb sie vor dem Herd stehen, während der ursprüngliche Topf weiterhin Reis hervorbrachte. [...] Am Ende des Abends gab es mehr als genug Reis und Fleisch, um die 59 Kinder zu speisen, mit einem Überschuss für die Armen. Insgesamt bezeugten 22 Personen die wunderbare Vermehrung der Speisen. Und obwohl diese über Stunden gekocht hatte, war der letzte Löffel Reis so frisch wie der erste. [...] Zum Glück für den Prozess behielten einige der Essenden etwas Reis zurück, der elf Jahre später von der Kongregation untersucht wurde. Die Konsultoren konnten für dieses außergewöhnliche Phänomen keine natürliche Erklärung finden.“ — Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Paris, Grasset, 1992, S. 223-224, zitiert nach Joachim Bouflet, op. cit., S. 261-262^[41]

Dieser Fall fügt dem Fall der heiligen Germaine Cousin ein Element hinzu, das jener nicht bot: die materielle Aufbewahrung einer Probe des vermehrten Produkts, die elf Jahre später von den wissenschaftlichen Konsultoren der Kongregation untersucht wurde und der sie keine natürliche Erklärung geben konnten. Zweiundzwanzig namentlich identifizierte Zeugen, eine ungewöhnlich lange Zeitspanne bis zur wissenschaftlichen Untersuchung und die Verbindung mit einem zweiten klassischen medizinischen Wunder, um die Heiligsprechung von 1975 zu erwirken: Dieser Fall bleibt, zusammen mit dem der heiligen Germaine Cousin, einer der beiden einzigen Meilensteine, in denen die anspruchsvollste kirchliche Autorität — diejenige, die über die für eine kanonisierte Heiligkeit erforderlichen Wunder urteilt — den übernatürlichen Charakter einer Vermehrung von Speisen förmlich anerkannt hat.

Keiner der vier Sichtungs-Durchgänge, die diesem Artikel zugrunde liegen, hat außerhalb des friskanischen und italienischen Korpus des 17.–19. Jahrhunderts einen zweiten zeitgenössischen Fall zutage gefördert, der so reichhaltig bezeugt wäre wie der des Lord's Ranch an der Grenze zwischen El Paso (Texas) und Juárez (Mexiko). Der französische Mariologe René Laurentin — Autor maßgeblicher Werke über Lourdes und über mehrere zeitgenössische Marienerscheinungen — führte vor Ort im Juli 1979 die Untersuchung durch und veröffentlichte seine Schlussfolgerungen in Miracle à El Paso ? (1981), bevor er das Thema in El Paso, le miracle continue (1988) wieder aufnahm^[42].

Ein Priester, eine Ranch, ein Volk von Lumpensammlern

Pater Rick Thomas, ein amerikanischer Jesuit, geboren am 1. März 1928 in Seffner, Florida, wird am 31. Mai 1964 zum Leiter des Our Lady's Youth Center (OLYC) in El Paso ernannt^[43]. Ab 1969 betreut er in diesem Grenzviertel ein Gebetsgruppe der Charismatischen Erneuerung, deren Aktivität das Bistum eine Zeitlang beunruhigt — am 27. September 1972 wird ihm die Aussetzung der Treffen mitgeteilt, die wenig später im Gefolge der unerwarteten Heilung einer Frau namens Lorenza aufgehoben wird. Der Priester gründet 1974 den Lord's Ranch — wörtlich die „Ranch des Herrn" — und im August 1975 die Lord's Food Bank, eine Lebensmittelbank für die Lumpensammler des Dump von Juárez, die auf einer offenen Mülldeponie von der Mülltrennung leben und sich zu einer Genossenschaft, der SOCOSEMA, zusammengeschlossen haben^[44].

Weihnachten 1972: der Schinken und die Tamales

Alles beginnt, der Erzählung nach, die Rick Thomas selbst an Laurentin weitergibt, mit einer Evangelienlesung, die beim Wort genommen wird. In der Gebetsgruppe stoßen die Mitglieder der charismatischen Gruppe auf diese Stelle aus Lukas:

„Wenn du ein Abendmahl gibst, lade nicht deine Freunde, deine Brüder oder deine Verwandten ein, noch reiche Nachbarn, die dich ihrerseits einladen werden; denn so hättest du deinen Lohn schon. Wenn du aber ein Festmahl gibst, so lade die Armen, die Krüppel, die Lahmen und die Blinden ein." — Lukas 14, 12–13, zitiert nach Joachim Bouflet, op. cit., S. 252, nach René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, S. 5^[45]

„Das haben wir nie getan, und wir müssen es tun", so das Fazit der Gruppe. Sie beschließen, die Armen von Juárez zu einem Weihnachtsessen einzuladen — was, beiderseits des Río Grande, einen Waffenstillstand zwischen zwei rivalisierenden Gewerkschaften von Lumpensammlern erfordert, die damals im offenen Konflikt lagen, wobei unter ihnen bisher „das Gesetz der Vergeltung" herrschte. Das Essen findet statt:

„Das Essen fand also am Weihnachtstag statt (von 11 bis 16.30 Uhr), dank des erreichten Waffenstillstands. Aber die Gäste kamen doppelt so zahlreich wie erwartet: 300 statt 120. Und doch fehlte es an nichts. Jeder erhielt ein gutes Stück Schinken. Die unverzehrten Vorräte waren reichlich vorhanden, und die Gäste wurden eingeladen, sie mitzunehmen." — René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, S. 5^[46]

Sieben Jahre später befragt Laurentin im Rahmen seiner Felduntersuchung persönlich Guillermina Villalva, Generalsekretärin der SOCOSEMA, bis wenige Jahre vor diesen Ereignissen Atheistin, die dem Essen selbst beigewohnt hat:

„Guillermina war bei dem berühmten Weihnachtsessen 1972 dabei. Sie erinnert sich an Luis, der unentwegt Scheiben von dem einzigen Schinken abschnitt. — Ein Schinken, normalerweise, wie viele Scheiben sind das? — Etwa 50. — Ist Ihnen im Moment selbst aufgefallen, dass etwas Außergewöhnliches geschah? — Nein, am Samstag danach, als wir zum Basuero zurückkamen, haben wir miteinander gesprochen und uns gefragt, woher so viel Essen gekommen sei, da wir doch für 120 vorbereitet hatten und mehr als 300 Personen da waren. Wir haben ausgerechnet, dass wir 226 Tamales mitgebracht hatten, das hätte nicht reichen müssen. Wir haben darin ein unentgeltliches Zeichen gesehen, dass der Herr hier etwas Außergewöhnliches tun wollte, im Bereich der Liebe, der Zusammenarbeit. So wurde die SOCOSEMA gegründet." — René Laurentin, op. cit., S. 50, Zeugnis von Guillermina Villalva^[47]

Dieses Zeugnis trägt sein eigenes Glaubwürdigkeitskriterium in sich: Guillermina Villalva gibt selbst an, dass ihr im Moment selbst nichts Außergewöhnliches aufgefallen ist — erst a posteriori, als die Gruppe gemeinsam die Zahl der mitgebrachten Tamales und die Zahl der erschienenen Gäste nachzählte, wurde ihr die Anomalie bewusst. Ein Schinken, der normalerweise in rund fünfzig Scheiben zerlegt wird, ein Essen für hundertzwanzig Personen geplant, mehr als dreihundert erschienen, insgesamt zweihundertsechsundzwanzig Tamales eingebracht: Die Differenz zwischen Vorräten und Bedarf war zu groß, als dass eine Unterschätzung der Mengen sie hätte ausgleichen können, und doch „fehlte es an nichts".

Der Katalog von René Laurentin: sechs Fälle zwischen 1975 und 1980

Nach der Gründungserzählung von 1972 leitet Laurentin den Fortgang seiner Untersuchung wie folgt ein: „Die Vermehrungen von Nahrungsmitteln sind für die Vernunft verwirrender. Nach der von Weihnachten 1972, der ersten, hat es weitere gegeben. Hier folgen in Kürze diejenigen, für die wir Berichte gesammelt haben"^[48]. Sechs Fälle folgen, jeder versehen mit einem oder mehreren namentlich genannten Zeugen und einem datierten Schriftstück:

Der am besten „überprüfbare" Fall: die 202 Dosen Milch vom Januar 1978

Der detaillierteste Fall des gesamten Dossiers erscheint im offiziellen Katalog von Kapitel 3 nur in einer einzigen Zeile. Er wird tatsächlich sechzig Seiten früher im Buch ausführlich erzählt, vom Zeugen persönlich: Miguel Angel Enriquez Chaides, ein ehemaliger Alkoholiker, der Lagerist der Gemeinschaft geworden war — „dazu hat er Lesen und Rechnen gelernt", so Laurentin. Im Juli 1979 befragt, erzählt er:

„Es war Anfang Januar 1978. An jenem Tag kamen zur Verteilung 500 Personen. Aber es gab nur 350 Dosen Milch." — René Laurentin, op. cit., S. 76, Zeugnis von Miguel Angel Enriquez Chaides^[57]

„Es fehlten also 150 Dosen wie diese. Damit niemand leer ausging, hatten wir für die 150 fehlenden Dosen einen Ersatz vorbereitet: Soja und Zucker. Wir begannen die Verteilung [...]. Die 500 bekamen jede und jeder ihre bzw. seine Dose. Und es blieben noch welche übrig! Wir gaben jedem der 25 Arbeiter 2 Stück, und danach blieben noch einmal 2 übrig. Gesamt: 202 Dosen mehr. Ich habe nachgezählt... Ich verstand überhaupt nichts davon. Ich sprach mit Schwester Linda. Und doch hatten wir vorher richtig gerechnet. Meine Frau hatte es mir noch gesagt: „Es reicht nicht." Und wir hatten den nötigen Zusatz vorbereitet... der dann nicht gebraucht wurde. Das ist das erste Wunder, das ich hier erlebt habe." — René Laurentin, op. cit., S. 78, Zeugnis von Miguel Angel Enriquez Chaides^[58]

Diese Erzählung vereint — besser als jede andere im zeitgenössischen Korpus — sämtliche Bedingungen, die sich ein Untersucher wünschen kann: eine präzise Ausgangszahl (500 Personen, 350 Dosen), einen berechneten und antizipierten Ausfall (150 fehlende Dosen, ausgeglichen durch einen im Voraus vorbereiteten Ersatz aus Soja und Zucker), einen reibungslosen Ablauf („die 500 bekamen jede und jeder ihre bzw. seine Dose") und eine Endzahl, gezählt von einem Zeugen, dessen Beruf in dieser Gemeinschaft genau darin bestand, zu zählen. Dass der Hilfszusatz vorbereitet und nicht gebraucht wurde, schließt die einfachste Hypothese aus — dass die Organisatoren die fehlende Milch heimlich durch Soja und Zucker ersetzt hätten —, da dieser Rückfallplan tatsächlich existierte, bereitlag und nicht zum Einsatz kam.

Die Warnung des Bischofs: Mgr Talamás und bischöfliche Vorsicht

Noch vor der Abfassung seines Buches erhält Laurentin persönlich, aus dem Mund des Bischofs der mexikanischen Diözese, zu der die Gemeinschaft von Juárez gehört — Mgr Manuel Talamás Camandari, erster Bischof von Ciudad Juárez von 1957 bis 1992^[59] —, eine Warnung von seltener Reichweite und Präzision:

„Ich schätze den Eifer und die Persönlichkeit von Pater Thomas, seine Werke. Ein seriöses und fundiertes Buch würde mir also gefallen. Aber Achtung: Lassen Sie sich nicht dazu verleiten, ein Wunder zu sehen, wo kein Wunder ist. Es soll nicht von einer Heilung gesprochen werden, um dann einige Wochen später zu erfahren, dass die Person gestorben ist. [...] Es soll eine Gruppe vernünftiger Menschen geben, wie Guillermina, um die Fakten zu überprüfen und zu vermeiden, dass als real dargestellt wird, was nicht real ist. Es soll auch nicht als Wunder dargestellt werden, was eine gewöhnliche Gabe Gottes ist. [...] Vorsicht auch bei den Prophezeiungen, die sich mehren und sich nicht immer bewahrheiten. [...] Fördern Sie nicht die Leichtgläubigkeit. Wichtig ist die Nächstenliebe, ihr Einsatz, ihre Früchte [...]. Die Heilung des Herzens ist mehr wert als die körperliche Heilung." — Mgr Talamás, Bischof von Juárez, zitiert bei René Laurentin, op. cit., S. 56^[60]

Diese Warnung verdient es, vollständig zitiert und nicht zusammengefasst zu werden, gerade weil sie von der unmittelbar zuständigen kirchlichen Autorität am Ort stammt, vor jeder Veröffentlichung, und nicht von einem Außenstehenden, der das Dossier nachträglich entdeckt. Sie bestreitet zu keinem Zeitpunkt die von den Zeugen berichteten Sachverhalte; sie warnt vor einer vorschnellen Deutung, die jede gewöhnliche Gabe der Vorsehung in ein proklamiertes Wunder verwandeln würde. Genau diese Unterscheidung ist es, die dieser Artikel selbst durchgehend einzuhalten versucht.

Warum keine wissenschaftliche Kontrolle? Laurentins ausdrückliche Methode

Der nächstliegende Einwand gegen dieses Dossier ist zugleich der berechtigtste: Warum hat keines dieser Vermehrungen jemals eine unabhängige medizinische oder wissenschaftliche Prüfung erfahren, wie es in Lourdes systematisch der Fall ist? Laurentin antwortet auf zwei verschiedene Weisen, die eine soziologisch, die andere methodologisch.

Zunächst, indem er eine strukturelle Tatsache feststellt: Armut selbst beraubt die Empfänger meist jeder Möglichkeit, auf Institutionen zuzugreifen, die ein Phänomen dokumentieren könnten. Rick Thomas formuliert es unumwunden:

„Wunderfeststellungen, die wird es nur für die Reichen geben, unter den Armen wird es niemals welche geben." — René Laurentin, op. cit., S. 26, Aussage von Rick Thomas, wiedergegeben von René Laurentin^[61]

Laurentin entwickelt denselben Gedanken anhand einer medizinischen Akte, die ohne Folge blieb, der eines Kindes namens Véronica Harris:

„Wenn Sie dokumentierte Heilungen wollen, dann werden es stets Heilungen von Reichen sein. Die Armen gehen nicht ins Krankenhaus. Sie gehen kaum zum Arzt. Sie waren krank, ernsthaft, sichtbar. Sie finden sich geheilt. Und Sie haben keinerlei Dokumente." — René Laurentin, op. cit., S. 60^[62]

Sodann, indem er eine bewusste methodische Entscheidung rechtfertigt: die, die Gemeinschaft nicht in ein Laborobjekt zu verwandeln. Laurentin erläutert dies mit einem Bild:

„Diese lebendige Gemeinschaft in ein Labor systematischer Kontrolle zu verwandeln, hieße sie nicht, von dem abzubringen, was sie an Wesentlichem lebt? Den Vogel im Flug zu fangen, um die Bewegung seiner Flügel zu untersuchen, bedeutet, den Flug zu gefährden und den Sturz herbeizuführen." — René Laurentin, op. cit., S. 137^[63]

Diese Entscheidung ist kein persönliches Ausweichen: Laurentin stützt sich auf die Autorität des Präsidenten des Ärztlichen Büros von Lourdes selbst, der genau diese Art der Medikalisierung charismatischen Gruppen abrät:

„Dr. Mangiapan, Präsident des Ärztlichen Büros von Lourdes, hat mehr als einer charismatischen Gruppe geraten: „Gehen Sie nicht in die Verfahren der Feststellungen ein. Sie würden dabei Ihre Spontaneität verlieren. Bewahren Sie Ihre Freiheit."" — René Laurentin, op. cit., S. 137-138^[64]

Dieser Punkt ist entscheidend, um das Dossier von El Paso im Vergleich zu dem von Lourdes oder zu kontrollierten mystischen Phänomenen einzuordnen: Das Fehlen wissenschaftlicher Kontrolle ist hier nicht das Ergebnis von Nachlässigkeit oder einer Weigerung zur Prüfung, sondern eine bewusst getroffene pastorale Entscheidung, gestützt auf die Meinung der erfahrensten medizinischen Institution in dieser Angelegenheit innerhalb der katholischen Kirche.

Die Hypothese der Massenillusion, geprüft und verworfen

Laurentin beansprucht nicht, das Phänomen „wissenschaftlich widerlegt" zu haben. Er gibt zu, selbst nach einer natürlichen Erklärung gesucht zu haben, ohne eine befriedigende zu finden:

„Der Geist bleibt zwischen zwei unbefriedigenden Auswegen hin- und hergerissen: — Der erste (und häufigste) ist eine a priori-Verweigerung. Es ist unmöglich, widersprüchlich, also illusionär oder auf Täuschung zurückzuführen. Man konstruiert nach Kräften eine Erklärung. Ich habe es auf diesem Weg versucht, ohne etwas Besseres als Notausgänge zu finden." — René Laurentin, op. cit., S. 141^[65]

Zur genauen Hypothese der Massenillusion — der scheinbar sparsamsten — argumentiert er ausgehend vom psychologischen und sozialen Profil der Zeugen selbst:

„Massenillusion? Das ist die einfachste Erklärung. Sie ist nicht überzeugend, denn dieses Milieu ist realistisch. Es ist die harte Welt der Armen, die sich der täglichen Not gegenübersehen. Sie verwechseln das Brot nicht mit den Worten. Sie tragen weiterhin ein beschwerliches materielles Leben, sie bemühen sich, gut zu arbeiten, gut zu rechnen, gut vorzusehen. [...] Sie kennen den Skeptizismus derer, die sie von außen betrachten. Es war einmal ihr eigener Skeptizismus." — René Laurentin, op. cit., S. 137^[66]

Das Argument ist nicht zirkulär: Es stützt sich auf Umstände, die dem Dossier selbst innewohnen — Carole Raymond zählt ihre Mehlmenge dreimal neu, mit zunehmender Sorgfalt, bevor sie die Hypothese eines eigenen Fehlers aufgibt; Miguel Angel Enriquez Chaides präzisiert, dass ihn seine Frau im Voraus auf den vorhersehbaren Mangel hingewiesen hatte; Guillermina Villalva besteht darauf, dass sie zum Zeitpunkt der Ereignisse selbst nichts Außergewöhnliches bemerkt habe. Es handelt sich in allen drei Fällen um spontanes Prüfverhalten und nicht um kollektive Hysterie.

Was Bouflet einwendet, und warum das nicht das letzte Wort ist

Es wäre unehrlich, die kritische Einschätzung zu verschweigen, die Joachim Bouflet selbst in diesem Dossier anstellt, obwohl er ihm im selben Kapitel doch mehr als vier Seiten der Prüfung widmet. Er merkt an, dass diese Vermehrungen mangels einer strengen kritischen Studie nur „improvisierte Zeugnisse“^[67] gewesen seien, und zitiert mit einer gewissen Ironie das Urteil, das Laurentin über seine eigene Sammlung fällt:

« Die Wunder von El Paso können sich nicht mit denen von Lourdes messen, geschweige denn mit denen von Medjugorje. » — René Laurentin, zitiert bei Joachim Bouflet, op. cit., S. 255^[68]

Bouflet fügt sogleich eine Bemerkung hinzu, die den Einwand teilweise gegen ihn selbst kehrt: „Man hat in Medjugorje — ebensowenig wie übrigens in Lourdes — jemals das geringste Wunder einer Vermehrung von Lebensmitteln festgestellt, und die humanitären Leistungen, die aus diesen angeblichen Erscheinungen hervorgegangen sind, sind kaum origineller oder bemerkenswerter als diejenigen von El Paso“^[69]. Mit anderen Worten: Der Vergleich, wenn man ihn ernst nimmt, spricht nicht unbedingt gegen das texanische Dossier — er unterstreicht vielmehr, dass die in El Paso beobachtete Art des Wunders nach Kenntnis selbst seines schärfsten Kritikers im übrigen mariophanischen Korpus des 20. Jahrhunderts kein Gegenstück hat.

Dieser Einwand verlangt eine zweite Antwort, diesmal methodischer Natur. Bouflet stellt in seiner Encyklopädie Hunderte von Berichten aus Biografien, Kanonisationsprozessen und früheren Sammlungen zusammen: Seine Darstellung von El Paso beruht ausschließlich auf der Lektüre — gewiss einer aufmerksamen — von Laurentins Buch. Laurentin ist Zeuge aus zweiter Hand, aber Ermittler aus erster Hand: Er begab sich im Juli 1979 an den Ort, befragte die namentlich genannten Zeugen selbst, sammelte schriftliche und datierte Aussagen ein und stellte seine Untersuchung der ausdrücklichen Warnung des Ortsbischofs gegenüber. Beide Vorgehensweisen sind nicht von gleicher Natur, und es ist nicht überraschend, dass ein Kompilator, der seinem Gegenstand notwendig ferner steht, einen zurückhaltenderen Ton anschlägt als ein Ermittler vor Ort, der die Gesichter gesehen und die Stimmen der Zeugen gehört hat.

Ein theologischer Faden durchzieht dieses Dossier in seiner Gesamtheit, von den Franziskanern des 13. Jahrhunderts bis zu den Lumpensammlern von Juárez, und er verdient es, vor jeder Schlussfolgerung ausdrücklich benannt zu werden: Das Wunder ist hier nie von der menschlichen Arbeit getrennt und wird nie als Befreiung von tätiger Nächstenliebe dargestellt. In El Paso selbst wird dieses Prinzip ohne Umschweife von einem Nutznießers des Phänomens formuliert, Sergio Condé Varela, einst Steuereinnehmer und heute Leiter des Gemeinschaftslagers, angesichts des Benzins seines Lastwagens, der „länger hält als früher“:

« Gott ist kein Zauberer. Er krönt die Anstrengungen der Menschen. Und seine Wunder bleiben im Halbdunkel. » — Sergio Condé Varela, zitiert bei René Laurentin, op. cit., S. 102^[70]

Laurentin beschließt sein Kapitel über die Wunder von El Paso mit einer theologischen Warnung, die für das gesamte in diesem Artikel untersuchte Dossier gilt, einschließlich der ältesten Fälle:

« Eines ist sicher. Das Wichtigste sind nicht diese Vermehrungen von Nahrung. Das Interessante ist nicht zu wissen, ob und wie sich die Nahrung tatsächlich vermehrt hätte, sondern dass diejenigen, die Hunger litten, daran erkrankten und daran starben, nun ernährt sind, und zwar dank einer vorbildlichen Produktionstätigkeit und einer vorbildlichen Teildisziplin [...]. Es sind die Heilungen, zahlreicher als die Vermehrungen. Es sind die Bekehrungen, zahlreicher als die spektakulären Heilungen. » — René Laurentin, op. cit., S. 145^[71]

Diese Rangfolge — die Bekehrung vor der Heilung, die Heilung vor dem materiellen Wunder — ist genau diejenige, die das Evangelium selbst zeichnet, wenn Jesus, nachdem er die Brote vermehrt hat, sich weigert, in der Rolle eines nährenden Königs festgehalten zu werden (Joh 6, 15), um am folgenden Tag zu lehren, dass er selbst „das Brot des Lebens“ ist (Joh 6, 35). Die materielle Geste ist nie der Zweck: Sie ist das Zeichen, das auf eine größere Gabe hin öffnet. Laurentin ordnet die drei Ebenen selbst nach wachsender Größe, von der sichtbarsten zur entscheidendsten:

Herbert Thurston, dessen großes Werk über die Phänomene des Mystizismus sowohl Bouflet als auch Laurentin unabhängig voneinander zitieren, hatte selbst – nach jahrzehntelanger, doch für ihre kritische Strenge gerühmter Arbeit – darauf verzichtet, nur schon die vollständige Liste der in der Hagiographie bezeugten Vermehrungen von Lebensmitteln aufzustellen:

«Eine Liste der frommen Personen zusammenzustellen, deren Biografien von Vermehrungen von Lebensmitteln berichten, wäre eine endlose Aufgabe.» — Herbert Thurston, zitiert nach René Laurentin, op. cit., S. 143^[73]

Dieses Eingeständnis, das von einem Autor stammt, den Laurentin selbst als „weitgehend dokumentiert, kritisch bedacht [...], oft zu negativen Schlussfolgerungen gelangend“ beschreibt^[74], vermittelt das genaue Ausmaß dessen, was dieser Artikel abdecken konnte, und dessen, was er bewusst nicht aufgenommen hat. Die für seine Abfassung zusammengestellte Materialsammlung enthielte Dutzende weiterer Fälle – Vermehrungen von Geld und Stoff bei Anna Maria Lapini oder Maria Carmen del Niño Jesús, Wunder von Öl und Wein bei Anne-Marie Rivier oder Yvonne-Aimée de Jésus, Dutzende sich wiederholender kapuzinischer und franziskanischer Erzählungen ohne äußere Zeugen –, die hier keinen Platz fanden, weil sie ein Muster veranschaulichten, das durch die aufgenommenen Fälle bereits erwiesen war, ohne deren Beweiskraft zu erneuern. Diese redaktionelle Entscheidung ist keine Auslassung: Sie ist die eigentliche Voraussetzung für eine Enzyklopädie, die gelesen werden will, anstatt ein und dasselbe Erzählschema unendlich zu wiederholen.

Von den fünf am Ufer des Sees von Tiberias vermehrten Broten bis zu den zweihundertdrei Dosen Milch, die ein ehemaliger Alkoholiker zählte, der in einem armen Viertel an der mexikanischen Grenze Lagerist geworden war, berichtet die christliche Tradition von einer und derselben Geste in mannigfaltigen Formen: der einer Vorsehung, die niemals die menschliche Mühe ersetzt, sie aber jenseits jedes vernünftigen Maßes krönt. Nur zwei dieser Erzählungen haben die strengste Schwelle überschritten, die die katholische Kirche kennt – die eines Wunders, das kanonisch für eine Selig- oder Heiligsprechung anerkannt wird –, doch genau diese Seltenheit verleiht jenen Dossiers ihr volles Gewicht, die, ohne diese Schwelle erreicht zu haben, namentlich genannte Zeugen, genaue Zahlen und eine ehrliche Überprüfung der natürlichen Hypothesen vereinen, wie das des Lord's Ranch. Was dieses Dossier letztlich lehrt, lässt sich in einem Satz zusammenfassen, den seine eigenen Zeugen unablässig wiederholt haben, jeder in seinen Worten: Die Nahrung, die nie ausgeht, ist kein Zauberkunststück; sie ist das Zeichen eines Gottes, der vom Manna der Wüste bis zum bei jeder Messe gebrochenen Brot nie aufgehört hat, sein Volk speisen zu wollen.

• Der heilige Johannes Bosco — vollständige Biografie des Gründers der Salesianer.
• Die Inedien — ein weiteres Phänomen außergewöhnlicher Ernährung, von der Vermehrung zu unterscheiden.