Die Lichtphänomene

Sechs Formen, eine gemeinsame biblische Wurzel

Die katholische hagiographische Literatur fasst unter dem Wort „leuchtend" Beobachtungen sehr unterschiedlicher Art zusammen, die die Methode vor jeder Bewertung zu trennen verlangt. Das Kapitel, das Joachim Bouflet dem Thema widmet, ermöglicht die Herausarbeitung von sechs wiederkehrenden Formen^[4] :

1. der Heiligenschein oder Gesichtsnimbus, der während des Gebets oder der Messfeier wahrgenommen wird;
2. die Feuerkugeln, Sterne oder Funken, die vom Körper ausgesandt werden, insbesondere vom Mund;
3. das Licht im Todesmoment, beobachtet im Sterbezimmer;
4. das postmortale Licht, das mit dem Körper oder dem Grab zusammenhängt, bisweilen Monate oder Jahre nach dem Tod;
5. das Licht von einer geweihten Hostie, insbesondere bei sakrilegischen Diebstählen;
6. das Licht auf einem Bild oder einer Statue eines Heiligen.

Diese sechs Formen teilen dieselbe Matrix: die biblische Sprache der göttlichen Herrlichkeit, vom verklärten Angesicht des Mose bis zur Verklärung Christi, die der folgende Abschnitt entfaltet. Doch die symbolische Matrix enthebt keiner konkreten Frage — wer hat gesehen, wie lange, aus welcher Entfernung, mit welcher Umgebungsbeleuchtung und mit welchen geistlichen Früchten.

Was dieser Artikel behandelt und was er anderen Aktenbereichen überlässt

Das Phänomen, das am häufigsten mit dem Licht verwechselt wird, ist die mystische Wärme — das incendium amoris, das Mystiker in der Brust verspürt haben wollen, bisweilen mit von Dritten festgestellten Wirkungen (versengte Kleidung, durchdrehende Thermometer). Ein und dasselbe Zeugnis verwendet häufig beide Register zugleich: ein „strahlend" genanntes Gesicht kann bei der Untersuchung nichts weiter sein als das Zeichen einer Hyperthermie oder Vasodilatation. Dieser Aktenbereich wird für sich selbst in L'incendium amoris behandelt, und dieser Artikel kommt nur darauf zurück, um die Fälle zu benennen, in denen sich beide Phänomene in derselben Quelle vermischen.

Ebenso gehört der Heiligengeruch zu einem weiteren Kapitel der Enzyklopädie von Bouflet, und die Erhaltung des Körpers nach dem Tod — Mumifizierung, Corifikation, Verseifung — gehört zum eigenen Aktenbereich von Les corps incorruptibles. Die benachbarten Phänomene der Stigmatisation, der Levitationen und der Inedie haben jeweils ihren eigenen Artikel^[5]. Dieser Artikel konzentriert sich auf die eigentliche körperliche Leuchtkraft: was ein Zeuge zu sehen vorgibt, nicht was er gerochen oder berührt hat.

Das Gesicht des Mose, Widerschein einer Herrlichkeit, die nicht seine eigene ist

Mose steigt vom Sinai herab, die Gesetzestafeln in der Hand. Der Bericht des Exodus beschreibt ein Licht, das Mose selbst nicht bemerkt:

« er wusste nicht, dass sein Gesicht leuchtete, seit er mit dem Herrn gesprochen hatte. » — Exodus 34, 29, liturgische Übersetzung AELF^[6]

Aaron und die Söhne Israels sehen dieses Leuchten und wagen es zunächst nicht, sich zu nähern. Mose übermittelt ihnen die empfangenen Worte und verhüllt dann sein Gesicht mit einem Schleier (Ex 34, 30-35). Der Text unterscheidet so die Erfahrung des Dieners Gottes von dem, was seine Umgebung sehen kann.

Die Verklärung, Vorabbild der verherrlichten Leiber

Auf dem Tabor offenbart Christus seine Herrlichkeit vor Petrus, Jakobus und Johannes:

« sein Gesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht. » — Matthäus 17, 2, liturgische Übersetzung AELF^[7]

Die thomistische Tradition zählt die Klarheit zu den vier Eigenschaften des verherrlichten Leibes, neben der Unleidlichkeit, der Leidlosigkeit (Subtilität) und der Behändigkeit. Das Supplément der Summa theologiae behandelt diese Eigenschaften in den Fragen 82 bis 85; Frage 85, Artikel 1, führt die Klarheit des Leibes auf den Widerschein der Herrlichkeit der Seele zurück^[8].

Dieser Rahmen gibt dem christlichen Bild vom leuchtenden Leib seinen Sinn: Das Heil betrifft die ganze Person, Seele und Leib. Er macht nicht aus jedem Lichtbericht eine erwiesene Vorwegnahme der Auferstehung; die Anwendung auf einen historischen Fall verlangt, dass die Beobachtung und ihr Kontext geprüft werden.

In seiner Zusammenfassung von Benedikt XIV. verlangt Adolphe Tanquerey, festzustellen, ob die Beobachtung am helllichten Tag oder in der Nacht stattfindet und ob das Licht über seine Dauer hinaus mehrfach wiederkehrt. Unter den geistlichen Früchten nennt er die bleibenden Bekehrungen. Er macht die Schlussfolgerung über den übernatürlichen Charakter von der Prüfung all dieser Elemente abhängig, zusammen mit dem religiösen Kontext und der Tugend der betreffenden Person^[9].

Den Tatbestand feststellen, bevor man nach der Ursache sucht

Noch bevor er den ersten Fall darlegt, fasst Bouflet die fünf Kriterien von Prospero Lambertini zusammen — Kanonist, Promotor des Glaubens, dann Papst unter dem Namen Benedikt XIV. (1740–1758) — in seinem maßgeblichen Traktat über die Kanonisationsprozesse:

« 1. Sie ist strahlender als die umgebenden Lichter. 2. Sie ist nicht flüchtig wie ein Blitz, sondern hält eine gewisse Zeit an. 3. Sie zeigt sich in einem Kontext des Gebets oder wenn von Gott, von geistlichen Dingen die Rede ist. 4. Die betreffende Person muss wenigstens Anzeichen von ungewöhnlichen Tugenden aufweisen. 5. Das Phänomen muss bei den Zeugen geistliche Früchte hervorbringen. » — Joachim Bouflet, zusammenfassend Prospero Lambertini, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 67^[10]

Adolphe Tanquerey, der ebenfalls Benedikt XIV. zusammenfasst, beginnt mit einer sachlichen Voraussetzung:

« Vor allem muss man die Tat mit allen ihren Umständen sorgfältig untersuchen, um zu sehen, ob sich das Licht nicht natürlich erklären lässt. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Sainte Jeanne d'Arc, 1986, S. 31^[11]

Diese fünf Kriterien gliedern das gesamte übrige Kapitel bei Bouflet, und dieser Artikel übernimmt sie als Leseraster für jeden weiter unten dargestellten Fall: verglichene Intensität, Dauer, Kontext, Tugend der betroffenen Person, Früchte bei den Zeugen. Bouflet selbst fügt eine entscheidende methodische Warnung hinzu, bezüglich des Falls der heiligen Colette von Corbière, deren Biografin anerkennt, dass einige Berichte über Leuchtvorgänge aus « Einbildungen » des frommen Umfelds stammen:

« Nur die katholische Kirche besitzt dank insbesondere ihrem Seligsprechungsverfahren eine für den Historiker verwertbare Dokumentation über das Leuchten der Mystiker. » — Olivier Leroy, zitiert von Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 68^[12]

Die modernen Kriterien: widersprüchliche Zeugen und Kontrolle der Beleuchtung

Drei Jahrhunderte nach Lambertini fügt der Essayist Aimé Michel Anforderungen hinzu, die die moderne historische Forschung rückwirkend auf alte Akten anwenden kann. Er stellt zunächst einen Methodengrundsatz vor jeder Prüfung eines Wunders auf:

« Muss man also an diese Wunder glauben, die alle historischen Kriterien für sich haben? Ich schlage vorläufig vor, dass man hier wie in anderen ebenso beunruhigenden Angelegenheiten ‹auf alles achte und an nichts glaube›. Sehen wir zuerst, was die Zeugen sagen. Danach werden wir prüfen, welche Kritik an ihren Zeugnissen geübt werden kann. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, S. 112^[13]

Er präzisiert sodann den Beweisstandard, den er von einem außergewöhnlichen Zeugnis verlangt, mit der Forderung nach einem Widerspruch innerhalb der Aktenlage:

« Das Zeugnis ist so viel wert wie der Zeuge; wir wollen Zeugen, die schwer zu täuschen sind. [...] Wenn es sich um Stigmata handelt, will ich einen Arzt, einen Biologen, ich will mehrere, mit gegensätzlichen Meinungen, die möglichst ein Interesse daran haben zu behaupten, das Wunder habe nicht stattgefunden. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, S. 148–149^[14]

Auf das Licht übertragen verlangt dieser Standard: unabhängige Zeugen, möglichst anfänglich skeptisch; eine identifizierte und, wenn möglich, verglichene Umgebungsbeleuchtung (eine elektrische Lampe wieder anzuschauen, um zu sehen, ob der Effekt bestehen bleibt); eine messbare Dauer; eine Wirkung auf die Umgebung, nicht nur auf das Gesicht der betreffenden Person. Michel fügt einen letzten Grundsatz hinzu, nützlich angesichts seltener und ihrer Natur nach nicht reproduzierbarer Tatsachen: Ein Phänomen kann der direkten Experimentierung entgehen und doch beobachtbare Nebenwirkungen hinterlassen — « sie werden Auslöser von Wirkungen sein, die ihrerseits dem Determinismus, also der Wissenschaft, unterliegen »^[15]. Aus Prinzip jede nur durch Zeugnis bekannte Tatsache abzulehnen, warnt er, käme darauf hin, sich davor zu schützen, je auf seinen Irrtum aufmerksam gemacht zu werden^[16].

Pier Giorgio Frassati: „gehört in den Bereich der frommen Dichtung"

Die häufigste Falle dieses Dossiers liegt im Vokabular selbst. Die Wörter strahlend, leuchtend, hell oder glänzend gehören zum gängigen Register des hagiographischen Lobes: Sie können eine Schönheit der Züge, eine Seelenruhe oder einen Hautton beschreiben, ohne sich auf ein physisch festgestelltes Licht zu beziehen. Bouflet liefert ein konkretes Beispiel für diese Verwechslung anlässlich der Exhumierung von Pier Giorgio Frassati im Jahr 1981, der am 7. September 2025 heiliggesprochen wurde^[17] und dessen Schilderung durch Pater Daniel Ange die devotionalen Formeln häufte:

„Es gilt, die Schilderung von Pater Daniel Ange ihrer dithyrambischen Metaphorik zu entkleiden: Das Wunder der Unverweslichkeit [...] spricht für sich selbst. Das Strahlen des Gesichts, das Leuchten des Körpers und der zarte Duft [...] gehören in den Bereich der frommen Dichtung." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 400^[18]

Bouflet bestreitet nicht die Unverweslichkeit selbst, die er für bemerkenswert hält; er wehrt sich lediglich dagegen, dass das lichthafte Vokabular, das sie in der Schilderung von Pater Daniel Ange begleitet, als Beobachtung behandelt wird. Die daraus für den weiteren Verlauf dieses Artikels abzuleitende Regel ist einfach: Immer wenn ein Zeugnis ein Wort aus der Familie von „Licht" verwendet, muss nach einer lokalisierten Quelle, einer Dauer, einer Wirkung auf die Umgebung, einem Vergleich mit dem Umgebungslicht und einer Mehrzahl unabhängiger Zeugen gesucht werden — andernfalls dokumentiert das Wort nur eine Schönheit oder eine Seelenruhe.

Maria Magdalena de' Pazzi: strahlendes Gesicht, glänzende Augen, aber kein erleuchteter Raum

Dieselbe Leitplanke gilt für einen alten, dokumentierten Fall, den der heiligen Maria Magdalena de' Pazzi (1566–1607), einer florentinischen Karmelitin, deren Ekstasen von ihrem Biographen, Pater Virgilio Cepari, beschrieben werden. Aimé Michel zitiert diese Stelle:

„Ihr Gesicht verlor in einem Augenblick die Blässe, die von den Bußübungen und dem asketischen Ordensleben herrührte, und wurde plötzlich strahlend und leuchtend, ihre Augen glänzten wie Sterne, und sie begann zu schreien." — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, S. 113, mit Bezug auf Virgilio Cepari^[19]

Diese Stelle behauptet nicht, das Gesicht habe die Zelle erleuchtet, einen Schatten geworfen oder in der Dunkelheit sichtbar geblieben: Der Text verbindet ein Glänzen der Augen, eine Rötung des Teints und eine außergewöhnliche Körpertemperatur, ohne Nachweis für eine unabhängige Lichtemission. Michel beschreibt eine Wärme, „die wie die eines Ofens strahlte", die von der Umgebung gespürt wurde^[20] — ein Phänomen aus der Familie des incendium amoris, nicht des Lichts, das in das Dossier zur mystischen Wärme gehört. Ein vergleichbarer Fall, der neapolitanischen Karmelitin Seraphina von Gott († 1699), verbindet in ein und demselben Zeugnis ein „wie eine Flamme strahlendes Gesicht", „funkelnde Augen" und eine solche Wärme, dass die Ordensschwestern, die sie berührten, sich verbrannten; diese Stelle beschreibt keine Lichtwirkung auf die Umgebung^[21].

Alexia González Barros: eine Haut, „fast leuchtend"

Das dritte, spätere Beispiel bestätigt die Regel. Nach dem Tod der spanischen Jugendlichen Alexia González Barros (1971–1985) beschreibt ihre Biographie ihr Gesicht wie folgt:

„Das Gesicht von Alexia hatte eine ungewohnte Schönheit angenommen. Mit ihrem ernsten und ruhigen Aussehen schien sie nicht tot, sondern schlafend zu sein. Ihre Haut war weiß, fast leuchtend, ihre Wangen hatten eine sanfte rosige Farbe." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 451, mit Bezug auf Pedro Antonio de Urbina, Alexia — Un sourire pour Dieu, Éd. Le Laurier, 1996, S. 263^[22]

Der Text nennt weder eine Lichtquelle noch einen Heiligenschein noch eine abnorme Beleuchtung. Er beschreibt eine Weiße der Haut und eine rosige Farbe der Wangen — ein typischer Fall einer ästhetischen Verklärung post mortem, die nicht mit einem optischen Phänomen verwechselt werden darf. Diese drei Beispiele legen die Methode fest, die im übrigen Artikel angewandt wird: Nur die folgenden Fälle, in denen ein Zeuge ausdrücklich eine Wirkung auf die Umgebung, eine Dauer oder einen Vergleich mit einer bekannten Lichtquelle beschreibt, werden als positive Fälle von Leuchten anerkannt.

Vincenzo Pallotti: ein Vorübergehender, der den Priester nicht kannte

Der erste Typus positiver Fälle ist der Heiligenschein oder die Gloriole, die während des Gebets oder der eucharistischen Feier über dem Kopf wahrgenommen wird. Vincenzo Pallotti (1795–1850), Gründer der Gesellschaft des Katholischen Apostolats und 1963 heiliggesprochen, liefert ein dokumentiertes Beispiel auf zwei Zeugnisebenen. Eine Gläubige, Elisabetta Sanna, berichtet, sie habe ihn „zweimal gesehen, während Don Vincenzo die Messe feierte [...] sein Kopf umleuchtet von einem hellen Licht“^[23]. Das zweite Zeugnis ist noch bedeutsamer, denn es stammt von einem Vorübergehenden, der den Priester nicht kannte:

„Der Kopf des Priesters war deutlich von einem Hof umgeben, vergleichbar mit einem hellen Sonnenglanz.“ — Giuseppe Giorgio, außenstehender Zeuge, Via Tor di Nona, Rom, 1848, zitiert in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 70, mit Bezug auf F. Amoroso, San Vincenzo Pallotti, Rom, Postulazione, 1962, S. 399^[24]

Giuseppe Giorgio hebt hervor, dass er Pallotti nicht kannte: Nachdem er ihm begegnet war, erkundigte er sich in einem Laden, wer dieser Priester sei. Diese Umstände unterscheiden seinen Bericht von dem der Elisabetta Sanna, die Pallotti bereits kannte, ohne jedoch den Schluss zu erlauben, beim Vorübergehenden habe jegliche religiöse Überzeugung gefehlt^[25].

Bruder André Bessette: der Test mit dem elektrischen Licht

Ein Fall mit einer Kontrolle der Beleuchtung betrifft den heiligen André Bessette, genannt Bruder André (1845–1937), Pförtner des Kollegs Notre-Dame in Montreal und Begründer des Oratoriums des Heiligen Josef, heiliggesprochen am 17. Oktober 2010^[26]. Ein Zeuge, Adélard Favre, sagt im Seligsprechungsprozess aus:

„Ich sah über dem Kopf des Bruder André eine Lichtquelle von 15 bis 20 Fuß Umfang [...] dieses (leuchtende) Phänomen dauerte 3 bis 4 Minuten.“ — Adélard Favre, Summarium, S. 331–332, Nr. 77–80, zitiert in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 71^[27]

Favre wollte eine Erklärung durch die Beleuchtung des Heiligtums überprüfen. Nachdem er Bruder Ludger von seiner Vision erzählt hatte, bat er ihn, das elektrische Licht einzuschalten: der Vergleich brachte den beobachteten Effekt nicht hervor. Ludger tritt hier im nachträglichen Kontrollversuch auf, ohne als Zeuge der ursprünglichen Helligkeit genannt zu sein. Dieser Test beantwortet eine konkrete Frage — genügt die übliche Beleuchtung? —, stellt aber keine Messung der Intensität des berichteten Lichts dar^[28].

Jean-Michel Roy: eine Gloriole von geschätzten fünfzehn bis zwanzig Zentimetern

Am 8. Mai 1923, gegen 11.30 Uhr, in der Kirche Santa Maria dei Miracoli in Rom wird Pater Jules Saubat vom Rektor gerufen und beobachtet dann Pater Jean-Michel Roy, Ordensmann von Bétharram, der 1924 starb, wie dieser von seiner Messe zurückkehrt. Saubat schätzt die Dauer auf etwa eine Minute und beschreibt die Dicke der Gloriole; ein Messgerät wird nicht erwähnt^[29]:

„Ich sehe zunächst ein sehr rotes Gesicht [...] ich sehe sehr deutlich einen Dunst, eine Art weiße Wolke, die den ganzen Kopf umgab. Die Tiefe der Gloriole betrug 15 bis 20 Zentimeter, eher 20.“ — P. Jules Saubat, Zeugnis, zitiert von Olivier Leroy, S. 158, übernommen in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 72–73^[30]

Bouflet hebt die Eigenart dieser Beschreibung hervor, die sich von den üblichen hagiographischen Formeln entfernt^[31]. Er berichtet außerdem über Auguste Etchecopar (1830–1897), dritten Generaloberen von Bétharram, von einem sanften Licht im Gesicht und einem Leuchten während der Anbetung. Für diese letzte Episode zitiert er das Zeugnis von Pater Bourdenne, übermittelt durch Denis Bézy^[32].

Konrad von Parzham: über dreißig Jahre wiederholt feurige Kugeln

Der zweite Phänomentyp — die Aussendung feuriger Kugeln oder Funken, verschieden vom statischen Heiligenschein — wird beim bayerischen Kapuziner Konrad von Parzham (1818–1894) beschrieben, Pförtner des Klosters Altötting und 1934 heiliggesprochen. Der Zeuge Nikolaus Hartwanger sagt aus:

„Funkelnde Feuerkugeln stiegen aus seinem Mund hervor und erhoben sich bis zum heiligen Bild [...] einmal sah ich ihn ganz umhüllt von einem Schleier aus strahlendem Dunst.“ — Nikolaus Hartwanger, zitiert in Georg Bergmann, Bruder zwischen Gestern und Morgen, Passau, Verlag Passavia, 1974, S. 221, übernommen in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 78–79^[33]

Dieser Fall verdankt seine Hauptkraft seiner Wiederholung: Bouflet präzisiert, das Wunder „habe sich hundertfach ereignet, zwischen 1862 und 1892“, und sei unter Eid bei den Seligsprechungs- und anschließend den Heiligsprechungsprozessen aufgenommen worden^[34]. Eine Wiederholung über dreißig Jahre, dokumentiert von mehreren Zeugen, die in einem kanonischen Verfahren unter Eid aussagen, entspricht unmittelbar dem von Lambertini aufgestellten Kriterium von Dauer und religiösem Kontext.

Narcisa de Jesús Martillo Morán: eine Zelle, vom Flur aus erleuchtet gesehen

Der dritte Typus von Fällen — das am Sterbebett eines Sterbenden beobachtete Licht — wird bei der ecuadorianischen Heiligen Narcisa de Jesús Martillo Morán (1832–1869) beschrieben, die am 8. Dezember 1869 in einem Beaterio in Lima starb und am 12. Oktober 2008 heiliggesprochen wurde^[35]. Der Bericht weist eine zweistufige Verifikationskette auf, die aus methodischer Sicht besonders wertvoll ist:

« Eine Schwester, die den das Haus durchquerenden Flur entlangging, ging zur Oberin, um ihr zu sagen, sie habe beim Vorbeigehen an Narcisas Zelle gesehen, wie diese von innen ganz erleuchtet war [...]. Die Oberin begab sich sogleich dorthin, um die Wahrheit der behaupteten Tatsache zu überprüfen, und als sie die Tür der Kammer öffnete, in der Narcisa ruhte, sah sie nicht nur dieselbe Helligkeit, die von außen zu erkennen war, sondern [...] wurde ihr damals bewusst, dass Narcisa gestorben war. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 365, mit Verweis auf Roberto Pazmiño Guzmán, Narcisa de Jesús, una mujer de nuestro pueblo, Guayaquil, Impresores Asociados, 1984, S. 140^[36]

Zwei Merkmale unterscheiden diese Aussage von den einfachen Erzählungen vom „strahlenden Gesicht“, die oben verworfen wurden: Die Helligkeit soll von außerhalb des Zimmers sichtbar gewesen sein, noch bevor die Tür geöffnet wurde, und eine zweite Person — die Oberin — überprüft ausdrücklich die erste Beobachtung, bevor sie diese bestätigt. Das peruanische Gesundheitsministerium, das einen Betrug oder eine Katalepsie befürchtete, ordnete daraufhin eine 48-stündige Ausstellung des Leichnams an, und Präfekt Andrés Segura ließ am 12. Januar 1870, fünfunddreißig Tage nach dem Tod, eine Exhumierung vornehmen^[37].

Yvonne-Aimée de Malestroit: ein leuchtendes und brennendes Herz

Eine Aussage betrifft die Augustinerin Yvonne-Aimée de Malestroit (1901–1951). Sie stammt vom 16. Mai 1948, zu ihren Lebzeiten, und gehört daher zu einer anderen Kategorie als der Bericht vom Tod Narcisas. Bouflet gibt den Bericht ihrer Krankenschwester wieder, der durch Paul Labutte überliefert ist:

« Ihr Herz leuchtet, und wie es leuchtet! Sie lässt mich es berühren: Es brennt. » — Die Krankenschwester Yvonne-Aimées, Aussage vom 16. Mai 1948, in Paul Labutte, Yvonne-Aimée de Jésus, « ma mère selon l’Esprit », Paris, François-Xavier de Guibert, 1997, S. 705, zitiert bei Bouflet, S. 80-81^[38]

Diese Aussage verbindet — wie bei Marie-Madeleine de' Pazzi und Séraphine de Dieu — eine berichtete Leuchtkraft und eine spürbare Wärme bei der Berührung — eine Erinnerung daran, dass sich beide Bereiche in einer und derselben mystischen Erfahrung oft überschneiden, ohne dass der eine auf den anderen reduziert wird.

Bouflet unterscheidet zwischen Lichtern, die mit dem Ort verbunden sind, an dem ein Verstorbener ruht, und einer Emission, die von seinem Körper ausgeht. Er berichtet von einem leuchtenden Kreuz über dem Leichnam des Pierre Chanel, der 1841 auf Futuna getötet wurde, nach der Biografie von P. Nicolet; in Dülmen am 9. Februar 1824 von einer Helligkeit über der Stadt beim Tod der Anne-Catherine Emmerich, nach den Emmerick-Archiven: Die Bewohner der benachbarten Höfe eilten herbei, um ein Feuer zu löschen, fanden aber kein Feuer. Am 18. Februar 1971 erleuchteten drei Aufleuchten über dem Grab von Anna Henle einen Teil des Friedhofs, gemäß einer Erklärung von Pater Roesch, die von fünf Zeugen gegengezeichnet wurde. Dieses Ereignis ist von dem erleuchteten Haus zu Weihnachten 1896 zu unterscheiden. Bouflet erwähnt ebenfalls die Entflammung des Monte Senario beim Tod von Amideo Amadei, die Lichter über dem Leichnam von Beatriz da Silva sowie die Blitze und Flammen auf dem Hügel der Märtyrer von Nagasaki.^[39]

Anna Henle und Symphorose Chopin: ein Haus in Flammen, das nicht verbrennt

Die Erzählungen von einem erleuchteten Haus betreffen auch lebende Personen. Sie sind von den später zu behandelnden Trauerlichtern bei Charbel und Rafqa zu unterscheiden. Die schwäbische Stigmatisierte Anna Henle (1871–1950) berichtet, in der Weihnachtsnacht 1896 eine leuchtende Hostie vor ihren Lippen schwebend gesehen zu haben; äußere Zeugen, die aus der Mitternachtsmesse kamen, beschreiben zudem „ein Haus in Flammen, das brannte, ohne zu verbrennen, gekrönt von Flammen“^[40]. Bouflet präzisiert, er habe selbst „die Kopie der Aussage von Abbé Busert eingesehen, deren Original sub secreto in den Diözesanarchiven von Stuttgart-Rottenburg aufbewahrt wird“, um die Erzählung auf eine strengere Objektivität zurückzuführen^[41]. Ein fast identisches Phänomen wiederholt sich neunundsechzig Jahre später bei der französischen Mystikerin Symphorose Chopin (1924–1983): Zu Weihnachten 1965 berichtet ihre Schwester Berthe von einem „Kreuz aus Licht über dem Haus“, das die Feuerwehrleute der Nachbarschaft alarmiert^[42].

Die beiden von Bouflet zitierten Biografien, die von Franz Teng und Christian Rouvières, präsentieren eine sehr ausgeschmückte Version der Episode um Anna Henle. Bei Symphorose Chopin bewahrt Bouflet die Aussage Berthes, die durch andere Zeugen bestätigt wird; Symphorose präzisiert, sie habe das Kreuz über dem Haus selbst nicht gesehen, sondern während ihrer Ekstase eine Offenbarung davon erhalten.^[43]

Charbel Makhlouf: ein Licht, bezeugt sogar durch einen muslimischen Zeugen

Die mit dem Grab des maronitischen Mönchs Charbel Makhlouf (1828–1898), der 1977 heiliggesprochen wurde, verbundenen Lichter werden von mehreren namentlich genannten Zeugen berichtet. In der Nacht nach seinem Tod, am 24. Dezember 1898, beschreibt der Bruder Élie Mehrini eine Helligkeit, die vom Tabernakel ausging, über dem in der Kirche aufgebahrten Leichnam vorbeizog und dann zum Tabernakel zurückkehrte. Nach der Beisetzung berichtet Georges Emmanuel von dem Leuchten, das die Bewohner von ihren Häusern aus sahen. Miladé Chehadé sagt, sie habe es dreimal beobachtet; sie erzählt, dass der Superior Antoine Al-Michmichani es vor der Exhumierung überprüfen kam^[44].

Miladé Chehadé präzisiert, die Mönche hätten zunächst nicht an die Bewohner glauben wollen. In ihrem Bericht begründen die Wiederholung der Lichter und ihre Überprüfung durch den Superior die Exhumierung des Leichnams^[45].

Paul Daher berichtet außerdem durch Saba Bou Moussa von der Beobachtung des muslimischen Präfekten Mahmoud Hémadé und seiner Männer, die in der Nähe von Annaya nach einem Verbrecher suchten^[46]. Patrizia Cattaneo datiert diese Episode auf den 8. Februar 1899 und nennt vier Gendarmen: Das Leuchten, zunächst schwach und dann hell wie ein Stern, wird anfangs für ein Signal zwischen Banditen gehalten. Diese Einzelheiten gehören zu ihrer Darstellung des Ereignisses^[47]. Der Artikel Saint Charbel Makhlouf behandelt die Biografie und die dem Heiligen zugeschriebenen Heilungen.

Rafqa Ar-Rayès: „ich sah Blatt für Blatt die Eichenblätter“

Ein vergleichbarer Fall betrifft die libanesische Ordensschwester Rafqa Ar-Rayès (1832–1914), die 2001 heiliggesprochen wurde und deren Grab ebenfalls Gegenstand nächtlicher Lichtbeobachtungen ist. Dorgham Al-Koury Khaïrallah, der zwei Beobachtungen an zwei verschiedenen Nächten berichtet, beschreibt die Wirkung des Lichts auf die Umgebung^[48]:

« Dank dieses Lichts sah ich Blatt für Blatt die Blätter der Eiche, die dem Grab gegenübersteht. » — zitiert in Joseph Mahfouz, La servante de Dieu, sœur Rafqâh..., Roma, Postulazione, 1980, pp. 125-126, übernommen in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 87^[49]

Dieses Detail — die Fähigkeit, die Blätter eines Baumes im Schein dieses Lichtes zu unterscheiden — weist auf eine Wirkung auf die Umgebung hin. Es berührt die Frage, die das erste Kriterium Lambertinis aufwirft, nämlich die nach einem Glanz, der die Umgebungsbeleuchtung übersteigt, ohne dass seine Intensität gemessen würde. Der Artikel Heilige Rafqa behandelt ihr gesamtes Leben und ihren Seligsprechungsprozess.

Drei Fälle, obwohl sie in der populärwissenschaftlichen Literatur häufig als „Lichtphänomene" angeführt werden, müssen mit besonderer Vorsicht eingeordnet werden: Sie beschreiben eine Farbe, eine Durchsichtigkeit oder eine Frische des Teints, ohne dass ein Zeuge ausdrücklich eine Lichtemission bezeugt, welche die Umgebung erleuchtet.

Maria del Carmen González Valerio: ein „strahlendes Licht" im Augenblick des Todes

Das spanische Kind Maria del Carmen González Valerio (1930-1939) stirbt am 17. Juli 1939 in Madrid im Alter von neun Jahren nach einer schmerzhaften Sepsis. Ihre karmelitische Biographie beschreibt den Augenblick des Todes wie folgt:

„Als sie den Geist aufgab, breitete sich eine himmlische Schönheit über ihrem Antlitz aus. Es war eine geistige, leuchtende Schönheit, als sei ihr Körper zu einem Alabastergefäß geworden, das ein strahlendes Licht, das in ihm entzündet worden war, durchscheinen ließ." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 353-354, zitierend La niña que se entregó a Dios, Carmelitas Descalzas de Aravaca, 1980, p. 121^[50]

Der Text fährt mit einer objektiveren Feststellung fort: Der Körper „verströmte nicht den geringsten schlechten Geruch", bewahrte „seine vollständige Geschmeidigkeit", und das Gesicht blieb so frisch, dass der mit der Ausstellung der Bestattungserlaubnis betraute Bedienstete diese zunächst verweigerte^[51]. Diese Kette konkreter Zeichen (Geruchsfreiheit, Geschmeidigkeit, dokumentierte amtliche Verweigerung) verleiht dem Bericht eine Verankerung, die die bloße literarische Formel des „strahlenden Lichts" nicht gehabt hätte.

Librada Ferrarons und Maria Anna Josefa Lindmayr: der Test der Transluzidität

Die katalanische Weberin Librada Ferrarons (1803-1842) stirbt am 21. Juni 1842 in Olot, nach Ekstasen, in denen sie ihr Biograph bereits als „strahlend" beschreibt:

„Die Haut wurde von einer Alabasterweiße und leuchtend, wie sie in den schönsten Augenblicken ihrer Ekstasen strahlend erschien. Die Augen leuchteten wie zwei Sterne." — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 407-408, zitierend Mario Nanteli, La tessitrice di Olot, Liberata Ferrarons, Milan, Ed. Ancora, 1963, p. 125^[52]

Der für die präzise Unterscheidung zwischen Transluzidität und Eigenlicht nützlichste Fall ist jener der Münchner Karmelitin Maria Anna Josefa Lindmayr (1657-1726). Acht Tage nach ihrem Tod lässt ein Arzt des Wittelsbacher Hofes, Dr. Temperer, zwei weitere Ärzte und drei Chirurgen zu einer gemeinsamen Untersuchung zusammenkommen, in Gegenwart von sechs Karmelitern und der Gemeinschaft. Der offizielle Bericht vermerkt:

„Alle Gliedmaßen sind sehr schön, durchscheinend, wie eine Hand, die am Abend vor eine Flamme gehalten wird, mit derselben Farbe eines schönen Rosé." — zitiert in Bonifatius Günthner, Maria Anna Josefa Lindmayr: Prophetin Gottes und Helferin der Armen Seelen, Myriam Verlag, 1976, p. 236, übernommen in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 429^[53]

Der von den Ärzten selbst gewählte Vergleich ist entscheidend: Eine Hand vor einer äußeren Flamme ist durchscheinend, sie sendet kein eigenes Licht aus. Dieser Bericht, gerade weil es sich um eine kollektive medizinische Feststellung und nicht um einen Andachtsbericht handelt, erlaubt die Unterscheidung einer roséfarbenen Transluzidität — ein Phänomen der Färbung und Durchsichtigkeit der Gewebe — von einer echten Lichtemission.

Eine Beweishierarchie zwischen den dargestellten Fällen

Nicht alle bisher aufgeführten Fälle weisen dieselbe Dokumentationsqualität auf. Man muss die Qualität einer Aussage von der Unabhängigkeit des Zeugen unterscheiden: Ein Eid oder ein Seligsprechungsprozess gibt dem Bericht einen Rahmen, macht dessen Verfasser aber nicht automatisch zu einem Außenstehenden im Umfeld der betreffenden Person.

Diese Kriterien bewerten die Berichte, ohne die Heiligkeit der Personen einzustufen. Der Fall Bruder Andrés vereint einen namentlich genannten Zeugen, einen Vergleich mit der elektrischen Beleuchtung und eine Schätzung der Dauer. Jener Narcisas beschreibt eine nachfolgende Überprüfung; jener Konrads eine sich wiederholende Beobachtung über längere Zeit. Weder die Präzision einer Erinnerung noch ihre eidliche Protokollierung ersetzen eine instrumentelle Messung.

Ein gefilmtes Phänomen, vor einer medizinischen Gesellschaft vorgestellt

Die umfangreichste medizinische Akte des Corpus betrifft Anna Monaro, beobachtet in Pirano 1934. Padua bezeichnet die von Aimé Michel auf Herbert Thurston zurückgehende medizinische Präsentation und nicht den Beobachtungsort der Patientin. Der Arzt Giocondo Protti veröffentlicht seinen eigenen Bericht im Illustrated London News vom 19. Mai 1934 unter dem Titel „The Luminous Woman: The Mystery of Anna Monaro“^[54]. Michel fasst die Übermittlung der Akte zusammen:

„Es stellt sich heraus, dass dieses Phänomen zu denen gehört, die die Wissenschaft eingehend untersuchen konnte, wenn auch ohne eine Erklärung dafür zu liefern: Bei Thurston findet sich der knappe Bericht über einen Fall, der 1934 in einem italienischen Krankenhaus beobachtet und gefilmt wurde. Ein Bericht wurde zusammen mit dem Film vor einer medizinischen Gesellschaft der Universität Padua vorgelegt, und zwar von dem Arzt, der den Fall untersucht hatte, Dr. Protti.“ — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, S. 231-232, unter Verweis auf Herbert Thurston, Phénomènes physiques du mysticisme, S. 198-199^[55]

Der von Protti unterzeichnete Artikel beschreibt die Beobachtung vom 11. April in Anwesenheit des Professors Fabio Vitali. Er gibt einen Streifen mit 54 Einzelbildern wieder, mit 16 Bildern pro Sekunde, sowie Diagramme. Protti berichtet von einem Puls, der von 70 auf 140 pro Minute anstieg, und einer Atmung von 24 auf 48 pro Minute. Er beschreibt die Verwendung eines Elektroskops, eines Faradayschen Käfigs und eines Elektrokardiographen. Er weist jedoch darauf hin, dass Kleidung und Decken nicht vollständig entfernt wurden: Das Licht erschien in Höhe der Brust, zwischen den Decken^[56].

Die von J. B. Bateman in Nature am 9. Juni 1934, S. 860 veröffentlichte Diskussion stellt ein weiteres zeitgenössisches Dokument dar. Ausgehend von Presseberichten, darunter dem von Protti, erwähnt Bateman eine Emission von etwa drei Sekunden und eine Aufnahme mit 1/16 Sekunde Belichtungszeit. Es handelt sich nicht um Messungen, die Bateman bei der Patientin vorgenommen hätte^[57].

Eine Leuchtkraft, korreliert mit einer präzisen physiologischen Konstellation

Der von Thurston und dann von Michel zusammengefasste Bericht stellt die Leuchtkraft nicht als isoliertes Phänomen dar, sondern als mit einer Reihe beobachtbarer physiologischer Zeichen verbunden:

„Dieser Dr. Protti bemerkt in seiner Studie, dass die Betroffene, eine Frau, ‚einer fixen Idee religiöser Natur verfallen‘ war, dass das Erscheinen der Leuchtkraft in Zusammenhang mit neurovegetativen Störungen stand, insbesondere einer Beschleunigung des Herz- und Atemrhythmus, starkem Schwitzen, großen Schwankungen der endokrinen Aktivitäten und vor allem mit Perioden absoluten Fastens – ein Detail, das den Arzt offenbar sehr beeindruckt hat.“ — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, S. 232^[58]

Diese Beschreibung verknüpft beobachtbare Zeichen – Puls, Atmung, Schwitzen – mit einer neurovegetativen und endokrinen Interpretation. Die Herz- und Atemfrequenz sind im Bericht von Protti enthalten; der zitierte Bericht liefert dagegen keinerlei Hormonmesswerte, die es erlauben würden, die „endokrinen Schwankungen“ zu quantifizieren. Der beschriebene physiologische Kontext genügt daher nicht, um einen Lichtmechanismus nachzuweisen^[59][60].

Die Hypothese der Hautphosphoreszenz

Dr. Protti schlägt einen biochemischen Mechanismus vor, um die beobachtete Leuchtkraft zu erklären:

„Es könnte sein, sagt er, dass bei den Krisen, bei denen die Leuchtkraft beobachtet wird, schwefelhaltige Verbindungen im Schweiß durch außergewöhnlich energiereiche Strahlungen, die vom Blut ausgehen, angeregt werden.“ — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, S. 232^[61]

Michel weist darauf hin, dass Thurstons Zusammenfassung nicht erklärt, warum Protti den Ursprung der angenommenen Strahlung im Blut verortet^[62]. Der von Protti veröffentlichte Filmstreifen stellt für sich genommen keine Messung des Spektrums des Lichts, seines Flusses oder seiner anatomischen Quelle dar. Das aufgezeichnete Bild und die biochemische Hypothese sind zwei voneinander getrennte Elemente der Akte.

Die Kritik an der angenommenen Strahlung

Die zeitgenössische Kritik von Bateman richtet sich gegen den vorgeschlagenen Mechanismus. Die von Protti angeführte „mitogenetische“ Strahlung ist in seinen Augen nicht ausreichend belegt; selbst wenn sie existierte, wäre ihre Intensität zu schwach, um eine sichtbare Fluoreszenz zu erzeugen. Bateman erinnert an die Chemilumineszenz in der Biologie und nennt auch leuchtende Bakterien als mögliche Erklärung für manche Berichte, ohne deren Vorhandensein bei dieser Patientin nachzuweisen. Sein Artikel ist eine theoretische Diskussion auf Grundlage der Presse, kein Bericht über eine klinische Untersuchung^[63]. Bouflet erwähnt diese Kontroverse in seiner eigenen Akte^[64].

Aimé Michel verwirft ebenfalls die Hypothese eines „radioaktiven Bluts“, wobei er polemisch tödliche Folgen für die Patientin und ihr Umfeld anführt^[65]. Sein Abschnitt liefert jedoch weder eine Dosis noch eine Strahlungsenergie noch eine Expositionsrechnung. Er stellt daher keinen dosimetrischen Nachweis dar. Das dokumentarische Ergebnis ist präziser: Die vorgeschlagene Erklärung ist nicht belegt, und die Debatte von 1934 erlaubt für sich genommen weder die Reproduktion des Phänomens noch die Bestimmung seiner Ursache.

Domenica Patania: eine medizinische Begleitung über fünf Jahre

Bouflet stellt dem Fall leuchtender Erscheinungen den Fall von Domenica Patania, genannt Mamma Minna, gegenüber, geboren 1917 und lebend in der Nähe von Paterno auf Sizilien. Sie war an einem durch Diabetes bedingten nahezu vollständigen Blindheit erkrankt und sagte, sie sei 1960 nach einer Erscheinung der heiligen Rita von einem Krebsleiden geheilt worden. Während ihrer mystischen Erfahrungen wurden ihre Augen als intensiv leuchtend beschrieben; dieselben Berichte erwähnen das Ausspucken von Blütenblättern frischer Rosen aus dem Mund^[66]. Dr. Mariano Grasso, Arzt in Catania, beobachtete sie über fünf Jahre. Die von Bouflet detailliert beschriebenen Kontrollen betreffen vor allem die Blütenblätter: Diese Dauer darf nicht mit fünf Jahren optischer Messungen der Augen gleichgesetzt werden^[67].

Das natürliche Licht des Körpers: eine Emission, die für das Auge zu schwach ist

Der menschliche Körper gibt tatsächlich ein sehr schwaches Licht ab. 2009 haben Masaki Kobayashi, Daisuke Kikuchi und Hitoshi Okamura es bei fünf Freiwilligen mit einer auf −120 °C gekühlten Kamera fotografiert. Nach fünfzehnminütiger Dunkeladaptation erforderte jedes Bild zwanzig Minuten Belichtungszeit. Die Messungen, die alle drei Stunden über drei Tage hinweg wiederholt wurden, zeigten ein Maximum am späten Nachmittag^[68].

Diese Emission, die mit dem Zellstoffwechsel zusammenhängt, ist etwa tausendmal schwächer als die Empfindlichkeitsschwelle des freien Auges. Die Bilder geben nicht die Temperaturverteilung einer Wärmeaufnahme wieder. Die Studie weist also eine messbare natürliche Emission nach; sie erklärt bei dieser Intensität jedoch weder eine leuchtende Zelle noch einen Baum, dessen Blätter nachts sichtbar würden^[69]. Diese Erklärung auf mystische Berichte anzuwenden, erforderte Messungen, die eine ausreichende Verstärkung zeigen: Die bloße Existenz der „Biophotonen“ liefert diesen Nachweis nicht.

Der Komplex der Lichtphänomene beschränkt sich nicht auf den Körper der Mystiker. Eine kleinere Teilmenge betrifft liturgische Gegenstände oder Andachtsbilder.

In Ravenna, in der Kirche San Pier Damiani, berichtet Bouflet von einer Leuchterscheinung am Herzen einer Statue Unserer Lieben Frau von Fátima am 3. November 1972, nach zuvor seit dem 12. September gemeldeten Tränen. Die Notiz erwähnt eine durch Analyse als menschliches Blut identifizierte Flüssigkeit sowie mitunter die Tränen und Blutungen begleitende Wohlgerüche, ohne einen Bericht wiederzugeben oder das Labor beziehungsweise das Protokoll zu nennen. Sie gibt an, dass der Erzbischof von Ravenna den übernatürlichen Charakter der Vorgänge nicht anerkannt habe. Diese italienische Episode ist von den portugiesischen Erscheinungen von Fátima zu unterscheiden.^[70]

Bouflet berichtet für Januar 1970 von einer Aussendung leuchtender Strahlen aus einer Statue des Heiligsten Herzens, die aus der Kirche Saint-Joseph stammt und seit 1968 im Besitz von Maria Baumann ist. Er beschreibt sie unter den Verwandlungen der Wunden vor deren Bluten: Anschwellen des Herzens, Vertiefung und Schwellung der Wunden an Händen und Füßen. Seine Notiz gibt an, die Vorgänge seien unter großer Verschwiegenheit einer Untersuchungskommission vorgelegt worden, ohne dass die kirchliche Behörde ein Urteil gefällt habe^[71].

Durch ein Licht wiedergefundene gestohlene Hostien

Bouflet stellt drei Berichte über gestohlene und dank einer Helle wiedergefundene Hostien zusammen: Ettiswil in der Schweiz nach dem Diebstahl vom 23. Mai 1447; Huesca in Spanien nach dem vom 30. November 1648; Paterno bei Neapel, wo die Hostien im Januar 1772, mehr als einen Monat nach ihrem Verschwinden, wiedergefunden werden^[72]. In Ettiswil bemerken die Schweinehirtin Margreth Schulmeister und eine andere Hirtin das Licht eines Busches; die Bewohner finden dort ihrerseits die Hostie. Bouflet betont die kirchliche Untersuchung und den Bau einer Votivkapelle: Der Bericht besitzt einen Ort und eine Kultgeschichte, über das bloße literarische Motiv des Lichtes hinaus^[73].

Leuchtende Statuen und Ikonen: der Fall Akita

Ein letzter Untertyp betrifft um ein heiliges Bild oder eine Statue beobachtete Lichter. Bouflet beschreibt insbesondere die Statue Unserer Lieben Frau von Akita in Japan, die vom Beginn des Phänomens an von „mysteriösen Lichtern" umgeben war und dann am 29. September 1973 „plötzlich zu leuchten" beginnt, in genau dem Moment, in dem ihre stigmatische Wunde verschwindet^[74]. Dieser von einem Hirtenbrief Mgr Itôs, des Bischofs von Niigata, vom 22. April 1984 anerkannte Fall wird in seiner Gesamtheit im Artikel Das Heiligtum Unserer Lieben Frau von Akita behandelt, auf den dieser Artikel verweist, statt den Inhalt zu duplizieren.

Das Motiv eines mit dem Gebet verbundenen Lichtes ist nicht dem Christentum eigen. Aimé Michel zitiert den neuplatonischen Philosophen Jamblich nach Eunap^[75]. Die Stelle aus den Leben der Philosophen und Sophisten besitzt jedoch eine genaue Struktur: Die Jünger befragen Jamblich zu einem von seinen Dienern überlieferten Gerücht, wonach er beim Beten schwebe, wobei sein Körper und seine Kleidung eine Goldfarbe annehmen. Jamblich lacht und weist dann die Erzählung zurück. Eunap bietet hier somit keine Aussage von Jüngern, die das Phänomen selbst beobachtet zu haben versichern^[76].

Diese Seite belegt die Verbreitung des Motivs in der Antike; sie genügt nicht, um eine Leuchterscheinung des Jamblich nachzuweisen. Der Religionsvergleich verlangt daher auch den Vergleich der Dokumente: Ein in seiner eigenen Quelle widersprochenes Gerücht hat nicht denselben Status wie eine von einem namentlich genannten Zeugen beanspruchte Beobachtung. Selbst wenn eine physikalische Wirkung erwiesen ist, entscheidet ihre bloße Ähnlichkeit mit einem anderen Bericht nicht über ihre geistliche Bedeutung.

Einwand 1 — „Es ist nur ein Reflex oder eine gewöhnliche Beleuchtungswirkung"

Antwort: Der Einwand ist bei jedem Fall als erstes zu prüfen. Adélard Favre, Zeuge des Bruders André, versucht anschließend, seine Beobachtung mit der elektrischen Beleuchtung des Heiligtums zu vergleichen; Bruder Ludger beteiligt sich an dieser nachträglichen Überprüfung^[77]. Dieses Vorgehen dokumentiert einen konkreten Vergleich, doch Ludger ist kein zweiter Zeuge der Ausgangsszene, und der Versuch reproduziert nicht notwendigerweise alle Bedingungen der Beobachtung.

Einwand 2 — „Eine bloße Vasodilatation oder ein Fieber genügt, um ein strahlendes Gesicht zu erklären"

Antwort: Eine Rötung oder Durchscheinendheit des Teints genügt nicht, um eine Lichtemission nachzuweisen. Die Beschreibungen von Maria Magdalena de' Pazzi, Alexia González Barros, Librada Ferrarons und Lindmayr unterscheiden sich daher von Berichten, in denen ein Zeuge eine Wirkung auf die Umgebung beschreibt (Bruder André, Narcisa de Jesús, Rafqa). Der medizinische Bericht über Lindmayr gibt einen präzisen Vergleich: Eine Hand vor einer äußeren Flamme ist durchscheinend, sie sendet kein eigenes Licht aus^[78].

Einwand 3 — „Kollektive Suggestion und andächtige hagiographische Überhöhung verzerren all diese Berichte"

Antwort: Dieser Faktor ist in jedem Fall zu prüfen. Der Vorübergehende, der Vincenzo Pallotti nicht kannte, und der muslimische Präfekt, der in der Nähe von Annaya nach einem Verbrecher suchte, befinden sich nicht in derselben Lage wie Vertraute des Mystikers^[79][80]. Das macht sie nicht unfehlbar; es gibt konkrete Umstände, die zu konfrontieren sind. Umgekehrt bezeichnet Michel den Abbé Manesse, der von einem Heiligenschein Anna-Katharina Emmericks erzählt, als „glühenden Bewunderer" und weist auf die Leidenschaften hin, die seinen Text durchziehen. Das Urteil betrifft hier die Übermittlung und den Ton des Berichts, nicht einen Nachweis, dass das Ereignis unmöglich wäre^[81].

Einwand 4 — „Der Protti-Bericht geht durch zu viele Vermittler, um zuverlässig zu sein"

Antwort: Die Kette Michel–Thurston besteht, doch der von Protti unterzeichnete Bericht und sein gedruckter Fotostreifen sind ebenfalls erhalten. Die Beobachtung beruht also nicht allein auf späten Zusammenfassungen^[82]. Das löst nicht alle experimentellen Fragen: Eine Lichtphotographie beweist weder dessen Blutursprung noch das Fehlen jeder anderen Lichtquelle. Batemans Verwerfung des vorgeschlagenen Mechanismus ist von einer experimentellen Widerlegung der Beobachtung selbst zu unterscheiden^[83].

Einwand 5 — „Ein nicht reproduzierbares Phänomen kann nicht als wissenschaftliche Tatsache gelten"

Antwort: Man muss die willkürliche Reproduktion eines Ereignisses von der wissenschaftlichen Untersuchung der Spuren unterscheiden, die es hinterlässt. Ein einmaliges Ereignis kann untersucht werden; entscheidend ist die Qualität der Beobachtungen, der Instrumente und der verfügbaren Kontrollen. Doch das Fehlen von Reproduzierbarkeit entspricht nicht dem Fehlen eines historischen Beweises: Es lädt lediglich dazu ein, eine durch Zeugenaussage erwiesene Tatsache — wie die meisten gewöhnlichen historischen Tatsachen — von einer durch kontrollierte Experimente nachgewiesenen Tatsache zu unterscheiden. Jede allein durch Zeugenaussage bekannte Tatsache von vornherein zurückzuweisen, hieße nach Michels Formulierung, niemals vor einem Beurteilungsfehler gewarnt werden zu können^[84].

Einwand 6 — „Ähnliche Phänomene bestehen außerhalb des Christentums, beweisen also nichts spezifisch Katholisches"

Antwort: Eine Ähnlichkeit von Berichten stellt keine Beweisgleichheit dar: Die Stelle Eunaps über Jamblich überliefert ein vom Betroffenen selbst zurückgewiesenes Gerücht^[85]. Doch selbst eine materiell erwiesene Lichtwirkung würde nicht genügen, um ihren geistlichen Ursprung zu bestimmen. Die Kriterien Lambertinis fügen der Untersuchung des Phänomens den Gebetskontext, die Anzeichen ungewöhnlicher Tugenden beim Betroffenen und die geistlichen Früchte bei den Zeugen hinzu^[86].

Einwand 7 — „Selbst erwiesen beweist eine unerklärte physikalische Tatsache keinen göttlichen Ursprung"

Antwort: Das Fehlen einer physischen Erklärung identifiziert für sich genommen keine göttliche Ursache. Die Kriterien Lambertinis verlangen auch einen Gebetskontext, Anzeichen ungewöhnlicher Tugenden und geistliche Früchte bei den Zeugen^[87]. Die materielle Untersuchung des Phänomens und die Prüfung seiner Bedeutung sind somit zwei voneinander zu trennende Schritte.

Die folgende Tabelle vergleicht die bei den in diesem Artikel genannten heiliggesprochenen Heiligen berichteten Phänomene. Die Kanonisation betrifft die Heiligkeit einer Person; sie bestätigt nicht automatisch jede außergewöhnliche Erzählung aus deren Biografie.

Die Intensität oder Spektakularität des berichteten Phänomens sagt nichts über das kirchliche Urteil voraus: Konrad von Parzham, dessen Wunder sich dreihundert Mal in dreißig Jahren wiederholt, und Pier Giorgio Frassati, dessen Lichtvokabular Bouflet selbst als „fromme Dichtung“ zurückweist, sind beide heiliggesprochen: das Urteil über ihre Heiligkeit ist von der Bewertung jeder einzelnen Lichterzählung zu unterscheiden. Der medizinische Fall von 1934 wirft eine andere Frage auf: die Anwesenheit eines Lichts und seine möglichen Mechanismen. Eine medizinische Beobachtung ist kein Urteil über die Heiligkeit der Patientin.

Der von Bouflet dargelegte Ansatz gliedert drei Schritte: zuerst die Tatsache feststellen, mit ihren Zeugen, ihrer Dauer und ihrem Kontext; dann die möglichen sekundären Ursachen suchen — Reflexion, Lichtdurchlässigkeit, Fieber, Suggestion; und erst zum Schluss im Licht der bleibenden Früchte eines ganzen Lebens auf eine geistliche Bedeutung schließen. Das Licht, wenn es von Gott kommt, ist niemals selbst die Heiligkeit: es kann sie begleiten, aber niemals sie hervorbringen.

Der Theologe Antonio Blasucci schlägt diese Deutung vor, wobei er seine Ausdrücke ausdrücklich auf Phänomene göttlichen Ursprungs beschränkt:

„Bei einem solchen Phänomen göttlichen Ursprungs ist nur eine theologische Erklärung möglich, nämlich die einer Ausstrahlung, die vom Geist im Kontakt mit Gott auf den Körper übergeht [...] man kann in diesem Phänomen gleichsam eine vorweggenommene Ausstrahlung der glorreichen Klarheit der Leiber in der neuen Welt der Auferstehung erblicken.“ — Antonio Blasucci, Artikel „Phénomènes lumineux“, Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne, fasc. LXII-LXIII, 1976, col. 1184-1188^[89]

Er knüpft damit das körperliche Licht an die christliche Hoffnung auf die Auferstehung an. Die geistliche Frage ist die Verwandlung der ganzen Person durch Gott, nicht die Suche nach einer spektakulären Erscheinung.

• Das incendium amoris — die mystische Wärme, ein verwandtes Phänomen, das in denselben Zeugnissen oft vermischt auftritt.
• Die Stigmatisierten — Hub zur Stigmatisation, ein weiteres mystisches psychophysiologisches Phänomen.
• Die Levitationen — ein weiteres mit der Ekstase verbundenes körperliches Phänomen.
• Die Inedien — die vollständige Nahrungsenthaltung bei manchen Mystikern.
• Heiliger Charbel Makhlouf — vollständiges Leben und zugeschriebene Wunder.
• Heilige Rafqa — vollständiges Leben und Kanonisationsprozess.
• Heiliger Pier Giorgio Frassati — vollständige Biografie.
• Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — katholische Kriterien der Klugheit.