Die incendia amoris

Joachim Bouflet, dessen Enzyklopädie das Hauptmaterial dieses Artikels liefert, bevorzugt das lateinische Wort gegenüber dem klinischen Vokabular: „Mehr als das Wort Hyperthermie, mit seiner ganz klinischen Trockenheit, gibt der lateinische Ausdruck incendium amoris Rechenschaft über das außerordentliche Phänomen, das gewisse Mystiker in ihrem Körper erfahren, wenn sie in die Flammen der göttlichen Liebe getaucht sind“^[5]. Die Formel ist eine Autorendefinition, kein Maß: Sie benennt den Gegenstand dieses Artikels, ohne das Beweismaß der einzelnen Dossiers vorwegzunehmen.

Die Transverberation verlangt dieselbe Unterscheidung. Bouflet definiert sie als „eine Liebeswunde, hervorgerufen durch die Vereinigung Gottes mit der Seele“, wobei die Seele „Gott als loderndes Feuer wahrnimmt“ und diese Vereinigung „als einen zugleich süßen und schmerzhaften Kontakt“ erlebt^[6]. Verwandt mit dem incendium amoris, vermischt sie sich nicht damit: Die Liebeswunde kann mit Wärme einhergehen, ohne dass jede mystische Wärme eine Transverberation voraussetzt, und Bouflet selbst ordnet dieses Phänomen in einen eigenen Anhang ein, zwischen Stigmatisation und spiritueller Ehe.

Ein biblisches Bild, bevor es eine mystische Erfahrung ist

Die Sprache des Feuers ist keine Erfindung der Mystiker: Sie stammt aus der Schrift. Mose begegnet Gott im brennenden, nicht verbrennenden Busch (Ex 3, 2); Israel in der Wüste wird von einer Feuersäule geführt; das Hohelied sagt von der Liebe, sie sei „stark wie der Tod“, „ihre Pfeile sind Feuerpfeile, eine Flamme JHWHs“ (Hld 8, 6)^[7]; die Jünger von Emmaus erkennen im Nachhinein, dass „ihr Herz brannte“, als Christus ihnen die Schriften auslegte (Lk 24, 32); der Heilige Geist kommt zu Pfingsten in Form von Feuerzungen herab (Apg 2, 3); Christus selbst erklärt, er sei gekommen, „Feuer auf die Erde zu werfen“, und wünsche, es sei schon entbrannt (Lk 12, 49). Diese biblische Matrix erklärt, warum in der späteren Mystik die Rede von einem „Feuer der Liebe“ nichts Exotisches hat: Sie führt ein empfangenes Vokabular fort, statt ein neues zu erfinden.

Was der Artikel behandelt und was er bewusst ausschließt

Das Thema ist mit mehreren anderen Phänomenen verwandt, die die hagiographische Literatur zuweilen mit ihm verbindet, ohne dass sie sich damit vermischen. Der Heiligenduft — Düfte, die um gewisse Mystiker oder ihre Reliquien wahrgenommen werden — gehört in die Enzyklopädie von Joachim Bouflet zu einem eigenen Kapitel, auch wenn der Autor selbst feststellt, dass „der Zusammenhang der Stigmatisation (im weiteren Sinn) mit dem Heiligenduft ebenso unverkennbar erscheint wie der mit dem incendium amoris“^[8]. Die Wärmebewahrung nach dem Tod — ein Körper, der länger warm oder biegsam bleibt, als es die gewöhnliche Thanatologie vorsieht — gehört wiederum in eine andere Kategorie, die der „den Tod begleitenden Phänomene“, die Bouflet getrennt vom incendium amoris eines lebenden Menschen behandelt^[9] Dieser Artikel beschränkt sich auf die mystische Wärme im eigentlichen Sinn: die, die lebende Mystiker nach eigenem Bericht empfunden haben und die einige Zeugen oder Instrumente festgestellt haben wollen.

Diese Unterscheidung in vier Ebenen — spirituelle Sprache, körperliche Empfindung, beobachtete Wirkung, instrumentelle Messung — strukturiert den gesamten folgenden Artikel. Je näher eine Aussage an der vierten Ebene rückt, desto präziser verlangt sie einen Beweis: Name des Zeugen oder des Instruments, Datum, Dauer, Wiederholung. Das ist die Methode, die Tanquerey in einem Satz über ein verwandtes Phänomen, die leuchtenden Ausströmungen, zusammenfasst, die aber ebenso für die Wärme gilt: „Erst nachdem man all diese Einzelheiten reiflich geprüft hat, wird man auf den übernatürlichen Charakter dieser Tatsachen schließen können“^[10].

Richard Rolle von Hampole (um 1305–1349), ein englischer Eremit ohne Zugehörigkeit zu einem religiösen Orden, ist der Autor, dem der Ausdruck incendium amoris seinen Namen verdankt. Um 1343 verfasst er auf Latein eine autobiografische Abhandlung, in der er erzählt, in einem bestimmten Moment des Gebets eine Wärme in der Brust verspürt zu haben, die er sich weigert, auf ein bloßes Bild zu reduzieren:

«Ich kann nicht sagen, welches Staunen ich empfand, als ich zum ersten Mal spürte, wie mein Herz zu glühen begann. Es war eine wirkliche Wärme, keine eingebildete, und mir war, als stünde ich tatsächlich in Flammen.» — Richard Rolle, The Fire of Love, übers. Clifton Wolters, Penguin Classics, 1972^[11]

Der anglo-lateinische Originaltext, in der mittelenglischen Übersetzung, die Richard Misyn bereits 1435 davon anfertigt, legt denselben Nachdruck auf die Materialität der Erfahrung: Rolle sagt, er habe in einer Kapelle gesessen und die Süße des Gebets genossen, als „ich plötzlich in mir eine freudige und unvertraute Wärme verspürte"^[12]. Die Einleitung der Christian Classics Ethereal Library, die den Text herausgibt, fasst Rolles spirituelle Lehre in einer Dreiteilung zusammen, die in den Studien zur mittelenglischen Mystik berühmt geblieben ist: calor, dulcor, canor — Wärme, Süße, Gesang^[13].

Die Trias calor, dulcor, canor

Das calor ist die Wärme selbst, die Rolle als in der Brust körperlich wahrnehmbar beschreibt. Das canor ist ein innerer Gesang, eine Musik, die Rolle nach eigener Aussage beim Psalmenrezitieren vernimmt, ohne dass irgendein äußerer Ton entsteht. Das dulcor ist eine geistliche Süße, die die beiden ersten Grade begleitet. Die neueren Mediävistik-Studien betonen die erstaunliche Materialität des rollischen Vokabulars: In einer in The Review of English Studies erschienenen Analyse zeigt Jean Abbott, dass Rolles „Feuer" keine bloße literarische Metapher ist, sondern eine Sprache, die die spirituelle Erfahrung bewusst an ein elementares, fast physisches Phänomen heranrückt^[14]. Rolle selbst warnt seine Leser jedoch, dass diese innere Wärme, so real er sie auch nenne, eine strikt persönliche Erfahrung bleibe: Nichts in seinem Text erhebt den Anspruch auf einen äußeren Beweis, weder ein Thermometer noch ein Zeuge. Genau diese Grenze trennt den ersten Grad — die innere Erfahrung — von dem Beweisdossier, das drei Jahrhunderte später die kritische Hagiographie bilden wird.

Ein weit verbreiteter Text, niemals als Beweis kanonisiert

Das Incendium Amoris ist kein Text im Verborgenen geblieben: Es ist heute in vierundvierzig mittelalterlichen Handschriften überliefert, eine Zahl, die für eine spirituelle Abhandlung des 14. Jahrhunderts eine weite Verbreitung bezeugt, weit über den unmittelbaren Kreis Rolles hinaus^[15]. Rolle wurde niemals heiliggesprochen — nach seinem Tod 1349 entwickelte sich um sein Grab in Hampole ein lokaler Kult, der zu keiner offiziellen Anerkennung der Heiligkeit führte — und die Historiker der Spiritualität ordnen ihn unter die „englischen Mystiker" des 14. Jahrhunderts ein, neben Walter Hilton und der späteren Juliana von Norwich, ohne dass eine unmittelbare Abhängigkeit zwischen diesen Autoren nachgewiesen wäre^[16]. Diese beträchtliche handschriftliche Verbreitung, ohne Kanonisationsprozess und ohne liturgische Anerkennung, macht die eigene Stellung des incendium amoris in der Tradition deutlich: Ein Text, der jahrhundertelang wegen seines spirituellen Werts gelesen, zitiert und abgeschrieben wurde, niemals aber als Beweis im Sinne herangezogen wurde, wie ihn die kritische Hagiographie der folgenden Jahrhunderte verstehen wird.

Catherine Fieschi Adorno, genannt Katharina von Genua (1447–1510), bietet ein zweites herausragendes Zeugnis für das innere Erleben des Feuers der Liebe, diesmal in einem ganz anderen Kontext: dem einer verheirateten Laienfrau, Mutter einer geistlichen Familie, bevor sie anerkannte Mystikerin wurde. Am 20. März 1473, während sie in der Kirche San Benedetto in Genua beichtet, empfängt sie das, was sie selbst als „eine Wunde im Herzen durch die immense Liebe Gottes" beschreiben wird^[17]. Die Erfahrung ist von einer gleichzeitigen Vision des eigenen Elends und der Güte Gottes begleitet, so intensiv, dass sie fast in Ohnmacht fällt.

Ihre biografische Tradition fasst diese Erfahrung in einem oft zitierten Wort zusammen — Katharina soll gesagt haben, sie könne keine weitere Liebe mehr ertragen —, doch diese Formulierung wortwörtlich findet sich nicht in der Katechese, die Benedikt XVI. ihr am 12. Januar 2011 widmet: Sie wird daher hier als Paraphrase der Tradition gegeben, nicht als wörtliches Zitat^[18].

Nach ihrer Heimkehr verbringt Katharina lange Stunden in Tränen im abgelegensten Raum ihres Hauses; dort empfängt sie, so der Bericht ihres Lebens, eine innere Unterweisung im Gebet. Benedikt XVI. fasst in der Katechese, die er ihr am 12. Januar 2011 widmet, den Kern ihrer Erfahrung so zusammen: „ein brennendes Feuer in ihr" — und dieses Feuer selbst wird Katharina später als den Mechanismus der Reinigung identifizieren, die Grundlage ihrer Lehre über das Fegefeuer: „es ist das Feuer, das reinigt, das innere Feuer des Fegefeuers"^[19]. Ihre gesamte spätere Theologie, verdichtet im Traktat über das Fegefeuer, der 1551 in Genua veröffentlicht wurde, geht von dieser Überzeugung aus: „die Liebe zu Gott selbst wird zu einer Flamme, die Liebe selbst reinigt sie"^[20].

Von einer erzwungenen Ehe zur Leitung eines Hospitals

Katharina ist keine Klausurnonne: Mit sechzehn Jahren, 1463, mit Giuliano Adorno verheiratet, einem genuesischen Adligen, dessen Leben zunächst von Untreue und Verschwendung geprägt war, durchlebt sie zehn unglückliche Ehejahre vor der Erfahrung vom 20. März 1473^[21]. Ihre Bekehrung zieht in den folgenden Jahren die ihres eigenen Mannes nach sich, der 1497 in bußfertiger Haltung stirbt, nachdem er sich selbst, an Katharinas Seite, in den Dienst der Armen gestellt hatte^[22]. Ab 1490 leitet Katharina das Pammatone-Hospital, eines der großen Hospitäler Genuas, bis 1496 — und übersetzt so die Lehre vom reinigenden Feuer, die sie anderweitig entfaltet, in konkrete Nächstenliebe am Bett der Kranken^[23]. 1675 von Clemens X. seliggesprochen, wird sie am 16. Juni 1737 von Clemens XII. heiliggesprochen^[24].

Der Fall Katharinas von Genua ist wertvoll durch das, was er nicht ist: Zu keinem Zeitpunkt berichtet ihr Umfeld von einer festgestellten körperlichen Wärme, von versengter Kleidung oder von gemessenem Fieber. Ihr Feuer bleibt von Anfang bis Ende eine Sprache der inneren Erfahrung — genau die erste Stufe, die zu Beginn dieses Artikels unterschieden wurde. Diese dokumentarische Nüchternheit, mehr noch als die Intensität der Erzählung, macht ihr Zeugnis wertvoll im Vergleich mit den Dossiers des folgenden Jahrhunderts, in denen das Feuer den Bereich des allein spirituellen Erlebens verlässt.

Zwischen dem rein innerlichen Erleben von Rolle und Katharina von Genua und den im Folgenden dieses Artikels dargestellten Fällen mit festgestellten äußeren Auswirkungen nimmt ein Fall eine Schlüsselstellung ein: der des deutschen Jesuiten Johann Baptist Reus (1868-1947), Missionar in Brasilien^[25]. Sein geistliches Tagebuch ermöglicht es, eine Erfahrung von innen heraus zu verfolgen, die zunächst eine erlebte Empfindung bleibt, die Reus selbst jedoch zu erklären verweigert und mit derselben Entschiedenheit für wirklich erklärt wie fast sechs Jahrhunderte zuvor Rolle:

„Ich empfinde diese Flammen wirklich. Wie? Das weiß ich nicht. Aber die Wirklichkeit ist da.“ — Johann Baptist Reus, zitiert in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 99^[26]

Bei Reus steht diese Erfahrung innerer Wärme nicht isoliert: Sie fügt sich in eine dichte Abfolge mystischer Gnaden ein, die alle von seinen Biographen genau datiert sind.

Was der Fall Reus an Besonderem beitragt, ist kein äußerer Beweis — für seinen Fall werden weder ein Thermometer noch ein Zeuge der Wärme selbst genannt —, sondern ein seltener Zugang zur inneren Verknüpfung zwischen dem Gefühl von Feuer und den übrigen klassischen mystischen Gnaden: Stigmatisation, Transverberation, spirituelle Vermählung. Reus macht verständlich, warum die katholische Hagiographie das incendium amoris so oft mit diesen verwandten Phänomenen in Verbindung bringt, ohne es je darauf zu reduzieren.

Philipp Neri (1515-1595), Gründer des Oratoriums, ist der älteste und am besten dokumentierte Zeuge eines incendium amoris mit einer dauerhaften anatomischen Spur. Bouflet berichtet über eine Gnade, die der Heilige in den Katakomben des heiligen Sebastian um 1544 empfing, mit einer eindringlichen Beschreibung:

„Sein Herz […] siedet und stößt Flammen aus und ein solches Feuer, dass ihm die Stellen des Halses verbrannt sind wie von echtem Feuer.“ — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, Band 1, Le Jardin des Livres, 2015, S. 99-100^[30]

Nach dem Tod des Heiligen hätten Zeugen und Ärzte — so die von Bouflet wiedergegebene Darstellung aufgrund der Aussagen aus dem Seligsprechungsprozess, die für diesen Artikel nicht direkt eingesehen wurden —, eine ungewöhnliche anatomische Ausdehnung im Bereich des Herzens und der Rippen festgestellt; eine Tatsache, die eines der am häufigsten zitierten Beispiele für eine dauerhafte körperliche Spur geblieben ist, die einer Liebesgnade zugeschrieben wird. Man muss sich jedoch davor hüten, diese Anomalie von ihrem geistlichen Kontext zu isolieren. Philipp Neri hat seine Autorität nie auf dieses Phänomen gegründet: Sein Ruf der Heiligkeit beruht auf einem halben Jahrhundert Seelenführung, Beichte und Nächstenliebe gegenüber den jungen Leuten des römischen Volkes sowie auf der Gründung einer Kongregation, die die Jahrhunderte überdauert hat. Ein außergewöhnliches körperliches Zeichen hat für die katholische Theologie nie einen eigenständigen Wert: Es hat nur im Hinblick auf die Früchte eines ganzen Lebens Bedeutung — genau das Kriterium, das Tanquerey drei Jahrhunderte später für sämtliche psycho-phänomenologischen Phänomene formulieren wird^[31]. Philipp Neri wurde am 12. März 1622 von Gregor XV. heiliggesprochen, bei einer berühmt gebliebenen Zeremonie, bei der derselbe Papst an jenem Tag fünf Heilige zugleich heiligsprach: Philipp Neri, Ignatius von Loyola, Franz Xaver, Isidor der Bauer — und die heilige Teresa von Ávila, deren Zeugnis in diesem Artikel unmittelbar folgt^[32].

Das berühmteste Zeugnis einer Liebeswunde, die mit Feuer verbunden ist, bleibt das der heiligen Teresa von Avila (1515–1582), Kirchenlehrerin, in dem Bericht, den sie selbst von ihrer Transverberation, um 1559, im Kapitel 29 ihres Buchs vom Leben gibt:

« Ich sah in seinen Händen einen langen goldenen Spieß, und an der Spitze dieses Spießes schien mir ein wenig Feuer zu sein. Mir war, als stieße er ihn mir von Zeit zu Zeit ins Herz und ließe ihn bis ins Innerste eindringen; wenn er ihn herauszog, schien es mir, als nähme er dieses Innerste mit sich, und er ließ mich ganz entbrannt von einer großen Liebe zu Gott zurück. Der Schmerz war so heftig, dass er mir diese Seufzer entlockte; und doch war dieser Schmerz von einer solchen Süße begleitet, dass ich nicht wünschen konnte, er möchte aufhören. » — Heilige Teresa von Avila, Buch vom Leben, Kapitel 29^[33]

Das Bild des Feuerspießes ist durch die Skulptur Berninis in der Kapelle Santa Maria della Vittoria in Rom (1647–1652) weltweit bekannt geworden, doch der teresianische Text geht dem Kunstwerk um fast ein Jahrhundert voraus und bleibt in erster Linie ein schriftliches Zeugnis. Teresa selbst hat ihre spirituelle Lehre nie auf dieses außergewöhnliche Ereignis gegründet: ihre großen Werke, der Weg der Vollkommenheit und die Innerliche Burg, legen weit mehr Gewicht auf Demut, Gehorsam, gewöhnliches Gebet und Wahrhaftigkeit des Lebens als auf außergewöhnliche mystische Phänomene. Kein äußerer Zeuge, keine materielle Spur bestätigt hier den Bericht: die Transverberation gehört zur Gänze in den Bereich des persönlichen Zeugnisses, wie die Fälle von Rolle und Katharina von Genua — aber mit einem gewaltigen Unterschied, da der Leib Teresas nach karmelitischer Überlieferung — deren Quellen (Exhumationsberichte, Prozessakten) für diesen Artikel nicht direkt eingesehen wurden — eine nach ihrem Tod festgestellte innere Marke getragen haben soll, die sich jedoch von dem dokumentarischen Dossier unterscheidet, das bei den Fällen des 19. und 20. Jahrhunderts folgen wird. Am 12. März 1622 zusammen mit Philipp Néri heiliggesprochen, erhält Teresa von Avila am 27. September 1970 unter Paul VI. den Titel einer Kirchenlehrerin — als erste Frau, der diese Ehre zuteilwird^[34].

Der umstrittenste, aber auch am besten dokumentierte Kern des Dossiers zum incendium amoris besteht aus einer Reihe von Fällen, in denen äußere Zeugen — Ärzte, Kleriker, Mitglieder religiöser Gemeinschaften — berichten, selbst eine physische Wirkung festgestellt zu haben: versengte Kleidung, durchgehender Thermometer, zum Kochen gebrachtes Wasser. Bouflet widmet dieser Reihe den Kern seines Kapitels, die gedruckten Seiten 101–121 seiner Enzyklopädie^[35]. Sogleich muss eine Versuchung der Lektüre beiseitegeschoben werden: diejenige, jeden dieser Fälle als isolierten und hinreichenden Beweis zu behandeln. Der Wert des Dossiers, sofern es einen hat, ist kumulativ und konvergent — genau der Ausdruck, den Tanquerey verwendet, um die Art von Beweis zu charakterisieren, die die Unterscheidung außergewöhnlicher Phänomene verlangt^[36].

Der Fall Palma Matarelli: ein von der Kirche verworfenes Dossier

Der lehrreichste Fall zum Verständnis der Grenzen dieses Dossiers ist auch der am schärfsten von der kirchlichen Autorität entschiedene. Palma Matarelli (1825–1888) wies sich entzündende Kleidung und Verbrennungen auf, von denen der Arzt Antoine Imbert-Gourbeyre, ein französischer Arzt, bekannt durch seine Arbeiten zur Stigmatisation, erklärte, sie zweimal festgestellt zu haben, ebenso ihre Wirkungen auf die Wäsche^[37]. Trotz dieser scheinbar gut bezeugten Materialität wurde das Dossier in Rom verworfen, allerdings in einem genau anzugebenden Maß: die Konsultoren des Heiligen Offiziums hielten dort, nach Bouflets Darstellung, nur « Illusion, Fanatismus, Betrug — vielleicht durch den Teufel » fest, wobei sie damit alles göttlich Übernatürliche ausschlossen, ohne eine förmliche Verurteilung wegen Teufelskunst zu sprechen; Pius IX. und die Kardinäle beschlossen, Palma auf Abstand zu halten, und Kardinal Patrizi, Sekretär des Heiligen Offiziums, griff im Oktober 1873 mit einem Schreiben ein^[38].

Die Kirche « weigerte sich stets, ihren Seligsprechungsprozess einzuleiten », und die Prozessakten bleiben, mehr als ein Jahrhundert nach Palma Matarellis Tod, noch sub secreto^[39]. Dieses Dossier setzt eine entscheidende Schranke für die Lektüre des gesamten übrigen Artikels: eine außergewöhnliche körperliche Wirkung, selbst wenn sie materiell real ist, beweist für sich weder den göttlichen Ursprung noch die Heiligkeit der Person, bei der sie auftritt. Das kirchliche Urteil betrifft das Ganze eines Lebens — Lehre, Gehorsam, Früchte —, nicht die isolierte körperliche Anomalie.

Rosa Andriani: gehobene Rippen, ein nie eingeleiteter Prozess

Rosa Andriani (1786–1848) wird von Bouflet als jemand beschrieben, die unter der Wirkung ihres incendium amoris « ganz heiße Knochen » im Bereich sichtbar gehobener Rippen aufwies^[40]. Wie bei Palma Matarelli hat die Kirche niemals ihren Seligsprechungsprozess eingeleitet, und die sie betreffenden Dokumente bleiben mehr als ein Jahrhundert nach ihrem Tod sub secreto^[41] — eine Mahnung, dass das Vorhandensein einer berichteten körperlichen Wirkung keinerlei automatische kirchliche Anerkennung nach sich zieht, auch wenn ausdrücklich kein Betrug vorgeworfen wird.

Catherine-Aurélie Caouette: eine durch Berührung übertragene Verbrennung

Das Dossier der kanadischen Gründerin Catherine-Aurélie Caouette (1833–1905) bietet einen der seltenen Fälle, in denen die körperliche Wirkung unmittelbar einen äußeren Zeugen betrifft und nicht nur die Mystikerin selbst. Am 8. September 1856, bei einer Gnade der Transverberation, so Bouflet, teilte sie ihrer eigenen Kreuzleiste eine brennende Hitze mit, sodass ihr Beichtvater, Msgr. La Rocque, und eine Ordensschwester namens Schwester Sainte-Euphrasie — drei namentlich genannte Zeugen — davon der eine den spürbaren Abdruck den ganzen Tag behielt^[42].

Gemma Galgani und Teresa Palminota: zwei Dossier, die nicht zu verwechseln sind

Diese beiden italienischen Mystikerinnen werden in der Sachliteratur häufig gemeinsam angeführt, mit der Gefahr, ihre jeweiligen Dossier zu vermengen — eine Verwechslung, die die aufmerksame Lektüre Bouflets korrigieren lässt.

Bei Gemma Galgani (1878–1903) beschreibt Bouflet im Wesentlichen ein entzündetes Gesicht, eine bei Berührung brennende Haut und einen heftigen Durst, ohne Erwähnung verbrannter Gegenstände oder beschädigter Geräte^[43]. Bei Teresa Palminota, einer davon zu unterscheidenden italienischen Ordensfrau, verortet Bouflet die spektakulärsten materiellen Wirkungen der ganzen Reihe: Andachtsbilder, Medaillen, Rosenkränze, Tücher und selbst einen Stuhl mit Brandspuren, versengte, verkohlte oder zu Asche verbrannte Stoffe, Bäder, deren Wasser erwärmt vorgefunden wurde, und ein Thermometer, das zerbrach^[44].

Nikolaus Faktor: siedendes Wasser, vom späteren Benedikt XIV. untersucht

Der spanische Franziskaner Nikolaus Faktor (1520–1583) wird von Bouflet so dargestellt, dass er das Wasser der Brunnen, in die er sich unter der Wirkung seiner inneren Entzündung zur Abkühlung warf, zum Kochen brachte^[45]. Dieses Dossier hat das Besondere, dass es von Prospero Lambertini, dem späteren Papst Benedikt XIV., vor dessen Wahl untersucht wurde — Lambertini ist der Verfasser des maßgeblichen Traktats über die Kanonisationsprozesse. Bouflet berichtet, dass er « die Solidität der vorgebrachten Beweise » für diesen konkreten Fall anerkannte, ohne dass diese Prüfung zugleich eine Anerkennung heroischer Heiligkeit darstellte, die allein auf dieser Tatsache beruhte^[46].

Padre Pio: ein Thermometer bei 48,5 °C

Der dem breiten Publikum bekannteste Fall bleibt der des heiligen Padre Pio von Pietrelcina (1887–1968). Bouflet berichtet, ein unter seinen Arm gelegtes Badethermometer habe 48,5 °C^[47] angezeigt — ein Wert, der hier als allein von Bouflet überliefert angegeben wird, aufgrund von Zeugenaussagen, die für diesen Artikel nicht unmittelbar eingesehen wurden, und nicht als eine klinisch verifizierte Messung. Der Satz, den Padre Pio selbst dazu gesagt haben soll, ist durch seine Schlichtheit berühmt geworden: „Alle Ärzte werden sagen, das ist Unsinn, weil es unmöglich ist“^[48]. Dieser Wert würde, sofern er unter den Bedingungen einer strengen modernen medizinischen Messung bestätigt würde, um mehrere Grade übersteigen, was die Physiologie als mit dem menschlichen Leben vereinbar betrachtet — ein Punkt, auf den der Artikel später in der Diskussion der medizinischen Einwände zurückkommt. Padre Pio wurde am 16. Juni 2002 von Johannes Paul II. heiliggesprochen, vor mehr als 300.000 Pilgern auf dem Petersplatz^[49].

Eine Reihe aus dem 20. Jahrhundert: versengte Wäsche, geschmolzenes Zelluloid, zerbrochene Thermometer

Die Jahrhundertwende vom 19. zum 20. Jahrhundert liefert Bouflet eine dichte Reihe vergleichbarer Fälle, die nicht zu einem einzigen Block verflacht werden darf: Jede Wirkung gehört zu einem bestimmten Fall und nicht zur gesamten Gruppe.

Der Fall der Symphorose Chopin (1924–1983) verdient eine eigene Ausführung: Über die versengte Kleidung hinaus berichtet ein von Bouflet veröffentlichter zusammenfassender Bildband, „dass die Wärme, die von ihrem Körper ausging, ausreichte, um im Winter den Raum zu heizen“^[58]. Diese Formulierung, die aus einer Bildunterschrift eines Fototafelwerks stammt und nicht aus einer eingehend dokumentierten medizinischen Akte, muss als sekundäre Ergänzung zur Hauptakte aufgefasst werden — nützlich, um ein konkretes Bild der behaupteten Wirkung zu vermitteln, aber für sich allein als unabhängiger Beweis unzureichend, da für diese einzelne Behauptung weder ein namentlich genannter Zeuge noch ein genaues Datum noch ein angeführtes Instrument vorliegen.

Zwei maßgebende Autoren erlauben es, den gesamten vorstehenden Dossierbestand methodisch einzuordnen: Joachim Bouflet, dessen Enzyklopädie die Hauptquelle dieses Artikels darstellt, und Adolphe Tanquerey, dessen klassisches Handbuch der asketischen und mystischen Theologie nach wie vor eine Referenz für die Unterscheidung der Geister bildet.

Sekundärursachen und Wechselwirkung Seele–Leib

Bouflet selbst warnt vor zwei symmetrischen Auswüchsen – dem Vereinfachungseifer, der in jeder Empfindung ein Wunder sehen wollte, und dem Reduktionismus, der jede Wechselwirkung zwischen geistlicher Gnade und Organismus leugnete:

« Si l'hagiographe se doit de prendre en compte ces données scientifiques et d'y chercher une explication aux phénomènes qu'il est amené à constater dans la vie de certains mystiques, il ne saurait perdre de vue qu'il ne s'agit là que de causes secondes, l'origine de ces prodiges se trouvant dans la relation et l'interaction étroites entre l'âme agie par Dieu et le corps qu'elle anime : l'âme informe le corps, et les auteurs spirituels savent fort bien que les purifications passives de l'esprit ont des effets sur le corps, de même que les grâces d'union peuvent se traduire dans l'organisme. L'exemple le plus évident en est la stigmatisation. »^[59] — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 168

Eine in den klassischen Handbüchern fehlende Kategorie

Adolphe Tanquerey erstellt in seinem Standardwerk über die außergewöhnlichen mystischen Phänomene eine präzise Taxonomie der psychophysiologischen Phänomene – jener, die Seele und Leib zugleich berühren:

« On désigne sous ce nom des phénomènes qui agissent à la fois sur l'âme et sur le corps, et qui se rattachent plus ou moins à l'extase […]. Les principaux de ces phénomènes sont : 1° la lévitation ; 2° les effluves lumineux ; 3° les effluves odoriférants ; 4° l'abstinence ou inédie ; 5° la stigmatisation. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, p. 29-30^[60]

Das Incendium amoris kommt darin nicht vor. Aus dieser Tatsache sollte man voreilig keinen Schluss in der einen oder anderen Richtung ziehen: Tanquerey lehnt das Phänomen weder ab noch bestätigt er es; er lässt es lediglich in seiner Liste der fünf Hauptkategorien aus. Diese Abwesenheit verdient eine nüchterne Erwähnung als historiographische Tatsache – die mystische Wärme bleibt in den klassischen Handbüchern weniger gefestigt als die Levitation oder die Stigmatisierung –, ohne daraus jemals ein Argumentum e silentio zu Lasten oder zu Gunsten einer These zu machen.

Die Tatsache feststellen, die Sekundärursachen suchen, an den Früchten urteilen

Die Methode, die Tanquerey für die leuchtenden Effluvien empfiehlt, lässt sich unmittelbar auf die oben aufgezählten Fälle mystischer Wärme übertragen. Indem er die Lehre Benedikts XIV. zusammenfasst, schreibt er:

« Avant tout, il faut bien étudier le fait avec toutes ses circonstances, pour voir si la lumière ne peut pas s'expliquer naturellement. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, p. 31^[61]

Er präzisiert, dass die Prüfung die Beobachtungsbedingungen, die Dauer, die Wiederholung, den religiösen Kontext, die geistlichen Wirkungen und die Tugend des Betreffenden zum Gegenstand haben muss, bevor man zum übernatürlichen Charakter der Tatsachen Stellung nimmt^[62]. Zu der verwandten, aber davon zu unterscheidenden Frage, ob ein außergewöhnliches Phänomen der Heiligkeit oder der Pathologie zuzurechnen ist, lehnt Tanquerey die pauschale Gleichsetzung von Mystik und Psychoneurose ab und schlägt drei Vergleichsachsen vor – der Betreffende, die Vielfalt der Phänomene, die Ergebnisse^[63] –, bevor er das entscheidende Kriterium hervorhebt:

« Chez les mystiques, c'est un accroissement constant de l'intelligence, l'amour de Dieu, de dévouement au prochain. Quand ils ont occasion d'entreprendre des œuvres, des fondations, ils déploient un bon sens, un esprit ouvert et ferme, une volonté énergique, que vient couronner le succès. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, p. 38^[64]

Dieser methodische Rahmen – die Tatsache feststellen, die Sekundärursachen suchen, an den Früchten urteilen – ist derjenige, den dieser Artikel auf jeden der oben dargestellten Fälle anwendet, und den der folgende Abschnitt verwendet, um auf die häufigsten Einwände zu antworten.

Die folgenden neun Einwände greifen der Reihe nach die häufigsten Kritikpunkte am vorstehenden Dossierbestand auf – von der Reduktion auf die literarische Symbolik bis zum dualistischen Verständnis, das jede leibliche Auswirkung der Gnade ablehnt.

Einwand 1 — « Es handelt sich nur um eine Metapher, die die Hagiographen beim Wort genommen haben. »

Antwort: Dieser Einwand gilt für die erste Ebene – die vom Erbe der Heiligen Schrift geprägte geistliche Sprache des Feuers –, erklärt aber nicht die Dossiers der dritten Ebene, in denen namentlich genannte Zeugen (ein Bischof, ein Beichtvater, eine Ordensfrau) eine Wirkung berichten, die sie nach eigener Aussage selbst an einem materiellen Gegenstand beobachtet haben, unabhängig von jeder literarischen Absicht des Mystikers. Der Fall Catherine-Aurélie Caouette, bei dem das Kreuz selbst eine für einen Dritten spürbare Wärme überträgt, ist keine Stilfigur^[65].

Einwand 2 — « Eine innere Wärmeempfindung beweist ohne objektive Messung nichts. »

Antwort: Das ist richtig, und gerade deshalb unterscheidet dieser Artikel zwischen der inneren Empfindung – bei Rolle, Katharina von Genua, Reus – und den Dossiers, in denen ein Dritter oder ein Messinstrument beteiligt ist. Keiner dieser drei ersten Zeugen wird hier als physischer Beweis herangezogen; sie dokumentieren ein geistliches Erleben, das eine andere Sache ist und für seinen eigenständigen theologischen Wert keiner instrumentellen Bestätigung bedarf.

Einwand 3 — « Ein natürliches Fieber oder eine Hyperthermie erklärt alles. »

Antwort: Diese Hypothese verdient es, ernst genommen zu werden, und sie erklärt zweifellos einen Teil der am schwächsten dokumentierten Fälle der Serie aus dem 20. Jahrhundert. Die zeitgenössische medizinische Literatur anerkennt in der Tat ein psychogenes Fieber – einen tatsächlichen Anstieg der Körpertemperatur, ausgelöst durch psychischen Stress, unabhängig von jeder Infektion – bei Patienten unter akutem emotionalem Stress, wobei die Temperaturen in den schwersten klinisch erfassten Fällen 41 °C erreichen können^[66]. Dieser durchaus reale Mechanismus stößt jedoch weit unterhalb der für Padre Pio berichteten 48,5 °C an eine Grenze. Eine derartige Körpertemperatur würde, unter strengen Bedingungen gemessen, die Schwelle, jenseits derer zelluläre Proteine denaturieren und menschliches Leben nicht mehr möglich ist, bei Weitem überschreiten – eine Tatsache, die weniger dazu einlädt, das Zeugnis zu verwerfen, als sich nach dem verwendeten Instrument, seiner Kalibrierung, der genauen Messstelle und der Treue ihrer Niederschrift zu fragen, statt ohne zusätzliche Daten in der einen oder anderen Richtung zu urteilen.

Einwand 4 — « Ein Thermometer, das explodiert oder am Anschlag steht, misst nichts. »

Antwort: Der Einwand ist methodisch stichhaltig und muss als solcher angenommen werden. Der Fall Teresa Palminota, bei dem das Thermometer zerbricht, statt einen stabilen Wert anzuzeigen, lässt keine genaue Zahl feststellen – nur die Tatsache, weniger spektakulär, aber bereits bedeutsam, dass ein für den alltäglichen medizinischen Gebrauch kalibriertes Instrument sich als unzureichend für den Maßstab des berichteten Phänomens erwiesen hat.

Einwand 5 — « Wie lassen sich Betrug, Suggestion oder hagiographische Ausschmückung ausschließen? »

Antwort: Keiner dieser Faktoren kann a priori für die gesamte Serie ausgeschlossen werden, und genau deshalb hat die Kirche selbst je nach Dossier unterschiedlich entschieden – indem sie einige Mystiker als Heilig oder Ehrwürdig anerkannte, die Seligsprechungsprozesse anderer nicht einleitete und den Fall Palma Matarelli mangels Übernatürlichkeit ausschied, ungeachtet der Verbrennungen, von denen der Arzt Imbert-Gourbeyre behauptete, sie mit eigenen Augen gesehen zu haben^[67]. Die Möglichkeit von Betrug oder Suggestion macht die Methode nicht ungültig: Sie rechtfertigt, dass jeder Fall nach seinen eigenen Verdiensten beurteilt wird und nicht durch Ansteckung von einem Dossier aufs andere.

Einwand 6 — „Warum werden einige Fälle von der kirchlichen Autorität verurteilt oder ignoriert?"

Antwort: Es ist genau die Aufgabe der kirchlichen Unterscheidung, von Fall zu Fall zu entscheiden, ohne sich allein von der bloßen Phänomenalität eines Phänomens beeindrucken zu lassen. Das römische Urteil über Palma Matarelli, wie es die Sekundärliteratur wiedergibt — Illusion, Fanatismus und mutmaßlicher Betrug, ohne anerkanntes göttliches Übernatürliches — zeigt, dass eine sich ihrer Verantwortung bewusste Kirche niemals ein physisches Phänomen als solches heiligspricht: Sie beurteilt ein ganzes Leben, seine Lehre, seinen Gehorsam, seine Früchte^[68].

Einwand 7 — „Beweist ein unerklärtes physikalisches Faktum eine göttliche Herkunft?"

Antwort: Nein, nicht für sich genommen. Das ist der Punkt, auf dem sich Bouflet und Tanquerey ausdrücklich treffen: Eine außergewöhnliche körperliche Wirkung ist zuerst ein festzustellendes Faktum, dann auf seine möglichen Zweitursachen hin zu untersuchen, und erst in letzter Instanz, im Lichte der geistlichen Früchte und des Urteils der Kirche, kann eine übernatürliche Herkunft als die wahrscheinlichste Erklärung angenommen werden — niemals als eine in sich selbstverständliche Evidenz.

Einwand 8 — „Warum lässt Tanquerey, das Standardhandbuch, diese Kategorie aus?"

Antwort: Das Fehlen sollte nüchtern dargestellt werden, ohne ein überzogenes Argumentum e silentio. Tanquerey verzeichnet fünf in der Literatur seiner Zeit gut etablierte psycho-phänomenologische Phänomene; das incendium amoris, dokumentiert durch verstreutere und weniger einheitliche Dossiers, fehlt dort schlicht als eigenständige Kategorie. Das verortet das Phänomen als weniger gefestigt in der handbuchhaften Tradition, nicht als disqualifiziert.

Einwand 9 — „Wenn es körperlich ist, ist es nicht mehr wirklich geistlich"

Antwort: Dieser Einwand beruht auf einer implizit dualistischen Auffassung des Menschen, die der katholischen Anthropologie fremd ist. Die Kirche bekennt keine entkörperte Spiritualität: Das Wort ist Fleisch geworden (Joh 1, 14), die Sakramente vermitteln die Gnade durch materielle Zeichen, und der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass der Leib des Menschen „an der Würde des ‚Ebenbildes Gottes' teilhat" und selbst in der Auferstehung verklärt wird^[69]. Eine Gnade der Vereinigung mit Gott, die bis in den Organismus hinein nachhallte, wäre also nicht prinzipiell eine theologische Anomalie: Sie würde die Logik der Inkarnation und der Sakramentalität selbst fortsetzen. Was die katholische Lehre dagegen ablehnt, ist das Umgekehrte — die körperliche Empfindung zum Maß oder zum Beweis der Gnade zu machen, statt zu ihrer etwaigen und sekundären Auswirkung.

Die folgende Tabelle fasst den kirchlichen Status der wichtigsten in diesem Artikel genannten Zeugen zusammen. Sie zeigt für sich genommen, dass die Anerkennung der Kirche niemals der Intensität des berichteten Phänomens folgt, sondern dem Urteil über ein ganzes Leben:

Zwei Mystikerinnen, deren berichtete körperliche Wirkung in ihrer Intensität vergleichbar ist — Palma Matarelli und Padre Pio — erhalten ein diametral entgegengesetztes kirchliches Urteil. Das ist der deutlichste Beweis dafür, dass das incendium amoris für sich genommen niemals etwas entscheidet: Nur das ganze Leben der Person ermöglicht es der Kirche zu unterscheiden.

Am Ende dieses Weges bestimmt ein einziges Prinzip die katholische Lesart des incendium amoris, gleich auf welcher Ebene — geistlich, körperlich oder materiell festgestellt — es sich zeigt: Die Wärme, so intensiv und gut bezeugt sie auch sein mag, ist niemals selbst die Heiligkeit. Sie kann sie begleiten; sie macht sie nicht aus. Das erinnert, in einem ganz anderen Register, der heilige Franz von Sales, wenn er vor der Suche nach sinnlichen Trostungen um ihrer selbst willen statt um Gottes willen warnt:

„Nicht die Süße des Gefühls macht die Heiligkeit der Liebe aus, sondern die Festheit der Zustimmung." — heiliger Franz von Sales, Traktat von der Liebe Gottes, Buch IX, Kapitel IV^[72]

Richard Rolle, Katharina von Genua, Johann Baptist Reus, Philipp Neri, Theresia von Ávila und die Mystiker des Vergleichsdossiers von Bouflet sagen nichts anderes, jeder in seinem eigenen Register. Keiner von ihnen hat seinen Ruf der Heiligkeit allein auf die empfundene oder festgestellte Wärme gegründet. Was ihr Leben zu erkennen gibt, wenn die Kirche es als heilig anerkennt, das sind Demut, Gehorsam, wirksame Nächstenliebe und Beharrlichkeit in der Lehre — dieselben Früchte, die Tanquerey als das entscheidende Kriterium der Unterscheidung bezeichnet hat^[73]. Das Feuer, wenn es von Gott kommt, ersetzt niemals diese Früchte: Es begleitet sie, bisweilen spektakulär, aber stets in ihrem Dienst.

• Heiliger Padre Pio von Pietrelcina (1887-1968) — Leben und Spiritualität des Kapuziners aus San Giovanni Rotondo.
• Die Stigmata des Padre Pio — ausführliches Dossier über ein weiteres leibliches mystisches Phänomen desselben Heiligen.
• Heiliger Philipp Neri — Biographie und Spiritualität des Gründers des Oratoriums.
• Heilige Gemma Galgani — Leben der Passionistin-Mystikerin aus Lucca.
• Heilige Katharina von Genua — vollständige Biographie und Lehre über das Fegefeuer.
• Heilige Teresa von Ávila — Leben und Werk der Reformatorin des Karmel.
• Die Stigmatisierten — Überblick über die Stigmatisation, ein verwandtes mystisches Phänomen.
• Die Inedien — die völlige Nahrungsabstinenz bei manchen Mystikern.
• Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — katholische Kriterien der Klugheit.
• Die Lichtphänomene — weitere sinnlich wahrnehmbare Zeichen in der Mystik.