Michael Kerullarios (um 1000–1059)

Eine senatorische Familie Konstantinopels

Michael Kerullarios wurde in Konstantinopel in eine Familie geboren, die zur senatorischen Aristokratie der byzantinischen Hauptstadt gehörte, ohne daß das genaue Datum seiner Geburt mit Sicherheit bekannt wäre: die Studien lassen ihn „um das Jahr 1000“ geboren werden, während die ausführlichste auf Französisch verfügbare Biographie eine Spanne zwischen 1005 und 1010 ansetzt^[9]. Diese Ungewißheit, banal für einen nachgeborenen Sohn einer großen Familie, der zunächst nicht für eine öffentliche Rolle ersten Ranges bestimmt war, hinderte den jungen Michael nicht daran, sehr früh eine Laufbahn im hohen kaiserlichen Staatsdienst einzuschlagen, die er bis 1040 verfolgte^[10].

Das Komplott gegen Michael IV. und das Exil nach Prinkipo

1040 fand sich Kerullarios in ein Komplott zur Stürzung Kaiser Michaels IV. des Paphlagoniers (Regierung 1034–1041) verwickelt, mit der Absicht, den byzantinischen Quellen zufolge, ihm einen neuen Kaiser zu unterschieben^[11]. Das Komplott wurde entdeckt. Michael und sein Bruder wurden auf die Prinzeninseln im Marmarameer verbannt, genauer nach Prinkipo^[12][13]. Diese Strafe, verhältnismäßig milde nach byzantinischen Gebräuchen, die Verrat oft mit Verstümmelung oder Tod ahndeten, setzte dennoch jedem direkten politischen Ehrgeiz des Kerullarios im Staatsapparat ein endgültiges Ende.

Das Kloster statt der Macht: der Tod seines Bruders

In diesem Exil wendete sich das Schicksal Michaels Kerullarios. Sein Bruder, von derselben Strafe getroffen, nahm sich das Leben, statt die Ungnade zu überleben^[14]. Michael dagegen wählte einen anderen Weg: er trat in den geistlichen Stand und ergriff das monastische Leben — mit, nach der von den Historikern allgemein am ehesten festgehaltenen Deutung, dem Ehrgeiz, nicht der Welt zu fliehen, sondern durch die Kirche den Weg zu einer Macht wiederzufinden, die ihm auf dem gewöhnlichen politischen Weg nun verschlossen war^[15]. Unter der kurzen Regierung Michaels V. Kalaphates (Dezember 1041 – April 1042) aus dem Exil zurückgerufen, gewann er die Gunst des neuen Kaisers Konstantin IX. Monomachos (Regierung 1042–1055), selbst Überlebender mehrerer Episoden politischer Ungnade, der ihn zur Würde des Synkellos erhob — einem hohen Amt der konstantinopolitanischen Kirchenverwaltung, das allgemein als die Stufe gilt, die unmittelbar dem Patriarchat vorausgeht^[16].

Die Gunst Konstantins IX. Monomachos

Nach dem Tod des Patriarchen Alexios des Studiten im Jahr 1043 fiel die Wahl Konstantins IX. auf Kerullarios, ohne daß es zu einer wirklichen synodalen Beratung kam. Der katholische Historiker John Chapman, Verfasser des Kerullarios-Artikels in der Catholic Encyclopedia, faßte die Szene in einer berühmt gebliebenen Formel zusammen: „Es gab keine Wahl: der Kaiser ging wie ein Pfeil aufs Ziel los.“^[17]. Kerullarios wurde am 25. März 1043 inthronisiert^[18].

„Es gab keine Wahl: der Kaiser ging wie ein Pfeil aufs Ziel los.“ — John Chapman, Michael Caerularius, The Catholic Encyclopedia, Bd. 10, 1911^[19]

Dieses Fehlen eines normalen kanonischen Verfahrens ist keine bloße Verwaltungsnebensache. Es erhellt von vornherein einen ständigen Zug des Patriarchats des Kerullarios: seine Legitimität beruhte zuerst auf der kaiserlichen Gunst, nicht auf langer kirchlicher Unterscheidung — und der Mann, der seinen Thron einem Handstreich des Hofes verdankte, sollte dreizehn Jahre später ebendiese Logik gegen die Kaiser selbst kehren.

Ein beanspruchter Titel: „Ökumenischer Patriarch“

Kerullarios machte nachdrücklichen Gebrauch vom Titel des Ökumenischen Patriarchen, den die Bischöfe von Konstantinopel seit dem 6. Jahrhundert trugen. Der griechische Begriff oikoumenikos bezeichnete in seinem ursprünglichen byzantinischen Sinn einen Ehrenrang, der mit der Ausdehnung der kaiserlichen Oikoumene verbunden war — dem zivilisierten Raum unter byzantinischer Verwaltung — und keinen Anspruch auf eine universale Jurisdiktion, vergleichbar derjenigen, die Rom für den Nachfolger Petri beanspruchte^[20]. Das Übersetzungsmißverständnis wurde nichtsdestoweniger 1054 zu einem wirklichen Reibungspunkt: als die patriarchale Kanzlei diesen Titel ins Lateinische mit universalis wiedergab, erblickten die römischen Legaten darin eine direkte Anmaßung des päpstlichen Primats, während Konstantinopel darin nur einen alten protokollarischen Gebrauch sah^[21]. Zur vollständigen Analyse der lehrmäßigen Auseinandersetzung über den römischen Primat siehe Antworten auf die orthodoxen Einwände.

Ein zu vereinheitlichendes Patriarchat

Der Stuhl von Konstantinopel, den Kerullarios 1043 erbte, war im 11. Jahrhundert keine bloße lokale Metropole mehr: seit den Eroberungen und Missionen des 9. und 10. Jahrhunderts erstreckte sich seine kanonische Autorität über Kleinasien, den Balkan, Bulgarien, die Kiewer Rus und Georgien^[22]. Gleich nach seinem Amtsantritt machte sich der neue Patriarch daran, die religiöse Praxis in diesem riesigen Raum zu vereinheitlichen, mit besonderer Aufmerksamkeit für die als heterodox beurteilten Gebräuche — namentlich diejenigen der armenischen Gemeinden, die beschuldigt wurden, die Eucharistie mit ungesäuertem Brot zu feiern und die Fastenzeiten anders festzusetzen^[23]. Diese Politik der liturgischen Zentralisierung, mit einer Tatkraft verfolgt, die selbst seine Gegner ihm zuerkannten, bereitete unmittelbar den Boden für die Auseinandersetzung mit Rom: dieselben liturgischen Beschwerdepunkte — Azymen, Samstagsfasten — sollten bald gegen die lateinische Kirche selbst gekehrt werden.

Die zur Schau getragene Verachtung gegenüber Rom

Die Historiker stimmen darin überein, bei Kerullarios eine grundsätzliche Feindseligkeit gegenüber dem Papsttum und den lateinischen Gebräuchen zu beschreiben, weit vor der offenen Krise von 1053–1054^[24]. Der Byzantinist Martin Jugie beschreibt in der Studie, die er 1937 dem Schisma Michaels Kerullarios in der Revue des études byzantines widmete, einen Patriarchen von tatkräftigem und hochmütigem Charakter, ohne Biegsamkeit, dessen theologische und historische Bildung deutlich begrenzter blieb als die seines fernen Vorgängers Photios — der seinerseits im 9. Jahrhundert Urheber eines zeitweiligen Schismas war, des Photianischen Schismas^[25]. Dieser Mangel an kirchlicher Kultur, verbunden mit einem der Nuance wenig geneigten Temperament, nährte eine Unnachgiebigkeit, die weder die kaiserliche Diplomatie noch die römischen Versöhnungsversuche zu beugen vermochten.

Die Schließung der lateinischen Kirchen Konstantinopels (Ende 1052)

Gegen Ende des Jahres 1052 befahl Kerullarios den lateinischen religiösen Niederlassungen Konstantinopels — Kirchen und Klöstern, die von Gemeinschaften westlicher Herkunft getragen wurden und zahlreich waren in einer weltläufigen Stadt, in der amalfitanische, venezianische und lombardische Kaufleute dauerhaft ansässig waren —, die griechischen liturgischen Gebräuche anzunehmen. Angesichts ihrer Weigerung ließ er sie schließen^[26]. Diese Entscheidung durchkreuzte offen die Annäherungspolitik, die Kaiser Konstantin IX. damals mit dem Papsttum verfolgte, das auf ein gemeinsames Verteidigungsbündnis gegen das normannische Vordringen in Süditalien zielte — dieselbe normannische Bedrohung, die Papst Leo IX., den Heiligen, 1053 zu seinem verhängnisvollen Feldzug von Civitate führen sollte^[27]. Zum vollständigen Zusammenhang dieses gescheiterten Bündnisses und der Gefangenschaft Leos IX. siehe Papst Leo IX., der Heilige.

Die Episode offenbart eine strukturelle Spannung des Patriarchats des Kerullarios: der Kaiser suchte einen westlichen Verbündeten gegen einen gemeinsamen militärischen Feind, während der Patriarch als selbständiges Haupt eines byzantinischen kirchlichen Blocks handelte, und sei es um den Preis, der Diplomatie seines Herrschers offen zu widersprechen. Dem Bericht John Chapmans zufolge soll der patriarchale Kanzler sogar so weit gegangen sein, in die lateinischen Tabernakel einzubrechen und die dort aufbewahrten eucharistischen Gestalten mit Füßen zu treten, mit der einzigen Begründung, sie seien mit ungesäuertem Brot konsekriert worden^[28] — eine Geste von äußerster symbolischer Gewalt, von der älteren katholischen Geschichtsschreibung berichtet, ohne daß man heute alle ihre Einzelheiten mit gleicher Gewißheit verifizieren könnte.

Der Brief an Johannes von Trani: der erste öffentliche Schlag

1053 ließ Kerullarios durch seinen Verbündeten Leo, Erzbischof von Ohrid, einen Brief an Johannes, Bischof von Trani in Apulien (dem byzantinischen Süditalien) verfassen, der ausdrücklich dazu bestimmt war, bis zum Papst und zur gesamten fränkischen Bischofschaft zu zirkulieren^[29][30]. Der Text zählte die liturgischen Beschwerden auf, die Konstantinopel der lateinischen Kirche vorwarf: den Gebrauch ungesäuerten Brotes (Azymen) für die Eucharistie, das Samstagsfasten in der Fastenzeit und mehrere andere Praktiken, die als der in der Ostkirche empfangenen apostolischen Tradition zuwider beurteilt wurden^[31]. Der Brief, auf seinem Weg nach Westen schlecht übersetzt, wurde in Rom als förmliche Provokation statt als brüderliche Mahnung wahrgenommen — ein Übersetzungsmißverständnis, das von Anfang an einen Streit verschärfte, der durch jahrelange Schließung der lateinischen Kirchen bereits vergiftet war.

Papst Leo IX. antwortete mit einem lehrmäßig dichten Brief, dessen griechische Fassung, die in Konstantinopel zirkulierte, wiederum erheblich vom lateinischen Originaltext abwich: sie ging über die bloße Frage der liturgischen Gebräuche hinaus, um lang über den Primat Petri und seiner Nachfolger zu handeln^[32]. Zwei schlecht übersetzte Texte, gelesen von zwei Kirchen, die einander schon nicht mehr ganz verstanden, bereiteten so den Boden für eine frontale Konfrontation.

Niketas Stethatos und das antilateinische Pamphlet

Das antilateinische Lager Konstantinopels fand ein radikales Sprachrohr in der Person des Mönchs Niketas Stethatos (um 1005 – um 1090), Schüler des heiligen Symeon des Neuen Theologen und geistliche Gestalt, die von der orthodoxen Tradition selbst als Heiliger verehrt wird^[33]. Mitten in der Krise von 1053–1054 veröffentlichte Niketas eine Abhandlung von seltener Heftigkeit gegen den Gebrauch ungesäuerten Brotes, das Samstagsfasten und die Ehe lateinischer Priester, in der er deren Anhänger mit Ausdrücken belegte, die von der älteren Geschichtsschreibung als „Hunde, schlechte Arbeiter, Schismatiker, Heuchler und Lügner“ überliefert sind^[34][35].

„Hunde, schlechte Arbeiter, Schismatiker, Heuchler und Lügner.“ — Niketas Stethatos, Abhandlung gegen die lateinischen Gebräuche, 1054, wie von der Catholic Encyclopedia überliefert^[36]

Dieser Worterguß, weit entfernt davon, eine bloße vereinzelte Entgleisung zu sein, veranschaulicht die wirkliche Temperatur der Partei, die Kerullarios ermutigte und mit seiner patriarchalen Autorität deckte. Es bedurfte des unmittelbaren Drucks des Kaisers, damit Niketas gezwungen wurde, in Gegenwart der päpstlichen Legaten selbst seine Abhandlung öffentlich zu widerrufen und ins Feuer zu werfen — ein Widerruf, den mehrere Historiker für rein formal halten, insofern der Mann später vergleichbare Positionen wieder aufnahm^[37].

Die Legation Kardinal Humberts

Papst Leo IX., der Heilige, sandte nach Konstantinopel eine Legation unter Führung Kardinal Humberts von Silva Candida (auch Humbert von Moyenmoutier genannt), begleitet von Friedrich von Lothringen, Kanzler des Heiligen Stuhles und späterem Papst Stephan IX., und von Petrus, Erzbischof von Amalfi^[38]. Die Mission traf Anfang 1054 in Konstantinopel ein, in einem Klima, das durch die Schließung der lateinischen Kirchen, den Brief an Johannes von Trani und das Pamphlet des Niketas Stethatos bereits schwer belastet war.

Kerullarios, verletzt durch das, was er als Mangel an protokollarischer Rücksicht empfand — die Briefe, welche die Legaten mit sich führten, waren ihm nach byzantinischem Brauch nicht unmittelbar mit den seinem Rang schuldigen Ehren adressiert —, verweigerte jeden sachlichen Dialog und bestritt offen die Autorität der Legaten selbst, mit dem Argument, Papst Leo IX., gestorben am 19. April 1054, könne sie nicht mehr gültig bevollmächtigen^[39]. Dieser kanonische Einwand, weit entfernt davon, bloße böswillige Ausflucht zu sein, wirft eine wirkliche rechtliche Schwierigkeit auf, die die katholische Geschichtsschreibung selbst anerkennt: siehe zu diesem Punkt den diesem Thema gewidmeten Abschnitt in Papst Leo IX., der Heilige. Humbert, von wenig versöhnlichem Temperament, beschloß dennoch, die Mission aufrechtzuerhalten und bis zum Ende des zu Lebzeiten des Papstes erhaltenen Auftrags zu gehen.

16. Juli 1054: die Bulle auf dem Altar der Hagia Sophia

Am 16. Juli 1054, mitten in der Liturgie, legten Kardinal Humbert und seine beiden Begleiter auf dem Hauptaltar der Hagia Sophia eine Exkommunikationsbulle nieder, die namentlich Michael Kerullarios, Erzbischof Leo von Ohrid, den patriarchalen Kanzler Michael Konstantin (Constantin) und ihre Anhänger traf^[40][41]. Zwei Tage später verließen die Legaten Konstantinopel zur Rückreise nach Rom^[42]. Dem Bericht John Chapmans zufolge — einer Einzelheit, die von der älteren katholischen Geschichtsschreibung berichtet, ohne von allen modernen Byzantinisten gleichermaßen übernommen zu werden — soll Kerullarios, als die Legaten bereits abgereist waren, versucht haben, sie zurückholen zu lassen, um sie töten zu lassen, ein Vorhaben, das ergebnislos blieb, weil man sie nicht mehr rechtzeitig einholen konnte^[43].

Das Urteil, so muß man mit Genauigkeit unterstreichen, traf nicht das byzantinische Volk als Ganzes und nicht einmal die gesamte Geistlichkeit Konstantinopels als solche: die Legaten sorgten dafür, Kaiser, Senat und Bevölkerung der Hauptstadt, die für orthodox gehalten wurden, vom bloßen persönlichen Kreis des Patriarchen zu unterscheiden^[44]. Diese Präzisierung, wesentlich zum Verständnis der genauen Tragweite des Bruchs, ist ausführlicher in Das große Morgenländische Schisma entwickelt.

Die Antwort Konstantinopels: das Anathem vom 20. Juli

Kerullarios nahm das Urteil nicht als bloße disziplinarische Warnung hin, die seine Person traf. Vier Tage später, am 20. Juli 1054, schleuderte das Große Tribunal des Patriarchen seinerseits das Anathem gegen die päpstliche Bulle und ließ alle Exemplare, deren man habhaft werden konnte, öffentlich verbrennen, mit Ausnahme eines einzigen, das in den patriarchalen Archiven aufbewahrt wurde^[45]. Die öffentliche Übersetzung der lateinischen Bulle ins Griechische löste einen Aufruhr in der Hauptstadt aus; um ihn zu beschwichtigen, mußte der Kaiser den Sohn und den Schwiegersohn des kaiserlichen Vertreters in Italien, Argyros — beschuldigt, die römische Legation begünstigt zu haben —, verhaften und den für die Übersetzung verantwortlichen Dolmetscher auspeitschen lassen^[46].

Ein disziplinarischer Streit unter wenigen Männern hätte sich, wie andere vorübergehende Spannungen zwischen Rom und Konstantinopel, mit der Zeit schließen können. Doch das byzantinische, dann das westliche Kollektivgedächtnis verwandelte diesen Vorfall nach und nach in das Gründungsdatum eines dauerhaften Bruchs zwischen zwei kirchlichen Welten: die Ostkirchen hörten nach und nach auf, des Papstes in ihren liturgischen Diptychen zu gedenken, während der Westen sich mehr und mehr als die einzige, von einem gegen den petrinischen Primat rebellischen Osten getrennte römische Gemeinschaft verstand^[47]. Die Analyse der tieferen Ursachen dieses Bruchs — Filioque, römischer Primat, liturgische und disziplinarische Unterschiede — ist vollständig in Das große Morgenländische Schisma und in Antworten auf die orthodoxen Einwände entwickelt.

Es gilt, die kanonische Tragweite der Episode, deren zentrale Gestalt Michael Kerullarios ist, genau zu ermessen, widrigenfalls seine persönliche Rolle mißverstanden bliebe. Das katholische Kirchenrecht definiert das Schisma als die Verweigerung der Unterwerfung unter den Souveränen Pontifex oder die Verweigerung der Gemeinschaft mit den Gliedern der Kirche, die ihm unterstellt sind^[48] — eine absichtlich ekklesiologische Definition, die einen sichtbaren Bruch der Gemeinschaft beschreibt statt einer frontalen Leugnung eines bestimmten Dogmas. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert übrigens in den Worten des Zweiten Vatikanischen Konzils selbst daran, daß solche Brüche geschehen sind „bisweilen nicht ohne Schuld auf beiden Seiten“^[49] — eine Formulierung, die einlädt, die persönliche Verantwortung des Kerullarios zu beurteilen, ohne ihn darum zum einzigen und alleinigen Urheber eines geschichtlichen Prozesses zu machen, dessen Wurzeln weit älter sind als 1053–1054.

„In dieser einen und einzigen Kirche Gottes sind schon von Anfang an Spaltungen aufgetreten […] ; in späteren Jahrhunderten aber sind weit schwerere Zerwürfnisse entstanden, und bedeutende Gemeinschaften haben sich von der vollen Gemeinschaft mit der katholischen Kirche getrennt, bisweilen nicht ohne Schuld auf beiden Seiten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 817, unter Zitat des Konzilsdekrets Unitatis Redintegratio, Nr. 3^[50]

Was 1054 also von so vielen anderen, bald vergessenen disziplinarischen Streitigkeiten unterscheidet, ist nicht die innere Schwere der liturgischen Meinungsverschiedenheit über die Azymen oder das Samstagsfasten — eine Meinungsverschiedenheit, die die katholische Kirche selbst heute für zweitrangig hält und keineswegs durch Einheitlichkeit gelöst zu werden verlangt —, sondern die wechselseitige Unnachgiebigkeit zweier starker Persönlichkeiten, Kerullarios auf der einen und Humbert auf der anderen Seite, die jeder ohne hinreichend gesicherte Vollmacht handelten: der erste, indem er schon vor der Ankunft der Legaten jede Tür des Dialogs bewußt verschloß, der zweite, indem er ein feierliches Urteil aufrechterhielt, während der Papst, der ihn bevollmächtigt hatte, bereits tot war. In diesem genauen Punkt erkennt die heutige katholische Geschichtsschreibung unumwunden den westlichen Verantwortungsanteil an; sie verortet jedoch die Initiative des Bruchs — Schließung der lateinischen Kirchen schon 1052, Brief an Johannes von Trani 1053, Verweigerung jeder Verhandlung 1054 — auf seiten des Patriarchen^[51][52].

Konstantin IX. Monomachos: ein von seinem Patriarchen überforderter Kaiser

Kerullarios diente unter Konstantin IX. Monomachos bis zu dessen Tod am 11. Januar 1055^[53]. Die Annäherungspolitik an Rom, die der Kaiser verfolgte, geriet, wie man sah, schon vor dem Bruch von 1054 frontal in Konflikt mit dem Handeln des Patriarchen; nach demselben verfügte Konstantin IX. nicht mehr über die politischen Mittel, einen Patriarchen öffentlich zu desavouieren, der in den Augen des byzantinischen Volkes zum unbeugsamen Verteidiger der Orthodoxie gegenüber Rom geworden war.

Theodora Porphyrogenita: eine folgenlose Feindschaft

Kaiserin Theodora Porphyrogenita, letzte Vertreterin der makedonischen Dynastie, regierte allein vom 11. Januar 1055 bis zum 31. August 1056^[54]. Kerullarios suchte ihr, wie es scheint, die Wahl eines Gatten aufzuzwingen, der seinen eigenen Einfluß auf die kaiserliche Macht hätte festigen können; Theodora widersetzte sich und zog sich dadurch die dauerhafte Feindschaft des Patriarchen zu. Der Historiker Jean Gouillard bemerkt, Theodora „hätte ihn des Patriarchats entsetzt, wenn ihr noch lange Jahre sterblichen Lebens gewährt worden wären“^[55] — doch der Tod der Kaiserin wenige Monate später schloß diese Gelegenheit, ohne daß irgendeine Sanktion gegen ihn hätte ergriffen werden können.

Kaiser-Macher und Kaiser-Stürzer: Michael VI., dann Isaak Komnenos

Unter Michael VI. Bringas (1056–1057), den Kerullarios selbst krönte, wechselte der Patriarch offen zum unmittelbaren politischen Handeln: er konspirierte mit den Generälen Isaak Komnenos und Katakalon Kekavmenos, beide vom neuen Kaiser öffentlich gedemütigt^[56]. Am 8. Juni 1057 wurde Isaak vom Heer in seiner Domäne Paphlagonien zum Kaiser proklamiert; Michael VI., im Lauf des Sommers besiegt, dankte Ende August 1057 ab und wurde auf den Rat Kerullarios’ selbst Mönch in der Hagia Sophia^[57][58]. Im Zeitraum von vier Jahren trug der Patriarch so dazu bei, das Papsttum mit seiner Kirche in den Stand des Bruchs zu versetzen und sodann einen rechtmäßig von seinen Händen gekrönten Kaiser zu stürzen.

Unter Isaak I. Komnenos (1057–1059) erreichte Kerullarios den Gipfel seiner politischen Macht: er erhielt die ausschließliche Gewalt über Personal und Finanzen der Hagia Sophia, und seine Neffen gelangten zu Verwaltungsposten ersten Ranges^[59]. Der Historiker Jean Gouillard hebt sogar hervor, daß Kerullarios so weit ging, die Konstantinische Schenkung anzurufen — jenes apokryphe mittelalterliche Dokument, durch das Kaiser Konstantin dem Papst beträchtliche zeitliche Vorrechte abgetreten haben sollte —, um seinerseits Vorrechte quasi-kaiserlicher Natur zu beanspruchen^[60]. Die historische Ironie ist schlagend: der Patriarch, der soeben mit Rom im Namen der östlichen Treue zur apostolischen Tradition gebrochen hatte, kam dazu, sich zur Festigung seiner eigenen Macht auf dieselbe Art von Argument zu berufen, die er dem Papsttum im Westen stillschweigend vorzuwerfen pflegte.

Die purpurnen Stiefel: ein Patriarch, der sich wie ein Kaiser kleidet

Angesichts eines Haushaltsdefizits widerrief Isaak Komnenos die den Klöstern und Kirchen gewährten Steuerbefreiungen und schritt zu Enteignungen kirchlicher Güter, gestützt auf eine alte, auf Kaiser Nikephoros II. Phokas zurückgehende Gesetzgebung^[61]. Kerullarios protestierte offen und drohte, den Kaiser zu stürzen, wie er ihn selbst zwei Jahre zuvor zur Macht getragen hatte. Er begann sogar, die purpurnen Stiefel zu tragen, ein Kleidungszeichen, das bislang dem Kaiser allein vorbehalten war, und bekräftigte durch diese symbolische Geste die Gleichheit — wenn nicht die Überlegenheit — der geistlichen Gewalt über die zeitliche Gewalt^[62].

Der byzantinische Chronist Michael Psellos, unmittelbares Zeitzeuge der Ereignisse und selbst Akteur am kaiserlichen Hof, faßte diese Entgleisung in einer berühmt gebliebenen, von der Catholic Encyclopedia überlieferten Formel zusammen:

„Er vereinigte in sich Königtum und Priestertum; er hielt das Kreuz in seiner Hand, während die kaiserlichen Gesetze aus seinem Mund hervorgingen.“ — Michael Psellos, Chronographia, wie von der Catholic Encyclopedia zitiert und übersetzt^[63]

Ein offener Konflikt mit Isaak Komnenos

Die Auseinandersetzung zwischen dem Patriarchen und dem Kaiser, den er selbst auf den Thron getragen hatte, wurde so unlösbar, daß Isaak Komnenos beschloß, zu handeln, bevor er seinerseits gestürzt würde. Das Klima wechselseitigen Mißtrauens verfestigte sich dauerhaft in der zweiten Hälfte des Jahres 1058, als Kerullarios, gestützt auf sein Volksansehen und seinen Zugriff auf die Finanzen der Hagia Sophia, seine Kontrollambitionen über die zeitliche Macht selbst nicht mehr verbarg.

Die Verhaftung vom 8. November 1058

Am 8. November 1058, sechs Tage nach seiner faktischen Absetzung, als sich der Patriarch zu Besuch in einer Kirche außerhalb der Mauern Konstantinopels befand, ließ Isaak ihn durch die Warägergarde — das aus skandinavischen und russischen Söldnern bestehende Elitekorps des Kaisers — verhaften und nach Prokonnesos, einer Insel im Marmarameer, verbringen^[64]. Der Kaiser übte sodann starken Druck auf Kerullarios aus, um ihn zum freiwilligen Rücktritt von seinem Patriarchenthron zu bewegen, ohne Erfolg: der alte Patriarch widerstand bis zuletzt jedem Rücktritt^[65].

Die Anklageschrift des Michael Psellos

Um den Widerstand des Patriarchen zu umgehen, berief Isaak Komnenos eine Synode in Thrakien ein, absichtlich fern von Konstantinopel abgehalten, wo die Popularität des Kerullarios beträchtlich blieb, und beauftragte seinen einstigen intellektuellen Rivalen Michael Psellos mit der Abfassung der förmlichen Anklageschrift gegen ihn^[66][67]. Dieses Dokument — das die Historiker noch heute als reich an umständlichen Einzelheiten bezeichnen, wenngleich offenkundig tendenziös — beschuldigte Kerullarios der Häresie, des Verrats und des Rückgriffs auf okkulte oder magische Praktiken^[68]. Die Qualifizierung als Häresie ist hier eher politische Waffe als eine ernsthaft erhobene lehrmäßige Anklage: kein kanonisches Verfahren in gehöriger Form sollte Zeit haben, die Stichhaltigkeit dieser Beschuldigungen festzustellen.

Ein Tod vor dem Prozeß (21. Januar 1059)

Michael Kerullarios starb plötzlich am 21. Januar 1059, in der Region Prokonnesos oder während seiner Überführung nach Madytos am Hellespont, bevor er sich dem gegen ihn versammelten Gericht hätte stellen können^[69]. Eine von der Catholic Encyclopedia von 1913 überlieferte Tradition spricht von einem Schiffbruch bei dieser Überführung, dessen körperliche Folgen seinen Tod beschleunigt hätten^[70]; diese ältere Version wird indes nicht von der Gesamtheit der modernen biographischen Synthesen übernommen, die nüchterner einen im Exil eingetretenen Tod festhalten, ohne notwendig einen Schiffbruch zu erwähnen^[71]. In beiden Fällen bleibt eine Tatsache gewiß und durch die Gesamtheit der Quellen solide belegt: Kerullarios starb, ohne je nachgegeben, ohne zurückgetreten zu sein und ohne durch einen zu Ende geführten Prozeß förmlich verurteilt worden zu sein.

Auf die Nachricht seines Todes hin gab die Bevölkerung Konstantinopels, die in ihm den unbeugsamen Verteidiger der byzantinischen Orthodoxie gegenüber Rom verehrte, lautstark ihrem Zorn Ausdruck^[72]. Isaak Komnenos, gezwungen, die Lage allein mit Waffengewalt wieder in die Hand zu nehmen, verlor dadurch dauerhaft an Popularität: er dankte seinerseits weniger als ein Jahr später, am 22. November 1059, ab und zog sich ins Studionkloster zurück^[73]. Der Kaiser ernannte als Nachfolger des Kerullarios Konstantin III. Lichudes, einen für seine Mäßigung berühmten Gelehrten.

Das Paradox des Michael Psellos

Der erstaunlichste Epilog der Geschichte Michaels Kerullarios liegt vielleicht in der Haltung seines eigenen Anklägers. Michael Psellos, von Isaak Komnenos mit der Abfassung der Anklageschrift gegen den gestürzten Patriarchen beauftragt, hielt wenige Wochen später dessen Grabrede und beschrieb ihn rückblickend als verkannten und bewundernswerten Mann^[74]. Diese Kehrtwendung, weit entfernt davon, bloße Gewandtheit eines Höflings zu sein, der je nach politischem Wind das Lager wechselt, spiegelt den wirklichen Platz wider, den Kerullarios schon zu Lebzeiten in der byzantinischen Vorstellungswelt einnahm: den eines unbeugsamen Verteidigers der östlichen kirchlichen Identität, dessen Härte des Charakters getadelt werden konnte, ohne daß seine Sache selbst in Zweifel gezogen wurde.

Ein tatkräftiger Verwalter, ein begrenzter Theologe

Die ausgewogenste Bewertung, welche die moderne Geschichtsschreibung von Michael Kerullarios vorschlägt, besteht in einer Spannung. Auf der einen Seite ein fähiger Verwalter von furchterregender Tatkraft, dem es gelang, die patriarchale Autorität über einen riesigen Raum dauerhaft zu zentralisieren und sich im Zeitraum von etwa fünfzehn Jahren als wirklicher Schiedsrichter der Macht in Konstantinopel durchzusetzen^[75]. Auf der anderen Seite ein Mann, dessen theologische und historische Bildung nach dem Urteil selbst der Byzantinisten deutlich unter der seiner größten Vorgänger blieb und dessen Unduldsamkeit gegenüber der liturgischen Vielfalt — doch ein traditionelles Merkmal der ungeteilten Kirche der ersten zehn Jahrhunderte — die Eskalation von 1053–1054 unmittelbar genährt hat^[76].

Anders als Photios, auf dessen Schisma des 9. Jahrhunderts eine förmliche Versöhnung folgte und dessen Gedächtnis von der orthodoxen Tradition als das eines Heiligen und Kirchenvaters verehrt wird, war Michael Kerullarios niemals Gegenstand einer Kanonisation und erhielt kein eigenes liturgisches Fest im byzantinischen Kalender — ein Gegensatz, den die für diesen Artikel herangezogenen orthodoxen hagiographischen Referenzquellen nicht erwähnen^[77]. Seine unmittelbaren Nachfolger stifteten ihm dennoch zu Ehren jährliche Gedenkfeiern, Zeichen einer dauerhaften Volksverehrung, die indes keiner offiziellen Anerkennung der Heiligkeit gleichkommt^[78].

1965: Paul VI. und Athenagoras heben das Urteil auf

Neun Jahrhunderte nach den Ereignissen beschlossen Papst Paul VI., der Heilige, und der Ökumenische Patriarch Athenagoras I., am 7. Dezember 1965, zum Abschluß des Zweiten Vatikanischen Konzils, eine Geste, die unmittelbar an das Gedächtnis Michaels Kerullarios gerichtet war. Ihre gemeinsame Erklärung evoziert ausdrücklich „die Erinnerung an die Beschlüsse, Akte und schmerzlichen Vorfälle, die 1054 zu dem Urteil der Exkommunikation geführt haben, das gegen den Patriarchen Michael Kerullarios und zwei weitere Persönlichkeiten von den Legaten des Römischen Stuhles unter Führung Kardinal Humberts ausgesprochen wurde“^[79].

„[Paul VI. und Athenagoras I. erklären,] zu bedauern […] und aus dem Gedächtnis und aus der Mitte der Kirche die Urteile der Exkommunikation zu tilgen, die darauf gefolgt sind […].“ — Paul VI. und Athenagoras I., Gemeinsame Erklärung, 7. Dezember 1965, § 4^[80]

Der Text sorgt dafür zu präzisieren, daß die Zensuren von 1054 „die ins Auge gefaßten Personen und nicht die Kirchen betrafen und die kirchliche Gemeinschaft nicht zerreißen wollten“^[81] — und bestätigt a posteriori, mit der autorisiertesten Stimme, die es gibt, die bereits weiter oben entwickelte Analyse über die streng persönliche Tragweite des Urteils von 1054. Der Name Michaels Kerullarios, getilgt aus dem Gedächtnis der Exkommunikation, die seit neun Jahrhunderten auf ihm lastete, bleibt indes untrennbar mit der Geschichte eines Bruchs verbunden, dessen kirchliche Folgen immer noch nicht überwunden sind. Zu den Einzelheiten der späteren Unionsversuche — Lyon II, Florenz — und zum gegenwärtigen Stand der Beziehungen zwischen Katholiken und Orthodoxen siehe Antworten auf die orthodoxen Einwände und Das große Morgenländische Schisma.

Die folgende Tabelle verortet das Patriarchat des Kerullarios im Verhältnis zu den vier aufeinanderfolgenden kaiserlichen Regierungen, die es durchläuft, zwischen seiner Ernennung 1043 und seinem Tod im Exil 1059.

• Das große Morgenländische Schisma — die vollständige Analyse der Ursachen, der lehrmäßigen Einsätze und der dauerhaften Folgen des Bruchs von 1054.
• Papst Leo IX., der Heilige — der Papst, dessen vor seinem Tod entsandte Legation zum Urteil vom 16. Juli 1054 führte.
• Antworten auf die orthodoxen Einwände — das vollständige lehrmäßige Dossier: Filioque, päpstlicher Primat, Azymen und Aufhebung der Anatheme von 1965.
• Das Photianische Schisma — die erste große Krise zwischen Konstantinopel und Rom, zwei Jahrhunderte vor Michael Kerullarios.
• Heiliger Paul VI. — der Papst, der 1965 das neun Jahrhunderte zuvor gegen Kerullarios verhängte Urteil aufhebt.
• Das Zweite Vatikanische Konzil — das Konzil, zu dessen Abschluß die gemeinsame Erklärung von 1965 feierlich verlesen wurde.

Bildquellen: Mosaik Konstantins IX. und Zoes^[99], Innenraum der Hagia Sophia^[100], Histamenon Isaaks I. Komnenos^[101] und Miniatur Michaels Psellos^[102].