Raschi (1040-1105)

Raschi in wenigen Daten

Troyes, eine kleine jüdische Gemeinde im feudalen Frankreich

In der Mitte des 11. Jahrhunderts ist Troyes bereits eine rege Stadt der Champagne, deren Handelsmessen bald Kaufleute aus ganz Europa anziehen werden. Ihre jüdische Gemeinde, dort mindestens seit Beginn des Jahrhunderts ansässig, lebt von Handwerk, Handel und Weinbau — einem Wirtschaftszweig, der den Juden in dieser Weinregion damals offenstand^[17]. In diesem Milieu wird um 1040 Schlomo geboren, Sohn Jizchaks, den die Tradition selbst als frommen Mann beschreibt, der seinen Unterhalt aus dem Weinhandel zog^[18].

Nach einer von mehreren Biographen überlieferten Tradition soll Raschi im selben Jahr geboren sein, in dem Rabbenu Gerschom ben Jehuda, genannt Meor haGola („das Licht des Exils“, ca. 960–1040), starb — der große rheinische Kodifikator, dessen Autorität damals das gesamte entstehende aschkenasische Judentum prägte. Diese chronologische Koinzidenz nährte ein traditionelles Sprichwort — „eine Sonne geht auf, wenn die andere untergeht“ — das eher als erbauliche Legende denn als gesicherte Tatsache zu verstehen ist, da schon die genaue Datierung von Raschis Geburt in den Quellen unsicher bleibt^[19].

Die Ausbildung in Worms und Mainz

Noch jung verlässt Raschi die Champagne und zieht ins Rheintal, damals das große Zentrum aschkenasischer Talmudgelehrsamkeit. Er studiert in Worms bei Rabbi Jaakov ben Jakar, dem Leiter der dortigen Jeschiwa, und vollendet seine Ausbildung bei Rabbi Isaak ben Eliëser HaLevi — beide direkte Schüler von Rabbenu Gerschom, dessen Lehre und halachische Entscheidungen sie weitergeben^[20]. Er verbringt auch Zeit in Mainz, einem weiteren Gelehrtenzentrum der Region, bevor er in die Champagne zurückkehrt^[21].

Diese rheinische Ausbildung ist entscheidend: Sie verbindet Raschi mit der Tradition Rabbenu Gerschoms, der für seine Verordnungen zum Schutz der Würde der Frauen in der Ehe bekannt ist und als Erster einen Teil der aschkenasischen Talmudrechtslehre systematisiert hat. Raschi erbt von ihm eine Methode, die auf minutiösem Textstudium, pädagogischer Klarheit und dem Willen zur Weitergabe beruht — nicht auf Neuerung um der Neuerung willen.

Die Rückkehr nach Troyes und der Winzerberuf

Raschi kehrt um 1065 nach Troyes zurück. Er tritt dem örtlichen rabbinischen Gericht (Bet Din) bei, wo er beginnt, Fragen des Religionsrechts zu beantworten, und wird nach dem Tod von Serach ben Abraham zu einer seiner Autoritäten — so die von der Jewish Virtual Library überlieferte Tradition; ein Punkt, der nur durch diese eine Notiz belegt ist und hier mit diesem Vorbehalt wiedergegeben wird^[22]. Wie sein Vater verdient er seinen Lebensunterhalt mit Weinbau und Weinhandel — eine durch mehrere Quellen belegte Tatsache, die Raschi in der französischen Tradition den Beinamen „Raschi der Winzer“ eingebracht hat^[23]. Diese handwerkliche Tätigkeit ist keineswegs ein anekdotisches Detail, sondern stellt Raschi in die lange rabbinische Tradition, die es ablehnt, aus der Lehre der Tora selbst einen bezahlten Beruf zu machen: Der Meister muss, wie vor ihm schon die Väter der Mischna, seinen Unterhalt durch profane Arbeit sichern.

Um 1070, im Alter von etwa dreißig Jahren, eröffnet Raschi in Troyes seine eigene Talmudschule (Jeschiwa), so die Jewish Virtual Library^[24]. Schüler strömen rasch herbei, aus ganz Nordfrankreich und manchmal von weiter her. Im Rahmen dieses mündlichen Unterrichts, Woche für Woche, erarbeitet Raschi, was zu seinem schriftlichen Kommentar werden wird — der Überlieferung zufolge ist das Wesentliche seines exegetischen Werkes aus den Lektionen für seine Schüler entstanden, bevor es niedergeschrieben und über die Jahre überarbeitet wurde^[25].

Die Peschat-Methode gegenüber dem Midrasch

Raschi ist der erste jüdische Exeget, der klar und systematisch zwischen Peschat (dem einfachen, wörtlichen, kontextuellen Schriftsinn) und Derasch (dem homiletischen oder midraschischen Sinn, oft allegorisch) unterscheidet^[26]. Seine Methode besteht dennoch nicht darin, den Midrasch zu verwerfen: Er bezieht ihn weitgehend ein, aber nur dann, wenn der wörtliche Sinn des Verses ihm unzureichend oder mehrdeutig erscheint — der Midrasch tritt dann hinzu, um die Worte an ihren rechten Platz zu „rücken“ (mejaschewet)^[27]. Raschi selbst formuliert dieses methodische Prinzip in seinem Kommentar zu Genesis 3,8:

„Ich bin nur für den einfachen Sinn der Schrift gekommen (peschuto schel miqra), und für die Aggada, die die Worte der Schrift auf eine Weise erklärt, die zu ihnen passt.“ — Raschi, Kommentar zu Genesis 3,8^[28]

Dieser Satz, einer der meistzitierten der gesamten Geschichte mittelalterlicher jüdischer Exegese, markiert einen methodischen Bruch: Vor Raschi verfuhren jüdische Bibelkommentare fast ausschließlich durch midraschische Anhäufung, ohne ständige Sorge, diese Ebene vom unmittelbaren kontextuellen Sinn des Textes zu unterscheiden^[29]. Benjamin J. Gelles relativiert dennoch die Tragweite dieses Bruchs: Raschis Kommentar bleibt in seiner Gesamtökonomie weitgehend von midraschischen Materialien getragen, die um den Faden des Textes ausgewählt und gestrafft statt aufgegeben werden^[30].

Ein berühmtes Beispiel veranschaulicht diese Methode schon beim ersten Vers der Genesis. Auf die Frage, warum die Tora mit dem Schöpfungsbericht beginnt statt mit dem ersten an Israel gegebenen Gebot (der Kalenderfestlegung in Exodus 12,2), antwortet Raschi mit einer auf Rabbi Jizchak zurückgeführten Überlieferung:

„Wenn die Völker der Welt zu Israel sagen würden: ‚Ihr seid Diebe, denn ihr habt mit Gewalt die Länder der sieben Völker [Kanaans] erobert‘, könnte Israel ihnen antworten: ‚Die ganze Erde gehört dem Heiligen, gelobt sei Er; Er ist es, der sie erschaffen und gegeben hat, wem es Ihm beliebte. Durch Seinen Willen hat Er sie ihnen gegeben, und durch Seinen Willen hat Er sie ihnen wieder genommen, um sie uns zu geben.‘“ — Raschi, Kommentar zu Genesis 1,1^[31]

Dieser Kommentar, einer der berühmtesten des gesamten Raschi-Korpus, zeigt deutlich das Anliegen seiner Exegese: Sie bleibt nie bei der bloßen Sprachglosse stehen, sondern sucht systematisch die theologische und existenzielle Tragweite des Textes für seinen Leser.

Der Kommentar zur Tora: das erste hebräische Buch mit sicherem Datum

Der Kommentar Raschis zu den fünf Büchern der Tora wird schon im Mittelalter zum obligatorischen Begleittext jedes jüdischen Bibelstudiums. Sein verlegerisches Schicksal ist einzigartig: Im Februar 1475 vollendet der Drucker Abraham ben Garton in Reggio di Calabria in Süditalien den Druck von Raschis Kommentar zum Pentateuch (Kolophon vom 10. Adar 5235) — das erste Buch in hebräischen Lettern mit sicherem Datum in der Geschichte des Buchdrucks^[32]. Für diese Ausgabe schafft Garton eine halbursive Drucktype, inspiriert von sefardischer Manuskripthand, um den Kommentar optisch vom in Quadratlettern gedruckten heiligen Bibeltext zu unterscheiden^[33]. Diese Type, danach von italienischen Druckern verallgemeinert (namentlich der Familie Soncino), blieb unter dem Namen „Raschi-Schrift“ bekannt — obwohl sie in Wirklichkeit nichts mit Raschis eigener Handschrift zu tun hat, da Raschi fast vier Jahrhunderte vor ihrer Schöpfung starb^[34].

Raschi kommentiert fast alle Bücher des Tanach, mit Ausnahme der Chronikbücher (I und II) und Esra-Nehemia; sein Kommentar zu Ijob, unvollendet geblieben, bricht bei Kapitel 40, Vers 25 ab^[35]. Die unter seinem Namen überlieferten Kommentare zu diesen fehlenden Büchern stammen von Schülern seiner Schule, die darin Materialien aus der Jeschiwa von Troyes verarbeitet haben^[36]. Seine Schüler Rabbi Schemaja und Rabbi Josef haben außerdem den endgültigen Text des Torakommentars redigiert und vervollständigt und einige eigene Anmerkungen hinzugefügt^[37].

Der Kommentar zum Talmud: das Hauptwerk

Noch mehr als sein Bibelkommentar sichert sein Kommentar zum Babylonischen Talmud Raschi eine Autorität ohnegleichen in der Geschichte des rabbinischen Judentums. Er deckt fast alle talmudischen Traktate ab und verfolgt ein präzises pädagogisches Ziel: einen Text von äußerster argumentativer Dichte, geschrieben in technischem Aramäisch voller elliptischer Verweise, Satz für Satz zugänglich zu machen. Seit der ersten gedruckten Gesamtausgabe des Babylonischen Talmuds, die Daniel Bomberg zwischen 1520 und 1523 in Venedig herstellte, steht Raschis Kommentar ausnahmslos am inneren Rand jeder gedruckten Talmudseite — eine typographische Konvention, die alle späteren Ausgaben bis heute übernommen haben^[38].

Diese verlegerische Allgegenwart hat eine unmittelbare Folge für die jüdische Pädagogik: Seit fast fünf Jahrhunderten bedeutet, eine Talmudseite lesen zu lernen, konkret, gleichzeitig den Text und Raschis rahmenden Kommentar zu lesen. Kein anderer Kommentator in der Geschichte des rabbinischen Judentums hat je eine vergleichbare verlegerische Stellung eingenommen.

Die Glossen in Altfranzösisch: ein Fenster zur mittelalterlichen Sprache

Ein eigentümlicher Zug von Raschis Kommentar zieht die Aufmerksamkeit von Linguisten und Mediävisten weit über den Kreis der Judaistik hinaus auf sich: der systematische Rückgriff auf die la’azim, Glossen in Altfranzösisch in hebräischer Transkription, die ein schwieriges hebräisches oder aramäisches Wort durch sein volkssprachliches Äquivalent wiedergeben^[39]. Das Raschi-Korpus enthält mehr als 3 000 Belege, was es zu einer der kostbarsten Quellen für das Studium des Französischen im 11. Jahrhundert macht — einer Sprache, die in dieser Zeit sonst schriftlich kaum bezeugt ist, da Französisch noch keine gängige gelehrte Schriftsprache war^[40]. Wenn ein Schüler der Jeschiwa von Troyes über einen Fachbegriff stolperte, antwortete Raschi ihm in der Volkssprache, die beide teilten — eine Unterrichtspraxis, deren schriftliche Spur so als Fossil erhalten ist^[41].

Die Massaker im Rheintal

Im Frühjahr und Sommer 1096, während der von Papst Urban II. auf dem Konzil von Clermont ausgerufene Erste Kreuzzug sich in Marsch setzt, fallen Scharen von Volkskreuzfahrern — schlecht geführt und von einem antijüdischen Furor beseelt, den die offizielle Predigt nicht vorgesehen hatte — über die jüdischen Gemeinden des Rheintals her. Zwischen Mai und Juli 1096 werden die Gemeinden von Speyer, Worms, Mainz und Köln — genau die Städte, in denen Raschi einige Jahrzehnte zuvor studiert hatte — verwüstet; Hunderte von Juden werden dort massakriert oder geben sich selbst den Tod, statt eine Zwangstaufe anzunehmen^[42]. Diese Ereignisse, bekannt als die Massaker im Rheintal, hinterlassen eine dauerhafte Prägung im aschkenasischen jüdischen Gedächtnis und in der Liturgie.

Hier ist eine klare historische Unterscheidung zu treffen, belegt durch die bischöflichen Akten der Zeit und die nachfolgende päpstliche Gesetzgebung: Diese Gewalt war in keiner Weise eine Tat der Kirche als solcher, noch wurde sie von ihrer Hierarchie gebilligt. Sie war das Werk undisziplinierter Volksscharen — des „Kreuzzugs der Armen“ unter anderem unter Peter dem Einsiedler und Graf Emicho von Flonheim —, die außerhalb des von Urban II. gesetzten Rahmens handelten und von der örtlichen bischöflichen Autorität missbilligt wurden, die an mehreren Orten (Speyer, Mainz) die jüdischen Gemeinden zu schützen suchte, ohne sich gegen die Menge immer durchsetzen zu können^[43]. Ein Vierteljahrhundert später untersagt die Bulle Sicut Judaeis Calixts II. (um 1120), eine Schutzbulle für die Juden, die später von zahlreichen Päpsten bekräftigt wurde, den Christen unter Androhung der Exkommunikation, die Juden zur Taufe zu zwingen, sie zu verletzen oder ihre Güter zu plündern^[44]. Die Wirklichkeit und Schwere dieser Massaker anzuerkennen bedeutet also keineswegs, sie der katholischen Lehre selbst anzulasten.

Das Echo im Werk Raschis

Troyes in der Champagne wurde von der Gewalt von 1096 nicht unmittelbar getroffen wie die rheinischen Städte. Doch Raschi, der dort gelebt und studiert und Verbindungen zu den Gelehrten der Region bewahrt hatte, blieb diesem kollektiven Trauma nicht fremd. Die Kenner seines Werkes verzeichnen Echos der Verfolgung sowohl in einigen seiner Bibelkommentare als auch in der liturgischen Bußdichtung (den Selichot), die in den Jahrzehnten nach den Massakern entstand^[45]. Die Katastrophe von 1096 prägt dauerhaft das aschkenasische liturgische Gedächtnis: Der aschkenasische Ritus bewahrt bis heute mehrere Kinot (Totenklagen), die als unmittelbares Echo dieser Ereignisse verfasst wurden und am Fasttag des 9. Aw rezitiert werden, der an die Zerstörung des Tempels von Jerusalem erinnert^[46].

Eine offenere rabbinische Tradition vor Raschi

Einer der Punkte, an denen Raschis Exegese am unmittelbarsten mit der christlichen Lesart in Debatte tritt, betrifft Kapitel 53 des Jesajabuches, wo der Prophet einen leidenden, verachteten, „um unserer Sünden willen durchbohrten“ „Knecht“ beschreibt — einen Text, den die Christen von Anfang an als Prophezeiung der Passion Christi lesen. Raschi identifiziert in seinem Jesajakommentar diesen leidenden Knecht nicht mit einer individuellen Gestalt, sondern mit dem Volk Israel als Ganzem, das unter den Völkern erniedrigt wird, bevor es künftige Verherrlichung erfährt^[47].

Diese kollektive Lesart, zu deren Durchsetzung als dominierender Position der mittelalterlichen und modernen jüdischen Exegese Raschi maßgeblich beiträgt, ist jedoch nicht die älteste bezeugte. Enzyklopädische Redlichkeit gebietet, dies präzise festzuhalten, gestützt auf Quellen aus der rabbinischen Tradition selbst — nicht auf eine christliche Autorität, die Raschi keinen Grund hätte anzuerkennen.

Das Targum des Jonatan ben Usiel, die in der Synagogenliturgie verwendete aramäische Paraphrase des Jesajabuches, deren Abfassung — obwohl sie spätere Schichten integriert — im Wesentlichen in die ersten Jahrhunderte unserer Zeitrechnung zurückreicht, eröffnet seinen Kommentar zu Kapitel 53 mit diesen Worten, die den Knecht ausdrücklich mit dem Messias identifizieren, während sie die im Kapitel beschriebenen Leiden zwischen der Nation und dem endgültigen Sieg dem Messias selbst zuteilen:

„Siehe, mein Knecht, der Messias, wird Erfolg haben.“ — Targum des Jonatan ben Usiel, zu Jesaja 52,13^[48]

Ebenso berichtet der Babylonische Talmud im Traktat Sanhedrin (98b) unter den Namen, die verschiedene Meister dem Messias geben, den des „Aussätzigen aus der Schule des Rabbi“, gestützt ausdrücklich auf einen Vers aus Jesaja 53:

„Fürwahr, er hat unsere Krankheiten getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen; wir aber hielten ihn für bestraft, von Gott geschlagen und niedergebeugt.“ — Babylonischer Talmud, Traktat Sanhedrin, 98b, unter Zitat von Jesaja 53,4^[49]

Vergleichbare messianische Stellen finden sich im Midrasch Rut Rabba und im Tanchuma, zwei Sammlungen, deren endgültige Redaktion zwar spät ist, die aber ältere Überlieferungen bewahren^[50].

Raschis kollektive Lesart und ihr polemischer Kontext

Die kollektive Lesart Raschis wird verständlich im Kontext der jüdisch-christlichen Kontroversen seiner Zeit: Da die Christen aus Jesaja 53 eines ihrer Hauptargumente für die Messianität Jesu machten, sah sich ein Teil der jüdischen Exegese dazu geführt, die Identifizierung des Knechtes so umzuformulieren, dass diesem Argument seine Kraft genommen wurde, und bot zugleich einem geprüften jüdischen Volk — namentlich durch die Verfolgungen von 1096 — eine tröstliche Lesart seiner eigenen kollektiven Leiden als sühnende Erlösung für die Völker^[51]. Diese Lesart, vor Raschi in der Minderheit, wird nach ihm deutlich mehrheitlich: David Kimchi (Radak, ca. 1160–1235) übernimmt sie in seinem Jesajakommentar^[52]. Der Fall Abraham ibn Esras (1089–ca. 1164), eines fast zeitgenössischen Raschis, ist komplexer: Sein Kommentar zu Jesaja 53, der mit der „großen Schwierigkeit“ der Stelle eröffnet, erörtert mehrere konkurrierende Meinungen — darunter eine messianische Lesart, die Ibn Esra selbst „vielen“ Auslegern zuschreibt — und lässt sich nicht ohne Nuancierung einfach unter Raschis Fortsetzer einreihen^[53].

Sanhedrin 98b: Die messianische Anwendung stammt vom Talmud

Der Babylonische Talmud selbst verbindet, wie gesehen, ausdrücklich Jesaja 53,4 mit einem der Namen des Messias — dem „Aussätzigen aus der Schule des Rabbi“^[54]. Was Raschis Glosse genau an dieser Stelle betrifft, so beschränkt sie sich darauf, den talmudischen Beinamen zu erklären — „Aussätziger aus der Schule des Rabbi“ —, ohne selbst einen Vers zu zitieren oder anzuwenden^[55]. Es gibt also in diesem Punkt keine innere Spannung im Werk Raschis: Seine kollektive Lesart des Knechtes in seinem Jesajakommentar bleibt seine feststehende Position, und die messianische Anwendung von Jesaja 53,4 in Sanhedrin 98b ist die Tat des Talmuds selbst, nicht eine messianische Glosse Raschis.

Ein Christ, der Raschi liest, muss seiner Exegese also keine Autorität entgegenhalten, die Raschi nicht anerkennt — den heiligen Paulus oder das Evangelium zu zitieren, um einen Talmudmeister zu überzeugen, wäre ein Argument ohne Halt, da gerade die Autorität dieser Texte Gegenstand des Dissenses ist. Intellektuelle Redlichkeit besteht vielmehr darin, ausgehend von eben den Quellen, die Raschi für maßgeblich hält — Targum, Talmud, alte Midraschim — zu zeigen, dass die individuelle messianische Lesart von Jesaja 53 in der rabbinischen Tradition weder fremd noch randständig war, bevor die Kontroverse mit dem Christentum ihren Schwerpunkt zu einer kollektiven Lesart verschob. Es ist ein umstrittenes Dossier, für das die katholische Tradition seit jeher die christologische Lesart als den wahren und vollendet erfüllten Schlüssel des Textes festhält — ohne dass dies dazu verpflichtet, die Strenge oder die Lauterkeit des Exegeten von Troyes zu disqualifizieren, dessen erstes Anliegen pastoral blieb: seine eigene Gemeinde zu trösten und zu erleuchten.

Drei Töchter, keine Söhne

Raschi hatte keine Söhne, aber drei Töchter — Jocheved, Mirjam und Rachel —, alle verheiratet mit namhaften Talmudgelehrten^[56]. Dieses Fehlen direkter männlicher Nachkommenschaft hinderte keineswegs die Bildung einer echten Gelehrtendynastie: Fast alle späteren großen aschkenasischen Rabbinerlinien führen sich durch belegte Filiation auf die eine oder andere seiner drei Töchter zurück^[57].

Raschbam und Rabbenu Tam: die Enkel, die mit ihrem Großvater diskutieren

Zwei seiner Enkel nehmen einen Platz von allererstem Rang in der Geschichte der mittelalterlichen rabbinischen Exegese und Rechtslehre ein. Samuel ben Meïr, genannt Raschbam (ca. 1085–ca. 1158), verfasst selbst einen Bibelkommentar, der das Peschat-Prinzip noch weiter treibt als der seines Großvaters, bis er bisweilen ausdrücklich von dessen Auslegung abweicht, wenn der kontextuelle Sinn des Textes es ihm gebietet^[58]. Sein jüngerer Bruder Jakob ben Meïr, genannt Rabbenu Tam (ca. 1100–1171), wird zu einer der höchsten halachischen Autoritäten seines Jahrhunderts und zum Initiator — mit seinen eigenen Schülern — der Bewegung der Tossafisten: jener Kommentatoren, die an den äußeren Rändern der Talmudseite, gegenüber Raschis am inneren Rand platziertem Kommentar, die Auslegung ihres Ahnen diskutieren, vervollständigen und bisweilen widerlegen^[59]. Diese typographische Anordnung, bis in die jüngsten gedruckten Talmudausgaben bewahrt, materialisiert so Seite für Seite einen generationenübergreifenden Dialog zwischen Raschi und seinen eigenen Enkeln — eine Situation ohne Entsprechung in der Geschichte der westlichen Religionskommentare.

Die Schule von Saint-Victor und die Wiederentdeckung der hebraica veritas

Das christliche Interesse an der zeitgenössischen rabbinischen Exegese und an Raschi im Besonderen ist weder ein vereinzeltes noch ein spätes Phänomen. Schon im 12. Jahrhundert wird die Pariser Abtei Saint-Victor zu einem Zentrum der Wiederentdeckung der hebraica veritas — der Hinwendung zum hebräischen Originaltext des Alten Testaments, in der schon im 4. Jahrhundert vom heiligen Hieronymus vorgezeichneten methodischen Linie. Der Viktoriner-Chorherr Andreas von Saint-Victor (gest. 1175) erarbeitet Bibelkommentare, die von systematischem Rückgriff auf die jüdischen Auslegungen seiner Zeit getragen sind — ein Ansatz, den die britische Historikerin Beryl Smalley in ihrem klassisch gewordenen Werk über das Bibelstudium im Mittelalter dokumentiert und eingehend untersucht hat^[60]. Kurz darauf treibt Herbert von Bosham (gest. nach 1189), Sekretär des heiligen Thomas Becket, den Ansatz noch weiter: Er lernt Hebräisch und zieht unmittelbar jüdische Meister heran, um den hebräischen Psalter mit Raschis Kommentar lesen zu können^[61]. Dieser Kanal gelehrten Austauschs zwischen lateinischen Klerikern und jüdischen Meistern, namentlich dokumentiert vom französischen Historiker Gilbert Dahan, einem anerkannten Spezialisten der christlich-jüdischen Geistesbeziehungen im Mittelalter, bildet den Boden, in dem ein Jahrhundert später das weit umfassendere Unternehmen des Nikolaus von Lyra wurzelt^[62].

Nikolaus von Lyra: eine von Raschi genährte Postille

Der Franziskaner Nikolaus von Lyra (ca. 1270–1349), Magister der Theologie an der Universität Paris, verfasst zwischen 1322 und 1331 seine Wörtliche Postille zur ganzen Bibel (Postilla litteralis super totam Bibliam), den meistverbreiteten und meistkopierten Bibelkommentar des Spätmittelalters. Für den alttestamentlichen Teil stützt sich Lyra systematisch auf die mittelalterlichen jüdischen Kommentare, vornehmlich auf den Raschis, den er dank seiner Hebräischbeherrschung — ein seltener Fall unter den christlichen Theologen seiner Zeit — gründlich kennt. Die Kenner seines Werkes bemerken, dass Lyra an vielen Stellen Raschis Glossen „fast Wort für Wort“ übernimmt, während er zugleich fest — in Fortführung ebendieser Analysen — die traditionellen christologischen Lesarten der Kirche verteidigt^[63]. Sein Ansatz ist also keineswegs ein Aufgeben des katholischen Glaubens zugunsten der rabbinischen Exegese: Er veranschaulicht im Gegenteil die schon beim heiligen Hieronymus gegenwärtige Überzeugung, dass eine strenge Kenntnis des hebräischen Textes und seiner zeitgenössischen jüdischen Leser das christliche Schriftverständnis stärkt statt schwächt.

Von Lyra bis zu Luther

Der Einfluss von Nikolaus von Lyras Postille durchquert die beiden folgenden Jahrhunderte und reicht bis zu Martin Luther, der sie bei seiner eigenen Bibelübersetzungsarbeit eifrig heranzieht. Luthers Wertschätzung für Lyra ist belegt: In seiner Auslegung von 2 Samuel 23 lobt er dessen Hebräischkenntnis, und gegen die allegorischen Verfälschungen von Genesis 2 erklärt er, Lyra zu schätzen und ihn zu den Besten zu zählen^[64]. Eine oft wiederholte Formel fasst dieses Urteil zusammen, indem sie Lyra als guten Hebraisten und wahren Christen darstellt; da ihr genauer Ort bei Luther nicht verifiziert ist, wird sie hier als überlieferte Formel wiedergegeben, ohne Echtheitsbehauptung^[65]. Ein berühmtes lateinisches Sprichwort fasst geistreich diese Überlieferungskette zusammen, indem es mit dem Namen Lyras spielt und Luther zum Tänzer macht, dem Lyra die Musik gespielt haben soll: Die Tradition schreibt es bald dem Humanisten Julius von Pflug (1499–1564), bald einem Peter of Pflug zu, ohne dass irgendeine Zuschreibung gesichert wäre; es wird daher hier als überliefertes Sprichwort wiedergegeben^[66].

Durch diesen scholastischen und franziskanischen Kanal findet sich in der Tat ein Anteil von Raschis hebräischer Gelehrsamkeit — Raschis, der zwei Jahrhunderte vor Lyras Geburt starb — mittelbar, aber wirklich im Hintergrund der protestantischen Reformation und ihrer deutschen Bibelübersetzung wieder.

Diese Tatsache, von der Geschichte der Exegese solide belegt, verdient es, um dessen willen bedacht zu werden, was sie ist: kein Beweis dafür, dass der hebräische Text mehr der einen als der anderen Tradition „gehörte“, sondern ein bemerkenswertes Beispiel dafür, wie die mittelalterliche katholische Kirche in ihren besten Vertretern stets danach strebte, ihre Kenntnis des heiligen Textes in seinem originalnächsten Zustand zu vertiefen — auch im Dialog, mit kritisch unterscheidendem Blick, mit zeitgenössischen jüdischen Meistern.

Die Synagoge und das Maison Rachi

In Troyes bleibt Raschis Andenken weit über den Kreis der Spezialisten hinaus lebendig. Die Synagoge Rachi in der Rue Brunneval beherbergt das Maison Rachi, einen seinem Leben und Werk gewidmeten Museumsraum samt Bibliothek — untergebracht in Gebäuden, die in den 2010er Jahren restauriert wurden (2 000 m² großes Gebäude, 2016 restauriert; restaurierte Synagoge, im Dezember 2019 eingeweiht)^[67]. Genau gegenüber wurde 1989 das Institut universitaire européen Rachi, eine weltliche Hochschuleinrichtung in Partnerschaft mit der Universität Reims-Champagne-Ardenne, vom Schriftsteller Elie Wiesel und Großrabbiner Samuel Sirat eingeweiht; es widmet sich den jüdischen und semitischen Studien sowie der Forschung über die Monotheismen, unabhängig von jeder synagogalen Aufsicht^[68].

Neunhundert Jahre später

Das Jahr 2005, der neunhundertste Todestag Raschis, war in Troyes Anlass bedeutender Gedenkfeiern um das seinem Andenken gewidmete Denkmal^[69]. Diese Feiern erinnern, fast neun Jahrhunderte nach seinem Tod, an den einzigartigen Platz dieses Winzers, der zum Meister wurde: Referenzkommentator für Generationen jüdischer Studenten, diskrete, aber reale Quelle der mittelalterlichen christlichen Exegese und Zeuge — durch sein Werk wie durch sein Leben — eines Frankreichs des 11. Jahrhunderts, in dem das geduldige Studium des Bibeltextes trotz der Spannungen und Gewalt der Zeit noch Jahrhunderte und Konfessionen durchqueren konnte.

• Das Konzil von Trient (1545–1563) — über die katholische Lehre von Inspiration und Irrtumslosigkeit der Schriften, an die Raschi und die mittelalterlichen Christen jeder aus seiner eigenen Tradition herantraten.
• Martin Luther (1483–1546) — über den deutschen Bibelübersetzer, der über Nikolaus von Lyra einen Anteil von Raschis hebräischer Gelehrsamkeit erbte.
• John Wycliffe (ca. 1328–1384) — über einen weiteren großen Meilenstein der Geschichte der Bibelübersetzung im mittelalterlichen Westen.