Kann man die Wahrheit über Gott und die Religion finden?

Ein Zeuge des 8. Jahrhunderts vor Christus

Hosea, Sohn Beeris, ist einer der zwölf kleinen Propheten der hebräischen Bibel. Er wirkt im Nordreich Israel — auch Ephraim oder Samaria genannt —, vermutlich zwischen 760 und 720 vor Christus, unter der Herrschaft Jerobeams II. und seiner Nachfolger. Er ist ein Zeitgenosse des Amos, des Jesaja und des Micha, in jenem außergewöhnlichen prophetischen Jahrhundert, in dem sich das göttliche Wort an ein zugleich wohlhabendes und untreues Volk richtet^[3].

Das lehrmäßig auffälligste Kennzeichen des Buches Hosea ist sein Gebrauch der Ehemetapher: Gott ist der treue Bräutigam; Israel ist die untreue Braut, die den Baalen nachläuft. Diese Untreue ist nicht nur sittlich — sie ist erkenntnistheoretisch: Sie besteht darin, den wahren Gott nicht mehr erkennen zu wollen, die daat Elohim — die „Erkenntnis Gottes" — preiszugeben und sie durch stumme Götzen zu ersetzen. Daraus entspringt der Schlüsselvers des Buches.

„Mein Volk geht zugrunde aus Mangel an Erkenntnis" — Hos 4,6

Der hebräische Text von Hosea 4,6 beginnt mit: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at — wörtlich „mein Volk wird vernichtet / zerstört aus Mangel an Erkenntnis". Die lateinische Vulgata des heiligen Hieronymus gibt wieder: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam — wörtlich „Mein Volk ist verstummt [stimmlos geblieben], weil es die Erkenntnis nicht gehabt hat"^[4]; das „geht zugrunde / wird vernichtet" der französischen Übersetzungen gibt das hebräische nidmû wieder, nicht das Latein des Hieronymus.

„Mein Volk geht zugrunde aus Mangel an Erkenntnis. Weil du die Erkenntnis verworfen hast, verwerfe ich dich aus meinem Priestertum. Du hast das Gesetz deines Gottes vergessen, ich werde deine Söhne vergessen." — Hosea 4,6, Bible de Jérusalem, Les Éditions du Cerf, Paris (revidierter Text 1998)^[5]

Was an diesem Vers bestürzt, ist nicht die unwillentliche Unwissenheit — es ist die bewusste Verwerfung der Erkenntnis. Der Prophet sagt nicht, das Volk wisse nicht; er sagt, es habe sich geweigert zu wissen, es habe das Gesetz vergessen. Die geistliche Unwissenheit, die Hosea beschreibt, ist eine gewollte, gepflegte, bequeme Unwissenheit — genau das, was die zeitgenössische Kultur einrichtet, wenn sie erklärt, „jeder hat seine eigene Wahrheit", und die Gottesfrage in die Schublade der persönlichen Vorlieben legt.

Der heilige Hieronymus sieht in seiner Auslegung Hoseas in dieser Verwerfung der Erkenntnis die erste Ursache der Götzendienste^[6]. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, Unwissenheit könne die Ursache der Sünde sein und die überwindbare Unwissenheit dessen, was man zu wissen verpflichtet sei, sei selbst Sünde^[7]. Im 21. Jahrhundert klingt die Diagnose mit beunruhigender Aktualität nach.

„Unruhig ist unser Herz, Herr, bis es ruht in dir." — Der heilige Augustinus, Confessiones, I, 1, Les Belles Lettres, Paris, Übers. P. de Labriolle, 1925^[8]

Das natürliche Verlangen nach Gott, von dem Augustinus spricht, ist keine sentimentale Einbildung: Es ist das Zeichen, dass die Gottesfrage in der menschlichen Seele nicht endgültig ausgelöscht werden kann — nur verdrängt.

Die klassische Definition

Bevor man wissen kann, ob man die Wahrheit über Gott finden kann, muss man wissen, was Wahrheit ist. Die klassische Definition, formuliert von Aristoteles und mit Präzision aufgegriffen vom heiligen Thomas von Aquin, ist die der Angemessenheit: veritas est adaequatio rei et intellectus — Wahrheit ist die Angemessenheit des Verstandes an die Wirklichkeit^[9]. Eine Aussage ist wahr, wenn sie dem wirklichen Stand der Dinge entspricht. Diese Definition ist weder geheimnisvoll noch willkürlich: Wenn wir sagen „Es regnet", ist der Satz genau dann wahr, wenn es wirklich regnet. Die Wahrheit ist objektiv, unabhängig von dem, der sie wahrnimmt.

Man muss die Wahrheit (Angemessenheit des Denkens an das Wirkliche), die Gewissheit (Zustand des Geistes, der ohne Furcht vor Irrtum zustimmt) und die Evidenz (Klarheit, mit der sich eine Wahrheit dem Verstand aufdrängt) unterscheiden. Eine Wahrheit kann bestehen, ohne dass wir ihrer schon gewiss wären — und eine Gewissheit kann falsch sein, wenn sie auf einem Irrtum beruht. Diese Unterscheidung macht die vernünftige Untersuchung über Gott legitim: Auch wenn die absolute Gewissheit schwer zu erreichen ist, besteht die Wahrheit doch, und man kann sich ihr stufenweise nähern.

Die Selbstzerstörung des Relativismus

Die zeitgenössische Kultur hat eine einfache Idee verbreitet: „In religiösen Dingen ist alles relativ — jeder hat seine Wahrheit." Diese Position ist der Relativismus: die These, es gebe keine objektive Wahrheit in metaphysischen oder religiösen Dingen. Das Problem des Relativismus ist, dass er sich selbst zerstört:

„Man wird mit einer gewissen Dosis Ironie bemerken, dass die Aussage «es gibt keine absolute Wahrheit» in sich widersprüchlich ist, denn diese Behauptung tritt als absolute Wahrheit auf." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, S. 14, Anm. 4^[10]

Wenn die Aussage „Es gibt keine absolute Wahrheit" wahr ist, dann ist wenigstens eine Aussage absolut wahr — was der These widerspricht. Wenn diese Aussage nicht absolut wahr ist, dann ist sie selbst relativ, und der Relativismus kann sich nicht einmal behaupten.

Ein zweites Problem des radikalen Skeptizismus ist, dass er, bis zum Ende getrieben, in der völligen geistigen Lähmung endet. Matthieu Lavagna bemerkt, die Folgerungen einer solchen Erkenntnistheorie liefen, „wenn man sie bis zum Ende treibt, unausweichlich auf einen regelrechten Selbstmord der Vernunft und auf die Zerstörung des größten Teils unserer Kenntnisse hinaus"^[11]. Der Szientismus selbst — die Überzeugung, nur die empirische Wissenschaft bringe zuverlässige Kenntnisse hervor — kann durch die empirische Wissenschaft nicht gerechtfertigt werden: Er gehört der Philosophie an^[12].

Das Gesetz vom ausgeschlossenen Dritten, angewandt auf Gott

Das logische Gesetz vom ausgeschlossenen Dritten besagt, dass für jede Aussage P und ihre Verneinung nicht-P die eine wahr und die andere falsch ist: Es gibt keine dritte Möglichkeit. Auf die Gottesfrage angewandt, zieht dieses Gesetz eine klare Linie.

Entweder existiert Gott, oder Gott existiert nicht. Diese beiden Aussagen können nicht zugleich wahr, nicht zugleich falsch und nicht relativ zu Einzelnen oder Kulturen sein: Wenn Gott existiert, existiert er für alle; wenn er nicht existiert, existiert er für niemanden^[13]. Entweder ist Jesus Christus Gott als Mensch, oder er ist es nicht. Entweder ist die Auferstehung eine historische Tatsache, oder sie ist es nicht.

Man kann die Religion also nicht wie eine subjektive Vorliebe behandeln, vergleichbar dem Musikgeschmack. Sie betrifft Behauptungen über die Wirklichkeit — und Behauptungen über die Wirklichkeit sind wahr oder falsch, unabhängig davon, was wir vorziehen.

Vor jeder Untersuchung gilt es, die Begriffe der Debatte genau zu definieren. Begriffliche Klarheit ist Bedingung jeder ernsthaften Erörterung.

Der Theismus

Der Theismus (von griech. theos, „Gott") ist die Position, dass ein persönlicher Gott existiert, Schöpfer des Universums, transzendent und immanent, der sich um seine Schöpfung kümmert. Der klassische Theismus — den Judentum, Christentum und Islam vertreten — behauptet zudem, dieser Gott sei einzig, allwissend, allmächtig, unendlich gut, und er habe sich der Menschheit offenbaren können^[14]. Es ist diese Auffassung, die die Beweise für die Existenz Gottes von Aristoteles und Thomas von Aquin bis zu den zeitgenössischen analytischen Philosophen verteidigen: Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig.

Der Atheismus und seine strengen Definitionen

Der Atheismus ist die Position, dass Gott nicht existiert. Man muss sorgfältig mehrere Definitionen unterscheiden, die im Umlauf sind:

Diese Definitionen stimmen in einem wesentlichen Punkt überein: Der Atheismus ist eine positive These — er behauptet, Gott existiere nicht —, nicht bloß eine Abwesenheit von Glauben. Wer die Nichtexistenz Gottes behauptet, vertritt also eine Position, die der Rechtfertigung bedarf, ebenso wie derjenige, der seine Existenz behauptet^[18].

Der Agnostizismus: aufschieben oder verweigern?

Der Begriff Agnostizismus (von griech. a-gnosis, „ohne Erkenntnis") wurde 1869 von Thomas Henry Huxley geprägt, um die Position zu bezeichnen, die das Urteil über die Existenz Gottes aus Mangel an hinreichenden Beweisen aufschiebt. Matthieu Lavagna unterscheidet zwei wohlverschiedene Formen:

„Es gibt sogenannte «epistemische» Agnostiker, die keine Gründe haben, nach der einen oder der anderen Seite zu neigen, aber bereit wären, sich überzeugen zu lassen; es gibt auch die Agnostiker «aus Prinzip», die jeden Versuch eines Beweises für die Existenz oder Nichtexistenz Gottes von vornherein ablehnen und behaupten, die menschliche Vernunft sei unfähig, diese Fragen zu entscheiden." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, S. 28^[19]

Der epistemische Agnostizismus ist eine redliche Position, eines aufrichtigen Suchers würdig: Er erkennt an, noch keine befriedigende Antwort gefunden zu haben, und hält sich bereit, sich überzeugen zu lassen. Der Agnostizismus aus Prinzip — der Kants in der Kritik der reinen Vernunft — ist problematischer: Indem er a priori behauptet, die Vernunft könne die Frage nicht entscheiden, vertritt er selbst eine starke metaphysische Position, die der Rechtfertigung bedarf^[20].

Der Deismus

Der Deismus ist eine Zwischenposition: Er behauptet die Existenz eines Schöpfergottes, der das Universum hervorgebracht hat, aber in seinen Lauf nicht eingreift und seinen Willen der Menschheit nicht offenbart hat. Es ist die Position vieler Philosophen der Aufklärung — Voltaire, Rousseau, Jefferson^[21]. Der Deismus erkennt den Vernunftbeweis einer ersten Ursache an, weist aber Offenbarung und Inkarnation zurück. Es handelt sich um einen Theismus ohne persönliche Vorsehung.

Was „Beweis" bedeutet — und was nicht

Der erste Einwand gegen jede Untersuchung über Gott lautet oft: „Man kann die Existenz Gottes nicht beweisen." Dieser Einwand stützt sich, wenn man nicht aufpasst, auf eine unausgesprochene Definition des Wortes Beweis, die die Schlussfolgerung von vornherein gewiss macht: Man versteht unter Beweis einen Nachweis im Sinne der Mathematik oder ein Experiment im Sinne der empirischen Wissenschaften. In diesen beiden Sinnen kann man freilich die Existenz Gottes nicht beweisen — aber in diesen Sinnen kann man auch die meisten großen Wahrheiten des Lebens nicht beweisen: die Existenz der Vergangenheit, die Wirklichkeit der Außenwelt, die Menschenrechte, den Wert des Lebens.

Der Katechismus der Katholischen Kirche verwendet selbst diesen Begriff Beweise in einem genauen philosophischen Sinn:

„Man nennt sie auch «Beweise für die Existenz Gottes», nicht im Sinn der Beweise, welche die Naturwissenschaften suchen, sondern im Sinn «übereinstimmender und überzeugender Argumente», die zu wahren Gewissheiten zu gelangen erlauben." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 31^[22]

„Ausgehend von der Bewegung und dem Werden, der Kontingenz, der Ordnung und der Schönheit der Welt kann man Gott als Ursprung und Ziel des Universums erkennen." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 32^[23]

Die treffendste Analogie ist die des Gerichts: Ein Schuldspruch beruht nicht auf einer mathematischen Demonstration und nicht auf einem Laborexperiment. Er beruht auf einem Bündel von Indizien — Zeugenaussagen, Spuren, Motiven, Stimmigkeit der Tatsachen —, deren Übereinstimmung die Schuld jenseits vernünftigen Zweifels feststellt. Genau so arbeitet die Apologetik.

Die Natur des Geländes: Gott ist keine experimentelle Frage

Ein häufiger Irrtum besteht darin zu glauben, das Fehlen experimenteller Beweise für Gott zeige seine Nichtexistenz.

„Zu sagen, es gebe keine empirischen Beweise für die Existenz Gottes, und daraus seine Nichtexistenz zu folgern, hieße denselben Trugschluss zu begehen, wie daraus, dass euer Metalldetektor nichts gefunden hat, zu folgern, dass es keine Kunststoffstücke im Boden gebe." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, S. 23^[24]

Wenn Gott existiert, ist er definitionsgemäß das Fundament der physischen Wirklichkeit, nicht ein Phänomen innerhalb der physischen Wirklichkeit. Man kann die Ursache der Physik nicht mit den Instrumenten der Physik messen — so wenig wie man das Auge mit ihm selbst sehen kann. Die Gottesfrage stellt sich auf der metaphysischen Ebene — jenseits der Physik —, dort, wo die Philosophie und nicht die experimentelle Wissenschaft zuständig ist.

Die Apologetik: die Wissenschaft von den Gründen des Glaubens

Die Apologetik (von griech. apologia, „Verteidigung") ist der Zweig der Theologie, der vernünftige Rechtfertigungen für den christlichen Glauben zu geben sucht. Ihr Gegenstand ist zu zeigen, worin das Christentum glaubwürdig ist und warum die Gründe, sich ihm zu widersetzen, nicht begründet sind.

„Die Apologetik ist die Disziplin, die zum Gegenstand hat, die geoffenbarte Religion unter dem Gesichtspunkt ihrer Glaubwürdigkeit zu untersuchen, ihrer Eignung, vernünftigerweise geglaubt zu werden, im Licht der natürlichen Vernunft." — Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, S. 11^[25]

Der heilige Petrus selbst empfiehlt dieses Vorgehen:

„Seid immer bereit, euch mit Sanftmut und Ehrfurcht vor jedem zu verteidigen, der von euch Rechenschaft über die Hoffnung fordert, die in euch ist." — Der heilige Petrus, 1 Petr 3,15^[26]

Der Theologe J. Gresham Machen erinnerte daran, dass dieses Vorgehen nicht nur legitim — sondern notwendig ist:

„Die falschen Vorstellungen, die die Menschen vom Christentum haben, sind die größten Hindernisse für die Aufnahme des Evangeliums." — J. Gresham Machen, „Christianity and Culture", The Princeton Theological Review, 1913^[27]

Und Papst Pius XII. bekräftigte mit Nachdruck, dass die menschliche Vernunft über eine wahre Beweiskraft verfüge:

„Man weiß, wie hoch die Kirche die menschliche Vernunft schätzt in der Kraft, die sie hat, mit Gewissheit die Existenz eines persönlichen Gottes nachzuweisen, siegreich durch die göttlichen Zeichen die Fundamente des christlichen Glaubens selbst zu beweisen, das Gesetz, das der Schöpfer in die menschliche Seele eingeschrieben hat, genau auszudrücken und schließlich zu einem gewissen Verständnis der Geheimnisse zu gelangen, das uns sehr fruchtbar ist." — Pius XII., Enzyklika Humani Generis, 12. August 1950^[28]

Der Widerstand gegen die Wahrheit ist nicht immer verstandesmäßig

Ein oft vernachlässigter Faktor in der Debatte über Gott ist der menschliche Wille. Zu glauben, wer Gott nicht anerkenne, tue dies nur aus Mangel an Argumenten, wäre naiv. Leidenschaft, Eigenliebe, Lebensgewohnheiten, Furcht vor den sittlichen Folgen des Glaubens können den Zugang zur Wahrheit versperren, lange bevor die Vernunft ins Spiel gekommen ist.

Der atheistische Philosoph Thomas Nagel hatte das Verdienst einer seltenen Offenheit in dieser Hinsicht:

„Ich spreche aus Erfahrung, da ich selbst dieser Furcht unterliege: Ich wünsche, dass der Atheismus wahr sei, und es beunruhigt mich zu sehen, dass einige der intelligentesten und bestinformierten Menschen, die ich kenne, an Gott glauben. Es ist nicht nur so, dass ich nicht an Gott glaube und naturgemäß hoffe, mich in meinem Unglauben nicht zu irren. Sondern ich hoffe, dass es keinen Gott gibt! Ich will nicht, dass es einen Gott gibt: Ich will nicht, dass das Universum so ist. Meine Ahnung ist übrigens, dass diese Furcht für einen großen Teil des Szientismus und des Reduktionismus unserer Zeit verantwortlich ist." — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, S. 130-131^[29]

Es ist kein Gläubiger, der behauptet, die Atheisten wiesen Gott aus Furcht vor den sittlichen Folgen zurück — es ist einer der angesehensten atheistischen Philosophen des 20. Jahrhunderts, der es in erster Person anerkennt. Der so beschriebene Widerstand ist nicht vernünftig; er ist willentlich. Er ist genau das, was Hosea die „Verwerfung der Erkenntnis" nennt.

„Man kann es erst nach dem Tod wissen"

Der häufigste Einwand hat eine einfache Form: „Niemand kann wirklich wissen, ob Gott existiert. Das wird man nach dem Tod sehen." Diese Formel hat einen scheinbaren Reiz: Sie wirkt weise und bescheiden. In Wirklichkeit enthält sie mehrere verborgene Voraussetzungen.

Erstens setzt sie voraus, die Frage sei prinzipiell unentscheidbar — was selbst ein starkes philosophisches Urteil ist, keine neutrale Gegebenheit. Zweitens schließt sie ein, dass die vernünftigen Argumente, die seit zweitausend Jahren Tausende von Denkern überzeugt haben, nichts wert seien. Drittens wettet sie unausgesprochen darauf, nicht zu suchen sei weiser als zu suchen — was Hosea genau die „Verwerfung der Erkenntnis" nannte^[30].

Was die Vernunft hier und jetzt feststellen kann

Die menschliche Vernunft kann Gott nicht unmittelbar sehen — aber sie kann über die Gegebenheiten der Welt, der Geschichte und des sittlichen Bewusstseins nachdenken, um daraus wahrscheinliche Schlüsse zu ziehen. Das tun die großen Wege der natürlichen Theologie seit Aristoteles: das Kontingenzargument, das kosmologische Kalam-Argument, das Argument des kosmologischen Fine-Tunings, das moralische Argument, das Argument des Bewusstseins^[31].

Die Frage lautet nicht: „Kann ich Gott unmittelbar sehen und eine unfehlbare Gewissheit davon haben?" — niemand hat je behauptet, das sei der erforderliche Maßstab. Die Frage lautet: „Welche Hypothese erklärt angesichts aller mir verfügbaren Gegebenheiten — philosophischer, historischer, kosmologischer, phänomenologischer — am besten: der Theismus oder der Atheismus?"

Richard Swinburne, Professor für Religionsphilosophie in Oxford, antwortet, die Wahrscheinlichkeit des Theismus sei bedeutend höher als die des Atheismus, wenn man die Gesamtheit der verfügbaren Gegebenheiten einbeziehe — und das könne dank einer bayesschen Analyse streng gezeigt werden^[32].

Die Methode: Übereinstimmung der Indizien, Maßstab des Gerichts

Die angemessene Methode, die Gottesfrage zu beurteilen, ist die des Gerichts, nicht die des Labors. Ein Gericht urteilt über geschichtliche Gegebenheiten, Zeugenaussagen, physische Indizien, Stimmigkeiten und Widersprüche in Erzählungen, um ein Urteil jenseits vernünftigen Zweifels zu fällen. Es verlangt keine mathematische Gewissheit.

„Die übereinstimmenden und überzeugenden Argumente erlauben, zu wahren Gewissheiten zu gelangen — nicht zu mathematischen Gewissheiten, sondern zu vernünftigen Gewissheiten, von der Art derer, die uns leben, handeln und lieben lassen." — Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, S. 46^[33]

Das bedeutet, dass jede Schlussfolgerung über die Gottesfrage mit der Begründung zu verweigern, man habe keine absolute Gewissheit, darauf hinausliefe, die Verurteilung eines Verbrechers zu verweigern, weil man das Verbrechen nicht mit einer unverletzlichen Kamera gefilmt hat. Dieser Maßstab gilt für alle großen menschlichen Fragen — Geschichte, Philosophie, Sittlichkeit — und die Gottesfrage bildet keine Ausnahme.

Eine mittelbare, aber starke Art, den Theismus zu prüfen, besteht darin, die logischen Folgen seines Gegenteils ernsthaft zu untersuchen. Wenn der Atheismus wahr ist, folgen daraus notwendig bestimmte Schlussfolgerungen.

Ohne Gott kein objektiver Sinn

Wenn Gott nicht existiert, ist das Universum das Erzeugnis eines blinden Zufalls, einer Reihe physischer Ursachen ohne Absicht und ohne Ziel. Das menschliche Leben gewinnt daraus keinen objektiven Sinn. Jean-Paul Sartre, der die Folgen seines Atheismus mit seltener intellektueller Redlichkeit zog, erkannte an:

„Der Existenzialist dagegen denkt, es sei sehr beschwerlich, dass Gott nicht existiert, denn damit verschwindet jede Möglichkeit, Werte in einem intelligiblen Himmel zu finden; es kann kein Gutes a priori geben, weil es kein unendliches und vollkommenes Bewusstsein gibt, um es zu denken; [...] alles ist erlaubt, wenn Gott nicht existiert, und folglich ist der Mensch verlassen, weil er weder in sich noch außer sich die Möglichkeit findet, sich anzuhalten." — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, Vortrag vom 29. Oktober 1945, Nagel, 1946^[34]

Albert Camus trieb in L'homme révolté die Logik noch weiter:

„Wenn wir keinen Wert bejahen können, ist alles möglich und nichts hat Bedeutung. Kein Dafür und kein Dagegen, der Mörder hat weder Unrecht noch Recht. Man kann die Krematorien schüren wie man sich der Pflege der Aussätzigen widmen kann. Bosheit und Tugend sind Zufall oder Laune." — Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959, S. 15^[35]

Richard Dawkins, einer der medienwirksamsten Atheisten des 21. Jahrhunderts, bestätigt es ohne Ausweichen:

„Es gibt auf der elementarsten Ebene weder Entwurf noch Absicht, weder Böses noch Gutes. Nichts als blinde Gleichgültigkeit ... Wir sind Maschinen zur Verbreitung der DNS." — Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1996, S. 133^[36]

Ohne Gott keine objektive Gerechtigkeit

Wenn Gott nicht existiert, werden die abscheulichsten Verbrechen der Geschichte ewig ungestraft bleiben. Die Opfer werden keine Zuflucht haben. Die heldenhaftesten Opfer werden keinen Lohn haben. Das Universum wird dem Opfer wie dem Verbrechen gegenüber gleichgültig sein.

Der Richard Wurmbrand, als Pastor von den Kommunisten eingekerkert und gefoltert, fasste die Folgerung zusammen:

„[...] Jedes menschliche Gefühl verliert seinen Seinsgrund. Nichts steht dem tiefen Bösen im Weg, das im Menschen wohnt. Manche kommunistischen Folterer haben gesagt: «Es gibt keinen Gott, kein Jenseits, keine Strafe für das Böse. Wir können handeln, wie es uns beliebt.» [...]" — Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967, S. 34^[37]

Das Eingeständnis der Atheisten selbst angesichts ihrer Schlussfolgerungen

Angesichts dieser schwindelerregenden Folgen haben mehrere atheistische Denker das Unbehagen ihrer eigenen Position anerkannt.

„Ein luzider Atheist kann der Verzweiflung nicht entgehen." — André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Paris, 2006, S. 60^[38]

„Wenn Gott tot ist, ist auch der Mensch tot." — Francis Schaeffer, Foi raisonnable, La Lumière, 2008, S. 109^[39]

Dieses Bild wird nicht gezeichnet, um Angst zu machen, sondern um den wahren Einsatz zu ermessen. Wenn der Theismus wahr ist, sind die Folgen grundlegend anders. Die Untersuchung verdient es, ernsthaft geführt zu werden.

Ein hartnäckiges Missverständnis verbindet den religiösen Glauben mit der Leichtgläubigkeit — dem Glauben ohne Vernunft, gegen die Beweise. Diese Darstellung ist so falsch wie verbreitet. Der christliche Glaube, wie ihn seine besten Theologen seit dem heiligen Thomas von Aquin definieren^[40], ist ein kindliches Vertrauen, das auf guten Gründen beruht.

Das Vertrauen: ein auf guten Gründen beruhender Akt

Matthieu Lavagna verwendet die Analogie des Philosophen Timothy McGrew:

„Sie schicken sich an, mit einem Lehrer aus einem Flugzeug mit dem Fallschirm zu springen. Die Wahrscheinlichkeit, dass Sie heil davonkommen, ist sehr hoch. Vernünftigerweise wissen Sie, dass Sie 99,99 % Chancen haben, heil zu landen, aber bevor Sie sich aus dem Flugzeug stürzen, braucht es doch diesen Akt des Glaubens an den Lehrer und seine Ausrüstung." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, S. 25^[41]

Der Glaube ist also ein Akt des Vertrauens, der auf guten Gründen beruht — kein Sprung ins Leere. Der Mathematiker und Apologet John Lennox, der Richard Dawkins bei einem Streitgespräch an der Universität von Alabama antwortete, veranschaulichte diesen Punkt in einem Satz: „Ich nehme an, Sie haben Glauben an Ihre Frau."^[42] Zu glauben, Gott sei des Vertrauens würdig, auf der Grundlage tragfähiger vernünftiger Übereinstimmungen, ist nicht unvernünftig — es ist genau die Struktur des Glaubens im gewöhnlichen Leben, angewandt auf die wichtigste Frage, die es gibt.

Die drei Dimensionen des Glaubens

Man muss drei Sinne des Wortes „Glaube" unterscheiden, die die theologische Tradition sorgfältig unterscheidet:

• den bezogenen Glauben: Vertrauen in eine Person (in Gott);
• den lehrmäßigen Glauben: Zustimmung zur Gesamtheit der geoffenbarten Wahrheiten;
• den theologischen Glauben: Akt des Verstandes, der der göttlichen Wahrheit unter dem Gebot des von der Gnade bewegten Willens zustimmt^[43].

In diesem Rahmen gewinnt die Apologetik ihren vollen Sinn: Sie gibt nicht den theologischen Glauben — nur Gott kann ihn geben —, sondern sie räumt die verstandesmäßigen Hindernisse weg, die daran hindern, sich dieser Gnade zu öffnen^[44].

Eine katholische Enzyklopädie im Dienst der Wahrheit

Ignispedia wurde als unmittelbare Antwort auf die Diagnose Hoseas erdacht: ein strenges, quellenbelegtes enzyklopädisches Werkzeug, das keinem schwierigen Einwand ausweicht und sich nicht damit begnügt, fromme Schlagworte zu wiederholen. Jeder Artikel sucht sein Thema mit der Strenge einer Enzyklopädie, der Klarheit eines Handbuchs und der Tiefe einer überzeugten katholischen Intelligenz zu behandeln.

Die redaktionelle Linie von Ignispedia übernimmt die Hermeneutik der Kontinuität — die Überzeugung, dass das Zweite Vatikanum in der Kontinuität des früheren Lehramts zu lesen ist, dass der katholische Glaube zugleich vernünftig verteidigbar und übernatürlich wahr ist. Sie behandelt das Wunder nicht als Verlegenheit, die Auferstehung nicht als Symbol oder die philosophischen Argumente als akademische Kuriositäten.

Der Leitfaden: vom Theismus zum Katholizismus

Das apologetische Vorgehen folgt logisch drei Schritten.^[45]

1. Gibt es einen Gott? — Metaphysik und Naturphilosophie: kosmologisches Argument, Fine-Tuning, Kontingenz, moralisches Argument, Argument des Bewusstseins.
2. Hat Gott sich offenbart? — Geschichte und Exegese: geschichtliche Existenz Jesu, Auferstehung, frühe Gottheit Christi, Zuverlässigkeit der Evangelien.
3. Was ist die wahre Kirche Christi? — Ekklesiologie: römischer Primat, apostolische Sukzession, lehrmäßige Kontinuität, Zeugnis der bezeugten Wunder.

Es ist dieser Weg, den Matthieu Lavagna als „vom Allgemeinen zum Besonderen gehen, von der Existenz Gottes zum Katholizismus" bezeichnet^[46] — und es ist die Karte der Artikel von Ignispedia.

Dieser Artikel ist ein Eingangstor, kein Schlusswort. Jede Rubrik unten verweist auf ein vollständiges Dossier in der Enzyklopädie.

Die Existenz Gottes — die philosophischen Argumente

• Das kosmologische Fine-Tuning — Die ~30 fundamentalen physikalischen Konstanten mit äußerster Präzision eingestellt: ein bedeutendes wissenschaftliches und philosophisches Argument.
• Das kosmologische Kalam-Argument — Alles, was zu existieren beginnt, hat eine Ursache: klassischer Syllogismus und seine modernen kosmologischen Bestätigungen.
• Das Kontingenzargument — Warum existiert etwas und nicht vielmehr nichts? Das Leibnizsche Argument neu formuliert.
• Das moralische Argument — Ohne Gott gibt es kein objektives Gut und Böse; doch es gibt sie: Woher kommen sie?
• Das Argument des Bewusstseins — Das sittliche Bewusstsein als Spur des natürlichen Gesetzes.
• Das ontologische Argument — Das Argument Anselms von Canterbury und seine zeitgenössischen Neuformulierungen.
• Die Existenz Gottes — Synthese — Überblick über die Argumente und ihre jeweiligen Stärken.

Der Atheismus und seine Einsätze

• Das Problem des Atheismus und der Zetetik — Kritische Analyse des zeitgenössischen Atheismus und seiner erkenntnistheoretischen Voraussetzungen.

Das Christentum — das geschichtliche Dossier

• Warum das Christentum die Wahrheit ist — Synthese der geschichtlichen und philosophischen Argumente für den christlichen Glauben.
• Jesus von Nazareth — die geschichtliche Existenz — Die jüdischen, römischen und urchristlichen Quellen.
• Die Auferstehung Jesu — Das geschichtliche Dossier und die vergleichende Analyse der Alternativhypothesen.

Glaube und Wissenschaft

• Die Kirche und die Wissenschaft — Hat die Kirche die Wissenschaft immer bekämpft? Geschichte und Mythos.

Dieser Artikel ist ein Ausgangspunkt. Das ist der eigentliche Sinn einer Enzyklopädie: nicht der Frage ein Ende zu setzen, sondern die Werkzeuge zu geben, sie ernsthaft zu suchen.