Heiliger Hippolyt von Rom (170-235)

Der größte Theologe des Roms im 3. Jahrhundert

An der Wende vom 2. zum 3. Jahrhundert ist die Kirche von Rom noch weithin griechischsprachig: ihre Christen, ihre Bischöfe, ihre Liturgie sprechen Griechisch. In diesem Milieu ist Hippolyt der gebildetste Geist seiner Generation. Er kennt die griechische Philosophie und setzt sie ein, um die häretischen Systeme zu zerlegen ; er kommentiert die Schrift ; er hält die liturgischen Bräuche der Gemeinde schriftlich fest. Die Catholic Encyclopedia nennt ihn ohne Umschweife den „bedeutendsten Theologen und fruchtbarsten religiösen Schriftsteller der römischen Kirche der vorkonstantinischen Zeit“^[4].

Diese Statur erklärt das Drama seines Lebens. Hippolyt ist kein mittelmäßiger Geist, den die Eifersucht zum Bruch getrieben hätte: Er ist ein Doktor ersten Ranges, überzeugt, den überlieferten Glauben zu verteidigen, und stößt sich an Bischöfen von Rom, die er — zu Unrecht, nach dem Urteil der Kirche — für zu lau in der Lehre und zu lax in der Disziplin hält. Der Konflikt stellt keinen Heiligen Unwürdigen gegenüber, sondern einen großen rigoristischen Theologen Hirten, denen die Barmherzigkeit am Herzen liegt.

Ein paradoxer Heiliger: Schismatiker und Märtyrer

Die Kirche hat den „Fall Hippolyt“ nie gelöst, indem sie seine Größe auslöschte oder seine Schuld leugnete. Sie hält zwei Wahrheiten zusammen: Hippolyt hat die Gemeinschaft gebrochen — das ist eine schwere Schuld ; und Hippolyt hat den Glauben bis aufs Blut bekannt, nachdem er sich versöhnt hatte — das ist wirkliche Heiligkeit. Sein Gedächtnis lehrt so, dass die glänzendste Gelehrsamkeit niemals von der kirchlichen Gemeinschaft entbindet, aber auch, dass die Kirche den als Märtyrer zu ehren weiß, der nach Irrwegen zurückkehrte und alles gab.

„Beide wurden von der römischen Kirche gleichermaßen als Märtyrer verehrt: sicherer Beweis dafür, dass Hippolyt vor seinem Tod seinen Frieden mit dieser Kirche gemacht hatte.“ — J. P. Kirsch, Catholic Encyclopedia, Artikel Hippolytus of Rome^[5]

Dieses Paradox — ein schismatischer Bischof, der später als Märtyrer und Theologe hoch geehrt wurde — hatte eine kuriose Folge: Schon im 4. Jahrhundert wusste man nicht mehr, welchen Sitz er als Bischof innegehabt hatte, denn er stand auf keiner Liste der Bischöfe von Rom^[6]. Der gelehrteste Mann seiner Kirche war für das Gedächtnis ein Bischof ohne bekannten Sitz geworden.

Die Quellen: Eusebius, Hieronymus, die Statue und seine eigenen Schriften

Das Leben Hippolyts zu rekonstruieren erfordert, Quellen ganz verschiedener Art zu kreuzen, denn keine genügt allein.

• Eusebius von Cäsarea (Kirchengeschichte, um 313–325) weiß, dass Hippolyt „irgendeiner Kirche irgendwo“ vorstand, und zählt mehrere seiner Schriften auf, darunter eine Osterberechnung — doch seinen genauen Sitz kennt er nicht^[7].
• Der heilige Hieronymus (De viris illustribus, 392) beschreibt ihn ebenfalls als Bischof eines Sitzes, dessen Namen er nicht erfahren konnte, gibt eine längere Liste seiner Werke und berichtet, er habe eine Predigt „in Gegenwart des Origenes“ gehalten^[8].
• Photios (Bibliothek, 9. Jahrhundert) überliefert die Tradition, die aus Hippolyt einen Schüler des heiligen Irenäus macht^[9].
• Hippolyts eigene Schriften, vor allem die Widerlegung aller Häresien, Buch IX, erzählen von innen — und mit offensichtlicher Parteilichkeit — den Konflikt mit Zephyrinus und Calixtus^[10].
• Die römischen Dokumente — Liberianischer Katalog, Depositio martyrum (354), Liber Pontificalis — fixieren Exil, Tod und Überführung der Leiber^[11][12].
• Schließlich trägt eine Marmorstatue des 3. Jahrhunderts, 1551 wiedergefunden, auf ihrem Sessel eingraviert eine Osterberechnung und eine Werkliste: ein außergewöhnlicher materieller Zeuge, auch wenn seine Identifizierung umstritten bleibt^[13].

Eine wenig bekannte Geburt, um 170

Datum und Ort von Hippolyts Geburt entziehen sich jeder Gewissheit. Die Catholic Encyclopedia gibt an, sein Geburtsdatum sei unbekannt^[14] ; Tradition und Historiker setzen es um 170 an, in der griechischen Welt. Sein Name selbst — Hippolytos, „der die Pferde losbindet“ — ist griechisch, wie seine Schriftsprache und seine Kultur. Mehrere Indizien deuten auf eine orientalische Herkunft: seine Ausbildung bei Irenäus, seine Beherrschung der griechischen Philosophie, sein immenser späterer Ruhm in den Ostkirchen, die ihn noch lasen und kopierten, lange nachdem Rom ihn vergessen hatte^[15].

Schüler des heiligen Irenäus von Lyon

Die bestbezeugte Bindung seiner Ausbildung führt über den heiligen Irenäus. Photios berichtet, Hippolyt sei sein Schüler gewesen — sei es in Rom, sei es in Lyon^[16]. Diese Filiation ist keineswegs anekdotisch: Sie schreibt Hippolyt in eine lebendige Kette der Überlieferung ein, die bis zu den Aposteln zurückreicht. Irenäus war in Smyrna vom heiligen Polykarp ausgebildet worden, selbst Schüler des Apostels Johannes. Durch Irenäus erbt Hippolyt also eine Theologie der apostolischen Tradition und einen Kampf gegen die Gnosis, die sein ganzes Werk prägen werden.

„Hippolyt war ein Schüler des heiligen Irenäus.“ — Photios von Konstantinopel, Bibliothek, Codex 121^[17]

Diese Kontinuität liest sich in den Themen: Wie Irenäus in seinem Adversus Haereses (siehe heiliger Irenäus von Lyon), schreibt Hippolyt eine umfassende Widerlegung der Häresien und verteidigt den überlieferten Glauben gegen die gnostischen Systeme. Der Meister hatte Valentin und Markion bekämpft ; der Schüler setzt den Kampf in Rom selbst fort, wohin diese Strömungen eingedrungen waren.

Gelehrter Priester der Kirche von Rom

Zu Beginn des 3. Jahrhunderts ist Hippolyt Priester der Kirche von Rom^[18]. Dort übt er einen Lehr- und Predigtdienst aus. Hieronymus bewahrt die Erinnerung, er habe eines Tages „in Gegenwart des Origenes“ gepredigt^[19], des großen alexandrinischen Meisters, der damals auf der Durchreise in Rom war — Beweis dafür, dass Hippolyt in der Stadt eine öffentliche Rolle als anerkannter Doktor innehatte.

In diesem Rahmen ist die Hippolyt zugeschriebene Apostolische Überlieferung zu verstehen: eine Sammlung der liturgischen und disziplinären Bräuche der römischen Gemeinde — Weihen, Taufe, Eucharistie, Stundengebete. Ob er ihr direkter Autor oder der Kompilator eines älteren Fonds ist (die Frage ist heute umstritten, siehe unten), zeigt dieser Text einen Priester, der tief im konkreten Leben seiner Kirche engagiert ist, und keinen isolierten Theoretiker.

Der christologische Streit: Monarchianer und Logos

Hippolyts erste Front ist doktrinell. In Rom kursieren damals sogenannte monarchianische oder modalistische Lehren, die die Einheit Gottes verteidigen wollen, aber die reale Unterscheidung der Personen leugnen: Vater, Sohn und Geist seien nur Modi oder Erscheinungsweisen (modi) ein und derselben göttlichen Person. Ihre Vertreter in Rom heißen Noët, Epigonos, Kleomenes, Sabellius^[20]. Für sie hieße zu sagen, der Sohn sei vom Vater unterschieden, zwei Götter zu setzen.

Hippolyt bekämpft diesen Modalismus im Namen der Logos-Theologie: Das Wort (Logos) ist eine vom Vater real unterschiedene göttliche Person, durch die der Vater schafft und sich offenbart. Seine Polemik ist so heftig, dass sie ihn nach Ansicht seiner Gegner zum umgekehrten Exzess treibt: Man wirft ihm vor, den Sohn als eine von Gott fast völlig getrennte Person darzustellen, was Calixtus als „Ditheismus“ (zwei Götter) bezeichnen wird^[21]. Die katholische Wahrheit wird zwischen beiden Klippen liegen, und das trinitarische Vokabular wird noch ein Jahrhundert brauchen, um sich zu festigen.

Der Vorwurf des laxen Bußwesens

Die zweite Front ist disziplinär. Hippolyt wirft der Kirche von Rom — zunächst unter Papst Zephyrinus (um 199–217), den er für „einen unfähigen Mann, unwürdig, die Kirche von Rom zu leiten“ und vom Diakon Calixtus manipuliert hält^[22] — eine Lockerung der Bußdisziplin vor. Als Calixtus Papst wird, bricht der Konflikt aus: Hippolyt beschuldigt ihn, die Buße „zu einem schändlichen Laxismus“ herabgewürdigt zu haben^[23], insbesondere indem er nach der Buße Christen, die schwerer Vergehen wie Ehebruch schuldig waren, wieder zur Kommunion zuließ.

Doch in diesem Punkt ist das Urteil der Kirche klar, und die Catholic Encyclopedia sagt es deutlich: Diese Vorwürfe waren ungerechtfertigt, und Hippolyt selbst vertrat einen übertriebenen Rigorismus^[24]. Calixtus verteidigte die Barmherzigkeit der Kirche gegenüber reuigen Sündern — dieselbe Barmherzigkeit, die Christus geboten hat. Hippolyt verweigerte im Namen einer unnachgiebigen Reinheit diesen Weg. Die Einzelheiten dieser Debatte werden beim Papst behandelt, in Papst heiliger Calixtus I..

Der Vorwurf des Calixtus: ein Theologe, der irrt, ohne aufzuhören, groß zu sein

Man muss den Blick gerecht halten. Hippolyt irrt in der Disziplin und verhärtet die Christologie ; aber er ist weder ein Betrüger noch mittelmäßig. Seine Bibelkommentare, seine dogmatischen Traktate und seine Widerlegung der Häresien machen ihn zu einem bedeutenden Zeugen der alten römischen Theologie. Sein schismatischer Fall macht seine Schriften nicht nutzlos ; aber seine Gelehrsamkeit rechtfertigt seinen Bruch nicht.

Diese Nuance ist für eine katholische Lektüre entscheidend: Die Wahrheit reduziert sich nicht auf das gelehrteste Lager, noch auf die brillanteste Feder. Die Gemeinschaft mit der Kirche zählt. Hippolyt wird genau diese Gemeinschaft vor dem Ende wiederfinden — aber um den Preis von Exil und Blut.

Eine rivalisierende Wahl

Als Calixtus zum Bischof von Rom gewählt wird (217), verweigert Hippolyt der römischen Linie die Anerkennung. Er verlässt die Gemeinschaft der römischen Kirche und lässt sich von seiner kleinen Gruppe von Anhängern zum Bischof wählen^[25]. Diese rivalisierende Wahl bringt ihm in der späteren Tradition den — anachronistischen, aber bequemen — Titel des ersten Gegenpapstes ein.

Es handelt sich nicht um einen vorübergehenden Zwist. Hippolyt steht nun an der Spitze einer getrennten Gemeinde, mit eigener Liturgie, eigener rigoristischerer Disziplin, eigenem Anspruch, die wahre Kirche von Rom zu verkörpern. Das Drama ist, dass in Hippolyts Augen die legitimen Päpste den Glauben verraten haben: Er handelt nach Gewissen, aber sein Gewissen führt ihn aus der Einheit heraus in die Irre.

Ein Schisma über drei Pontifikate hinweg

Der Bruch ist dauerhaft: Er überdauert drei aufeinanderfolgende Pontifikate.

Es ist also kein Streit von wenigen Wochen, sondern eine kirchliche Wunde von etwa zwanzig Jahren. Sie schließt sich erst an der Schwelle des Todes, als die kaiserliche Verfolgung zugleich den legitimen Papst und seinen Rivalen trifft. Die ausführliche Erzählung dieser Versöhnung wird beim Papst geführt, in Papst heiliger Pontianus ; hier werden ihre Etappen aus Hippolyts Sicht nachgezeichnet (siehe unten, Exil, Versöhnung und Martyrium).

Hippolyt hat viel geschrieben, und vieles ist verloren. Weil er auf Griechisch schrieb, einer Sprache, die Rom nicht mehr verstand, verloren die Römer das Interesse an seinen Werken ; im Osten las, übersetzte und bewunderte man ihn weiter^[26]. Ein großer Teil ist uns nur in Fragmenten oder in orientalischen und slawischen Fassungen überliefert.

Die Widerlegung aller Häresien (Philosophumena)

Sein berühmtestes Werk ist die Widerlegung aller Häresien (Kata pasôn haireseôn elenchos), lange unter dem Titel Philosophumena bekannt^[27]. Der Plan ist ambitioniert: Die ersten Bücher legen die griechischen Philosophien dar, aus denen Hippolyt die Matrix der Irrtümer macht ; die folgenden Bücher legen die christlichen Häresien dar und widerlegen sie ; ein letztes Buch fasst die wahre Lehre zusammen. Sie ist bis heute eine der wichtigsten Quellen für die Geschichte der Häresien, die die frühe Kirche beunruhigten^[28]. Buch IX vermischt auf einzigartige Weise die doktrinelle Polemik mit dem autobiografischen Bericht des Konflikts mit Zephyrinus und Calixtus^[29].

Die Apostolische Überlieferung und die älteste Anaphora

Hippolyt wird die Apostolische Überlieferung zugeschrieben, eine Sammlung liturgischer und disziplinärer Regeln der römischen Kirche. Ihr eucharistisches Kapitel enthält eine Anaphora — ein eucharistisches Gebet —, die als eine der ältesten bekannten gilt. Dieser Text hat das Zweite Hochgebet des Messbuchs Pauls VI. inspiriert^[30].

Hier muss man präzise und ehrlich sein, denn die neuere Forschung hat die Zuschreibung stark nuanciert. Einerseits bestreiten mehrere Liturgiker, dass die Apostolische Überlieferung das direkte Werk Hippolyts von Rom oder auch nur ein Zeuge der römischen Liturgie sei: Die moderne Kritik (Paul Bradshaw u. a.) sieht darin eher eine zusammengesetzte, teilweise orientalische Kompilation, über lange Zeit aggregiert^[31]. Andererseits ist die Vorstellung, das Zweite Hochgebet „reproduziere“ Hippolyts Gebet, übertrieben: Es lässt sich von ihm frei inspirieren, ohne seine Kopie zu sein^[32]. Vorsicht ist also geboten: Hippolyt bleibt ein bedeutender Markstein der Liturgiegeschichte, aber man wird ihm nicht mehr in den Mund legen, als die Quellen erlauben.

Der Danielkommentar: der älteste christliche Bibelkommentar

Der Danielkommentar, um 204 verfasst, ist der älteste christliche Kommentar zu einem Buch der Schrift, der uns überliefert ist^[33]. Inmitten der Verfolgung geschrieben, ist er auch ein Werk des Trostes: Bedrohten Christen stellt Hippolyt die Gestalt Daniels und seiner Gefährten im Feuerofen als Modell der Treue vor. In diesem Kommentar ist Hippolyt nach Benedikt XVI. der erste Zeuge, der die Geburt Christi klar auf den 25. Dezember festlegt^[34].

„Hippolyt von Rom behauptet in seinem Kommentar zum Buch des Propheten Daniel, der um das Jahr 204 entstanden ist, als erster ausdrücklich, dass Jesus am 25. Dezember geboren wurde.“ — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 23. Dezember 2009^[35]

Über Christus und den Antichrist, Gegen Noët und die anderen Traktate

Unter den auf Griechisch erhaltenen Werken ist der Traktat Über Christus und den Antichrist (De Antichristo) das einzige dogmatisch-apologetische Werk, das uns vollständig im griechischen Original überliefert ist^[36]. Hippolyt entfaltet darin, ausgehend von Daniel und der Offenbarung, eine umfassende Theologie der Geschichte, ausgerichtet auf die Wiederkunft Christi — daher sein berühmtes Symbol des Kirche-Schiffs (siehe Abschnitt Spiritualität).

Das Gegen Noët (Contra Noetum) ist seine direkte Widerlegung des Modalismus: Darin verteidigt er die Unterscheidung der göttlichen Personen und die Logos-Theologie. Hieronymus und Eusebius schreiben Hippolyt noch eine Fülle von Bibelkommentaren zu (Hexaemeron, Hoheslied, Psalmen, Jesaja, Sacharja, Sprichwörter, Offenbarung …), eine Osterberechnung und eine Weltchronik^[37][38].

Die Osterberechnung und die Chronik

Hippolyt ist auch ein Gelehrter der Zeit. Er erstellt eine Osterberechnung — eine Berechnung des Osterdatums — und eine Weltchronik. Eusebius erwähnt ausdrücklich seinen Traktat „Über das Pascha“ mit einer Zeitberechnung^[39]. Diese Berechnung gehört genau zu den Elementen, die auf der Statue von 1551 eingraviert sind, was sie zu einem seltenen antiken Werk macht, von dem wir sowohl das literarische als auch das epigrafische Zeugnis besitzen^[40].

Die Kirche, ein Schiff, geschlagen, aber niemals versunken

Hippolyts berühmtestes geistliches Bild ist das des Kirche-Schiffs. In Über Christus und den Antichrist beschreibt er inmitten der Verfolgungen die Kirche als ein Boot, das im Sturm der Welt gefangen ist, das aber nichts versenken kann, denn sein Steuermann ist Christus selbst:

„Das Meer ist die Welt ; die Kirche wird wie ein Schiff von den Wellen geschlagen, geht aber nicht unter, denn sie hat Christus zum erfahrenen Steuermann. In ihrer Mitte trägt sie die Trophäe des Sieges über den Tod — das Kreuz des Herrn. Als Steuerruder hat sie die beiden Testamente.“ — Hippolyt von Rom, Über Christus und den Antichrist, 59^[41]

Dieses Bild ist kein Ornament: Es ist eine Katechese der Hoffnung für bedrohte Christen. Die Kirche durchquert die Geschichte wie eine ausgesetzte Barke, aber sie kann nicht untergehen, weil ihre Sicherheit nicht von ihr selbst kommt, sondern von Christus, der sie führt. Noch heute leitet sich das Bild vom „Schifflein Petri“ unmittelbar von dieser patristischen Intuition ab.

Der Mensch, berufen, „Gott“ zu werden

Als Erbe des Irenäus trägt Hippolyt die große patristische Überzeugung der Vergöttlichung: Gott ist Mensch geworden, damit der Mensch durch Gnade „Gott“ werden kann. Die Peroration der Widerlegung aller Häresien schließt mit einer schwindelerregenden Verheißung an den Gläubigen:

„Du wirst Gefährte Gottes und Miterbe Christi sein […] Denn du bist Gott geworden: Alles, was du als Mensch gelitten hast, hat Gott dir gegeben, weil du sterblicher Natur warst ; aber alles, was Gott zu geben gebührt, hat Gott dir zu schenken verheißen, weil du vergöttlicht und zur Unsterblichkeit gezeugt worden bist.“ — Hippolyt von Rom, Widerlegung aller Häresien, Buch X (Schluss)^[42]

Diese Vergöttlichung ist niemals eine Vermischung mit Gott: Sie ist freies Geschenk, Adoption, Gemeinschaft. Der Mensch bleibt Geschöpf ; aber das Wort, das unsere Menschheit annimmt, erhebt sie zum Leben Gottes selbst. Es ist das genaue Echo der Formel des Irenäus — „Gott ist geworden, was wir sind, um aus uns zu machen, was er ist“ (siehe heiliger Irenäus von Lyon).

Der in der Zeit geborene Christus: Erwartung und Treue

Der Danielkommentar, für verfolgte Christen geschrieben, ist ganz eine Spiritualität der Treue in der Prüfung. Indem er die Geburt Christi auf den 25. Dezember festlegt^[43] und die Geschichte im Licht der Offenbarung und Daniels liest, lehrt Hippolyt, gegen allen Anschein zu hoffen: Christus ist real in die Zeit eingetreten, er wird in Herrlichkeit wiederkommen, und die gegenwärtige Prüfung ist nur ein Durchgang. Der Feuerofen Daniels, in dem drei junge Männer mitten in den Flammen singen, wird zur Ikone des Märtyrers — und genau diesen Weg wird Hippolyt selbst gehen.

Die Verfolgung unter Maximinus Thrax

Im Jahr 235 bricht Kaiser Maximinus Thrax mit dem relativen Frieden, den die Kirche unter den Severern genossen hatte. Seine Verfolgung zielt besonders auf die Häupter der christlichen Gemeinden^[44]. In Rom trifft sie gleichzeitig die beiden Männer, die sich jahrelang den Titel des legitimen Bischofs streitig gemacht hatten: Papst Pontianus und seinen Rivalen Hippolyt. Die Ironie der Geschichte wird zur Gnade: Die Verfolgung vereint in derselben Prüfung jene, die das Schisma getrennt hatte.

Deportation nach Sardinien mit Papst Pontianus

Beide werden gemeinsam auf die „ungesunde Insel“ (insula nociva) Sardinien deportiert^[45], berüchtigt für ihre Fieber und ihre mörderischen Bergwerke — eine Verurteilung, die für betagte Männer einem langsamen Tod gleichkommt. Die ausführliche Erzählung dieser Deportation und ihrer Bedingungen wird bei Papst heiliger Pontianus geführt.

Die Versöhnung: das Ende des Schismas

In diesem Exil geschieht die entscheidende Geste. Kurz vor oder kurz nach dem Verzicht des Pontianus auf das römische Amt versöhnt sich Hippolyt mit dem legitimen Bischof und mit der Kirche von Rom ; mit dieser Versöhnung endet das Schisma^[46]. Man darf annehmen, dass Hippolyt seine Anhänger ermahnte, in die Einheit zurückzukehren. Fern von Rom, alles beraubt, finden die beiden Gegner von gestern sich als Brüder im selben Bekenntnis des Glaubens wieder.

Diese Versöhnung ist der geistliche Gipfel seines Lebens. Der große rigoristische Theologe akzeptiert endlich, die Einheit seiner eigenen Sache vorzuziehen. Er stirbt nicht mehr als Parteiführer, sondern als versöhnter Sohn der Kirche.

Tod als Märtyrer

Hippolyt stirbt auf Sardinien, um 235, an den Folgen der Misshandlungen und Entbehrungen der Deportation^[47]. Die Kirche hält ihn nicht für einen einfachen „Bekenner“, der an Erschöpfung starb, sondern für einen Märtyrer: Er hat sein Leben für den Glauben an Christus gegeben. Und genau die gemeinsame Verehrung der beiden Exilierten als Märtyrer bildet nach der Catholic Encyclopedia den sicheren Beweis dafür, dass Hippolyt vor seinem Tod Frieden mit der Kirche gemacht hatte^[48].

Die Übertragung der Leiber unter Papst Fabian

Einige Jahre später, unter Papst Fabian (236–250), werden die Leiber der beiden Exilierten am selben Tag, am 13. August, nach Rom zurückgeführt^[49][50]. Pontianus wird in der Papstkrypta der Calixtus-Katakombe beigesetzt ; Hippolyt an der Via Tiburtina^[51]. Rom lässt seine Märtyrer nicht im Exil: Es holt sie zurück, schreibt sie in seine heiligen Orte ein und gräbt ihre wiedergefundene Gemeinschaft in seinen Kalender ein. Die Depositio martyrum von 354 bezeugt ihr gemeinsames Fest schon im 4. Jahrhundert^[52]. Die Erzählung dieser Übertragung wird beim Papst geführt, in Papst heiliger Fabian.

Das Fest am 13. August und die Verwechslung mit dem legendären Märtyrer

Hippolyts Gedächtnis wurde durch eine Namensgleichheit getrübt. Der christliche Dichter Prudentius (4.–5. Jahrhundert) widmet in seinem Peristephanon (XI) einem Märtyrer namens Hippolyt eine Hymne, den er in Ostia oder Porto von wilden Pferden zerreißen lässt^[53]. Dieser Tod durch die Pferde ist offenkundig eine Reminiszenz an den mythologischen Hippolyt, Sohn des Theseus, der von seinen eigenen Pferden zu Tode geschleift wurde^[54]. Der Name Hippolytos bedeutet ja „von Pferden losgebunden / zerrissen“. Die Legende des heiligen Laurentius hat die Verwirrung noch verstärkt, indem sie einen Hippolyt zum Kerkermeister des Diakons machte, bekehrt und dann gemartert — was die Ansetzung seines Festes auf den 13. August in der Nähe des Laurentius-Festes erklärt^[55].

Man muss also sorgfältig unterscheiden: Das historische Gedächtnis Hippolyts von Rom, Priester, Theologe und Märtyrer der Deportation nach Sardinien, ist durch die römischen Dokumente solide bezeugt ; die legendären Ausschmückungen (die Marter durch die Pferde, der Kerkermeister des Laurentius) sind späte hagiografische Erweiterungen, genährt von der Namensgleichheit, die eine strenge Enzyklopädie vermerkt, ohne sie mit dem historischen Kern zu verwechseln.

Die Statue von 1551

Im Jahr 1551 entdeckt man in Rom ein großes Fragment einer Marmorstatue des 3. Jahrhunderts, das eine auf einem Sessel (Kathedra) sitzende Gestalt darstellt. Auf den Flanken des Sitzes sind die von Hippolyt berechnete Osterberechnung und eine Liste seiner Schriften eingraviert^[56][57]. Restauriert, war die Statue lange im Lateranmuseum ausgestellt und befindet sich heute am Eingang der Vatikanischen Bibliothek. Sie ist ein außergewöhnlicher materieller Zeuge — eines der seltenen monumentalen Porträts eines antiken christlichen Autors.

Die neuere Forschung hat ihre Deutung allerdings nuanciert: Der obere Teil (Kopf, Büste) wurde großenteils in der Renaissance erneuert, und manche Gelehrte meinen, die Statue habe ursprünglich eine sitzende Gestalt dargestellt (vielleicht weiblich, eine Personifikation oder eine Gelehrte), wiederverwendet und Hippolyt zugeschrieben. Was sicher und kostbar bleibt, ist die antike Inschrift: Berechnung und Werkliste, im 3. Jahrhundert eingraviert, bleiben ein Dokument ersten Ranges^[58].

Die „Hippolyt-Frage“: ein oder zwei Hippolyte?

Die moderne Gelehrsamkeit hat ein furchterregendes Problem aufgeworfen, die „Hippolyt-Frage“. Die unter Hippolyts Namen überlieferten Werke weisen Unterschiede in Stil, Lehre und geografischem Horizont auf, die sich bei einem einzigen Autor schwer vereinbaren lassen. Schon 1947 schlug Pierre Nautin vor, zwei Personen zu unterscheiden: den Autor der Widerlegung (einen römischen Schismatiker) und einen anderen, orientalischen Hippolyt, Autor der Bibelkommentare. Die Debatte bleibt offen: Arbeiten wie die von J. A. Cerrato (Hippolytus between East and West, Oxford, 2002) plädieren für eine eher orientalische Herkunft des exegetischen Corpus^[59].

Eine katholische Enzyklopädie muss eine noch umstrittene Frage nicht entscheiden. Sie muss sie ehrlich vermerken: Es ist möglich, dass das, was die Tradition unter einem einzigen Namen vereint, das Werk mehr als eines Autors deckt. Aber das berührt weder den historischen Kern — einen gelehrten Priester von Rom, im Konflikt mit Calixtus, exiliert und versöhnt, als Märtyrer gestorben — noch den geistlichen Wert der Texte, die die Kirche unter seinem Namen empfangen hat.

Hippolyts Gestalt spricht mit singulärer Kraft zu unserer Zeit. Sie erinnert zunächst daran, dass man in einem Punkt recht haben und sich im Wesentlichen verlieren kann: Hippolyt sah gegen den Modalismus richtig, aber seine Unnachgiebigkeit warf ihn aus der Gemeinschaft. Der Eifer für die Wahrheit, losgelöst von Demut und Einheit, wird zur Falle.

Sie erinnert sodann daran, dass die Barmherzigkeit der Kirche gegenüber den Sündern keine Schwäche ist: Wo Hippolyt Laxismus sah, verteidigte die Kirche mit Calixtus die dem Reuigen angebotene Vergebung — den Weg des Evangeliums selbst.

Sie erinnert schließlich daran, dass die Rückkehr immer möglich ist. Hippolyt blieb nicht Gefangener seines Irrtums: Im Exil, alles beraubt, zog er die Einheit seiner Sache vor, und er starb versöhnt, als Märtyrer. Die Kirche, die nichts von seiner Schuld verborgen hat, ehrt ihn heute als Heiligen. Darin liegt eine Lektion der Hoffnung: Kein Fall ist endgültig für den, der zurückzukehren einwilligt.

„Die Kirche wird wie ein Schiff von den Wellen geschlagen, geht aber nicht unter.“ — Hippolyt von Rom^[60]

• Papst heiliger Zephyrinus — der Papst, unter dem Hippolyts Lehrkonflikt beginnt.
• Papst heiliger Calixtus I. — Hippolyts Hauptgegner ; der Bußstreit aus päpstlicher Sicht.
• Papst heiliger Urban I. — das Pontifikat, während dessen das Schisma andauert.
• Papst heiliger Pontianus — der Gefährte in Exil und Versöhnung ; die Deportation nach Sardinien.
• Papst heiliger Fabian — der die Leiber der beiden Märtyrer nach Rom zurückbringt.
• Heiliger Irenäus von Lyon — Hippolyts Lehrer, erster großer Theologe der Kirche.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — Gnosis und Modalismus, Hippolyts Gegner.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die große Linie der Meister des Glaubens.