Papst hl. Zephyrinus (ca. 198/199 — 20. Dezember 217)

Der Papst der großen christologischen Krise

Die erste Bedeutung des Zephyrinus liegt in seiner Epoche. An der Wende zum 3. Jahrhundert sucht der katholische Glaube der frühen Kirche eine präzise Sprache, um zugleich die absolute Einheit Gottes und die reale Unterschiedenheit von Vater, Sohn und Heiligem Geist zu bekennen, gemäß der Offenbarung des Neuen Testaments. Zwei Familien des Monarchianismus beanspruchen, die Schwierigkeit zu lösen, indem sie die reale Unterschiedenheit der göttlichen Personen aufheben: die einen, indem sie aus Christus einen bloßen, von Gott adoptierten Menschen machen (Theodotianer), die anderen, indem sie aus Vater, Sohn und Geist drei aufeinanderfolgende Modi einer einzigen göttlichen Person machen (Kleomenes, Sabellius).^[8][9]

Zephyrinus ist nicht, wie manchmal karikiert wurde, ein Papst, der diese Lehren gleichgültig geduldet hätte. Unter seinem Pontifikat bleibt die theodotianische Gemeinde exkommuniziert und versucht vergeblich, sich einen Bischof zu geben (Natalis); der Papst nimmt öffentlich die Buße des Natalis entgegen und gliedert ihn wieder in die Kirche ein. Was den Modalismus betrifft, so wird Sabellius unter dem Episkopat des Kallistus, seines unmittelbaren Nachfolgers und Beraters, ausdrücklich exkommuniziert werden.^[10][11] Das Pontifikat des Zephyrinus steht also an dem entscheidenden Punkt, an dem Rom diese beiden Irrtümer klar als dem überlieferten Glauben entgegengesetzt identifiziert, bevor es sie förmlich verurteilt.

Der Papst, der Kallistus die Katakomben anvertraute

Die zweite Bedeutung des Zephyrinus liegt in seiner Verwaltung. Gleich nach seiner Erhebung auf den römischen Stuhl ruft er den Bekenner Kallistus nach Rom, der in Antium an der Tyrrhenischen Küste mit einer monatlichen Pension lebte, die ihm Papst Viktor zahlte, und vertraut ihm die Aufsicht über das gemeinsame Coemeterium an, das die christliche Gemeinde an der Via Appia erworben hatte. Dieses Coemeterium wird rasch zur Kallistus-Katakombe, einem der größten christlichen Bestattungskomplexe der Antike und der Nekropole der Päpste des 3. Jahrhunderts.^[12][13]

Diese Entscheidung ist mehr als ein Verwaltungsdetail. Sie beweist, dass die christliche Gemeinde in Rom um 200 nun über einen kollektiven Bestattungsraum verfügt, unterschieden von den privaten Familiennekropolen; dass sie eine klerikale Struktur besitzt, die fest genug ist, um dieses Gebiet einem namentlich bekannten Diakon anzuvertrauen; und dass sie so die organisierte Verehrung der Gräber der Märtyrer und Bischöfe vorbereitet. Kallistus, selbst Papst geworden, wird Zephyrinus in seinem eigenen Coemeterium bestatten, neben dieser Nekropole, die er selbst zu verwalten beauftragt worden war — in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti nach der alten Notiz, deren genauer Ort von der Archäologie nicht mit Sicherheit identifiziert wurde (siehe unten).^[14][15]

Der von Hippolyt gerichtete, von Eusebius gelesene Papst

Die dritte Bedeutung des Zephyrinus liegt im Status seiner Quellen. Kein früherer Papst hat eine so ausführliche — und so feindselige — Darstellung hinterlassen wie die Hippolyts. Die Widerlegung aller Häresien (um 222–235), lange verloren und im 19. Jahrhundert auf dem Berg Athos wiedergefunden, widmet einen bedeutenden Teil ihres IX. Buches der gemeinsamen Kritik an Zephyrinus und Kallistus.^[16][17]

Der Historiker steht damit vor einer seltenen Lage: ein zeitgenössischer, brillanter, aber ausdrücklich gegnerischer Zeuge, der den Papst namentlich nennt, seine Worte berichtet, seine Politik anprangert und schließlich mit seinem Nachfolger brechen wird, bis hin zur Bildung eines römischen Schismas. Eusebius von Cäsarea gibt ein Jahrhundert später einen ruhigeren Überblick, in dem Zephyrinus im Geflecht der katholischen Schriftsteller und der bekämpften Irrtümer erscheint.^[18] Der Liber Pontificalis schließlich bewahrt das römische Verwaltungsgedächtnis in später, aber strukturierender Form. Das Zusammentreffen dieser drei Quellenfamilien ist die eigentliche Herausforderung jedes seriösen Artikels über Zephyrinus.

„In dieser Ordnung und durch diese Nachfolge sind die kirchliche Überlieferung von den Aposteln und die Verkündigung der Wahrheit bis zu uns gelangt.“ — Hl. Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 3, 3 (über die römische Sukzession bis Eleutherus)^[19]

Der Satz des hl. Irenäus, eine Generation vor Zephyrinus geschrieben, gibt den Rahmen vor: Die Sukzession der Bischöfe von Rom ist kein anekdotisches Detail, sondern der sichtbare Faden, der die Kontinuität der apostolischen Verkündigung verbürgt. Das Pontifikat des Zephyrinus schreibt sich trotz seiner Stürme in diese Kontinuität ein.

Übersicht der wichtigsten Zeugen

Die Methode ist klar. Hippolyt, das Kleine Labyrinth, Eusebius und Tertullian sind die starken Quellen, weil zeitgenössisch oder sehr zeitnah. Der Liber Pontificalis überliefert ein späteres römisches Gedächtnis, in dem mehrere Details eher zur administrativen Rekonstruktion als zum primären Zeugnis gehören. Die Unterscheidung ist durchgehend und strukturiert alles Folgende.

Hippolyt von Rom: ein feindseliger und leidenschaftlicher Zeuge

Hippolyt (um 170 – um 235) ist einer der größten römischen Theologen seiner Zeit. Als Presbyter von Rom, in der Tradition des Irenäus von Lyon gebildet, verteidigt er mit Strenge die Lehre vom Logos: Das Wort ist Gott, vom Vater unterschieden, ewig gezeugt und in Jesus Christus inkarniert. Sein Werk umfasst die Apostolische Überlieferung, den Danielkommentar, mehrere Traktate gegen die Häresien und die große Widerlegung aller Häresien (Philosophumena, Refutatio omnium haeresium), die im 19. Jahrhundert fast vollständig wiedergefunden wurde.^[20][21]

Das IX. Buch der Refutatio ist eine lange Anklageschrift gegen Zephyrinus und Kallistus. Hippolyt berichtet die internen Kontroversen des römischen Klerus, die öffentlichen Worte des Papstes, den Druck des Kallistus, die Manöver der Modalisten. Seine Parteilichkeit ist offenkundig: Er schreibt nach dem Tod des Zephyrinus, nachdem er mit Kallistus gebrochen und ein Schisma gebildet hat. Er wird seine Gegner „das Haus des Kallistus“ nennen, wie man eine Parteiung anprangert.^[22]

Doch Hippolyt bleibt ein Zeuge ersten Ranges. Er kennt die Akteure persönlich, er ist bei den Diskussionen zugegen, er zitiert konkrete Sätze. Mehrere Details, die er berichtet — die Beförderung des Kallistus, seine Zuständigkeit für die Coemeterien, die Rolle des Kleomenes in Rom — werden durch andere Quellen bestätigt oder ergänzt. Die goldene Regel der Hippolyt-Lektüre lautet daher: Tatsache und Urteil unterscheiden. Wenn Hippolyt berichtet, was Zephyrinus getan hat, ist das wertvoll; wenn er Zephyrinus „dumm“ oder „korrupt“ nennt, ist das römische Polemik, als solche aufzunehmen.

„Zephyrinus, ein ungebildeter und schändlich korrupter Mensch, der keine Kenntnis der kirchlichen Regeln besaß, für Bestechung zugänglich und geldgierig, ließ sich dazu bringen, denen viel zuzugestehen, die sich ihm mit solchen Mitteln näherten.“ — Hippolyt von Rom, Refutatio omnium haeresium, IX, 11^[23]

Der Satz ist hart. Er zielt weniger darauf, eine überprüfbare Information zu übermitteln, als Zephyrinus in den Augen der Leser zu disqualifizieren. Kein anderes antikes Dokument bestätigt diese Charakterisierung. Der Historiker hält daher vor allem fest, dass Zephyrinus, vom Temperament her wenig polemisch, sich weniger als Hippolyt gewünscht hätte auf die spekulative Präzision der trinitarischen Sprache eingelassen hat, während er die extremen Häresien fest verurteilte.

Eusebius von Cäsarea: der übergeordnete Blick

Eusebius, ein Jahrhundert später schreibend, gibt eine andere Perspektive. Er verortet Zephyrinus im Geflecht der apostolischen Erfolge Roms und in der Verteidigung gegen die Häresien. Drei Stellen sind wesentlich:

• Kirchengeschichte V, 28: langes Zitat aus dem anonymen „Kleinen Labyrinth“ über die Theodotianer und die Natalis-Episode unter Zephyrinus.^[24]
• Kirchengeschichte VI, 14: Erwähnung des Besuchs des Origenes in Rom unter dem Episkopat des Zephyrinus, des Wunsches des Origenes, „die uralte Kirche von Rom“ zu sehen.^[25]
• Kirchengeschichte VI, 20: Erhaltung eines Dialogs des Cajus gegen Proklus den Montanisten, gehalten unter Zephyrinus, und Diskussion über die Zahl der paulinischen Briefe.^[26]
• Kirchengeschichte VI, 21, 1: 18 Jahre Episkopat des Zephyrinus, Tod unter der Herrschaft Antonins (Caracalla); Nachfolge durch Kallistus.^[27]

Eusebius übernimmt die Polemik Hippolyts nicht. Er behandelt weder Zephyrinus noch Kallistus als Gegner; er verortet sie nüchtern im Geflecht der römischen Sukzession. Diese Distanz ist wertvoll: Sie legt nahe, dass im 4. Jahrhundert die Orthodoxie des Zephyrinus nicht Gegenstand eines dauerhaften kirchlichen Verdachts war.

Der Liber Pontificalis: das römische Gedächtnis

Der Liber Pontificalis kompiliert ab dem 6. Jahrhundert kurze Notizen über jeden Papst und benutzt dabei frühere Materialien (Chronographen, Listen, Kalender). Die Notiz „Zephyrinus“ nennt seine römische Herkunft, seinen Vater Habundius, seine Pontifikatsdauer (18 Jahre, 3 Monate und 10 Tage nach der vorherrschenden Fassung), seine konsularischen Synchronismen (Konsulat des Saturninus und Gallicanus, 198, bis zum Konsulat des Praesens und Strictatus, 217) und schreibt ihm mehrere disziplinäre Dekrete zu.^[28]

Die zugeschriebenen Dekrete lauten: Weihen von Klerikern in Gegenwart des Klerus und der laien Gläubigen, Vorschrift über liturgische Glasgefäße (Patenen oder Kelche) bei der Eucharistiefeier und — nach manchen Handschriften — die Regel der jährlichen Osterkommunion für jeden Gläubigen im vernünftigen Alter.^[29][30] Die moderne Kritik hält diese Formulierungen dem Wortlaut nach für wahrscheinlich anachronistisch, im Geiste aber oft wohlbegründet: Die Notiz projiziert Regeln auf Zephyrinus, die sich in den folgenden Generationen verfestigt haben, indem sie ihm die erste Formulierung zuschreibt.

Die richtige Haltung lautet daher: den Liber Pontificalis als institutionelles Gedächtnis festzuhalten, im Detail zerbrechlich, aber wertvoll als Zeuge dafür, wie die römische Kirche ihr 3. Jahrhundert wiederlas.

Septimius Severus und das Edikt von 202

Als Zephyrinus zum Bischof von Rom gewählt wird, regiert Kaiser Septimius Severus (193–211) seit fünf Jahren. Aus Leptis Magna in Afrika stammend, hat er das Reich nach einem Bürgerkrieg stabilisiert und pflegt gegenüber den orientalischen Religionsgemeinschaften — einschließlich der Christen — zunächst eine vorsichtige Politik. Doch 202–203 verbietet ein kaiserliches Edikt die Konversion zum Judentum und zum Christentum.^[31] Die Folgen sind vor allem in Alexandrien spürbar, wo Leonides, der Vater des Origenes, 202 gemartert wird.^[32][33]

In Rom selbst sind die dokumentierten Hinrichtungen weniger zahlreich, doch die Verfolgung macht Diskretion nötig. Genau in diesem Moment erwirbt die römische Gemeinde das Coemeterium an der Via Appia: Die Christen brauchen einen kollektiven und geschützten Bestattungsort, an dem man die im Bekenntnis des Glaubens gestorbenen Gläubigen weiterhin würdig bestatten kann. Zephyrinus ist nicht der Kaiser, der dekretiert, sondern der Hirte, der das Leben einer gefährdeten Kirche organisiert.

Caracalla und die Constitutio Antoniniana

Nach der Ermordung Getas durch seinen Bruder Caracalla 211 und dessen alleiniger Machtübernahme kippt das Reich in ein anderes Klima. Die Constitutio Antoniniana von 212 verleiht fast allen freien Männern des Reiches das römische Bürgerrecht.^[34] Diese aus fiskalischen und politischen Gründen motivierte Entscheidung hat für die Christen eine immense Nebenwirkung: Sie vereinheitlicht die Rechtsstellungen, beseitigt manche an den Peregrinenstatus geknüpfte Strafen und stellt die freien Christen rechtlich auf gleiche Stufe mit den übrigen Bürgern.

Das Pontifikat des Zephyrinus überspannt also zwei politische Atmosphären: das strenge Ende des Septimius, dann die instabilere Phase Caracallas und Macrins. Diese relative Stabilität erklärt zum Teil, warum der Papst seine Nekropole organisieren, Origenes empfangen und öffentliche theologische Kontroversen führen konnte, ohne ein unmittelbares Martyrium zu erleiden.

Eine römische Kirche, groß und sichtbar geworden

Um 200 ist die christliche Gemeinde Roms eine der zahlreichsten des Reiches. Sie ist multiethnisch (Lateiner, Griechen, Afrikaner, Syrer), durch einen hierarchisierten Klerus strukturiert (Bischof, Presbyter, Diakone, Subdiakone), reich an Schriftstellern und Schulen, in ständigem Austausch mit Karthago (Tertullian), Lyon (Irenäus, gestorben um 200/202), Alexandrien (Clemens, dann Origenes), Antiochia und Kleinasien. Sie übernimmt eine öffentliche Rolle in den Lehrkontroversen: In Rom suchen die Theodotianer sich zu organisieren, nach Rom kommen die Modalisten aus Asien, in Rom will Origenes „die uralte Kirche“ sehen.^[35]

Dieser Kontext macht das Pontifikat des Zephyrinus zu einem Angelpunkt. Ohne ihn versteht man weder die administrative Ausstrahlung des Kallistus noch die Intensität der trinitarischen Debatte, die den Konzilien des 4. Jahrhunderts den Weg bahnen wird.

Nachfolge Viktors I.

Der hl. Viktor I., afrikanischer Papst der großen Osterkontroverse, stirbt um 198 oder 199. Zephyrinus folgt ihm nach, ohne dass eine antike Quelle einen Wahlzwischenfall meldete. Der Heilige Stuhl und der Liber Pontificalis halten 198 fest (Konsulat des Saturninus und Gallicanus); die Rechnung der achtzehn Jahre des Eusebius bis zum 20. Dezember 217 ergibt 199 — daher die Spanne 198/199.^[36][37]

Hippolyt berichtet, dass Zephyrinus unmittelbar nach seiner Wahl Kallistus nach Rom ruft. Diese Präzisierung ist wertvoll: Der kaum geweihte Papst trifft eine starke administrative und pastorale Entscheidung. Er ist weder ein passiver Papst noch ein bloßer Verwalter; er handelt. Die hippolytische Darstellung eines von Kallistus beeinflussten Zephyrinus erhält hier eine wichtige Korrektur: Zephyrinus ruft Kallistus, nicht Kallistus drängt sich ihm auf.^[38]

Dauer des Pontifikats nach Eusebius und Liber Pontificalis

Eusebius schreibt in seiner Kirchengeschichte:

„Der römische Bischof Zephyrinus starb, nachdem er sein Amt achtzehn Jahre lang innegehabt hatte, und Kallistus empfing das Bischofsamt.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, VI, 21, 1^[39]

Diese Angabe von 18 Jahren ist die solideste Dauer. Der Liber Pontificalis gibt „18 Jahre, 3 Monate und 10 Tage“ in der hauptsächlichen handschriftlichen Überlieferung, was die Dauer des Eusebius kaum verlängert.^[40] Die Rechnung ergibt also einen Tod um den 20. Dezember 217, ein Datum, das die moderne Kritik festhält und das die antike römische Depositio episcoporum bestätigt, indem sie sein Jahresgedächtnis auf den 20. Dezember legt.^[41] Das offizielle Blatt des Heiligen Stuhls trägt als Ende „217 oder 218“: 218 stammt aus den Zählungen, die das Pontifikat ein Jahr über den 20. Dezember 217 hinaus verlängern.

Kallistus, Archidiakon und Verwalter

Zephyrinus vertraut Kallistus die Aufsicht über das Coemeterium an der Via Appia an, weiht ihn zum Diakon und macht ihn zu seinem Hauptberater für die Verwaltung der römischen Kirche. Hippolyt beschreibt Kallistus als „verschlagen in der Bosheit“ und „listig im Betrug“, doch diese polemische Charakterisierung verdeckt die historische Wirklichkeit: Kallistus hat tatsächlich ein bedeutendes Verwaltungsdossier geführt, er hat Zephyrinus wahrscheinlich in mehreren theologischen Debatten vertreten, und die römische Gemeinde hat ihn schließlich nach dem Tod des Papstes zum Bischof gewählt.^[42][43]

Die Logik ist klar: Ein altgedienter Bekenner, der unter Commodus das Exil in den sardischen Bergwerken kennengelernt hatte (wohin er wegen umstrittener Geldangelegenheiten verurteilt worden war), unter Viktor wieder in Gnaden mit einer Monatspension aufgenommen, wird von Zephyrinus zurückgerufen, um die Nekropole zu organisieren und dem Papst zur Seite zu stehen. Das ist eine Laufbahn als Archidiakon im starken Sinn, das heißt als administrative und liturgische rechte Hand des Papstes.

Zwei Familien des Monarchianismus

Der Monarchianismus bezeichnet im 2. und 3. Jahrhundert die Gesamtheit der Lehren, die die „Monarchie“ Gottes — seine absolute Einzigkeit — auf Kosten der realen Unterschiedenheit der göttlichen Personen verteidigen. Die Theologie der frühen Kirche, aus der Schrift ererbt, bekennt in der Tat zugleich die Einheit Gottes („Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr“, Dtn 6, 4) und die volle Gottheit des Sohnes („Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“, Joh 1, 1). Die Monarchianismen weigern sich, diese beiden Aussagen zusammenzuhalten.^[44]

Die alte Geschichte unterscheidet zwei Familien:

• Dynamischer Monarchianismus oder Adoptianismus: Jesus ist ein bloßer Mensch, auf den die Kraft (die dynamis) oder der göttliche Geist in einem bestimmten Moment herabkommt (Taufe, Auferstehung). Christus ist nicht von Ewigkeit her Gott; er ist von Gott adoptiert. Vertreter: Theodot von Byzanz (der Gerber), von Viktor I. exkommuniziert; Theodot der Bankier und Asklepiodotus unter Zephyrinus; später Paul von Samosata im 3. Jahrhundert, Photinus u. a.^[45]
• Modalistischer Monarchianismus oder Patripassianismus: Es existiert nur eine einzige göttliche Person, die sich der Reihe nach als Vater, als Sohn, als Geist manifestiert. Der Sohn ist ein „Modus“ des Vaters. Logische Folge: Wenn der Sohn am Kreuz leidet und der Sohn nur ein Modus des Vaters ist, dann leidet der Vater selbst — daher der Name Patripassianismus. Vertreter: Noet von Smyrna, Praxeas, Kleomenes in Rom unter Zephyrinus, Sabellius unter Zephyrinus und Kallistus.^[46]

Zephyrinus steht also zwei entgegengesetzten und symmetrischen Irrtümern gegenüber. Die einen erniedrigen Christus, um die göttliche Einheit zu retten; die anderen vermengen Vater und Sohn aus demselben Grund. Der katholische Glaube hält Einheit und Unterschiedenheit fest: ein einziger Gott in drei konsubstanziellen Personen. Doch diese Formel hat in Rom zu Beginn des 3. Jahrhunderts ihre endgültige konziliare Präzision noch nicht erhalten.

Die Theodotianer: ein Christus als „bloßer Mensch“

Der Gründer der Bewegung ist Theodot von Byzanz, ein Gerber, der unter Viktor I. nach Rom kam und dort lehrte, Jesus sei ein gewöhnlicher, von der Jungfrau geborener Mensch gewesen, auf den der Heilige Geist bei der Taufe im Jordan herabgestiegen sei. Nach manchen Varianten wurde Christus erst bei seiner Auferstehung Gott; nach anderen wurde er überhaupt nicht Gott, sondern empfing nur eine göttliche Kraft. Viktor I. exkommunizierte ihn.^[47][48]

Unter Zephyrinus bilden die Schüler Theodots in Rom eine schismatische Gemeinde, organisiert um Theodot den Bankier und Asklepiodotus, die sich getrennt von den Katholiken versammeln und eigene Textexegesen besitzen. Eusebius berichtet, sie widmeten sich der Textkritik der Schriften, der aristotelischen Logik, der euklidischen Geometrie und der Medizin Galens, die sie in den Dienst ihrer Lehre stellten. Der anonyme Autor des Kleinen Labyrinths empört sich darüber und sieht darin eine Verfälschung der Schriften:

„Sie haben furchtlos Hand an die göttlichen Schriften gelegt und behauptet, sie verbessert zu haben. Sie haben sich nicht einmal damit begnügt, mit den heiligen Schriften zu streiten, sondern Kopien von ihnen selbst korrigierter Texte hervorgebracht.“ — Anonymus, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte, V, 28, 13–15^[49]

Die Debatte ist also zugleich lehrmäßig und schriftbezogen: Die Theodotianer behaupten, ihre Lehre sei die älteste, kehren das Argument der apostolischen Sukzession gegen die Kirche um und unternehmen eine Revision der Handschriften. Die katholische Antwort, schon bei Irenäus skizziert, besteht darin, die öffentliche Kontinuität der Verkündigung und die Einmütigkeit der apostolischen Kirchen zu betonen.

Kleomenes, Sabellius und der Modalismus

Neben den Theodotianern lässt sich in Rom eine zweite Schule nieder: die der Modalisten. Hippolyt beschreibt sie genau. Ein gewisser Epigonus, Schüler Noets von Smyrna, kommt nach Rom; er unterrichtet Kleomenes, der zum Theoretiker des römischen Modalismus wird; dann schließt sich Sabellius der Schule an und gibt ihr ihren dauerhaften Namen. Diese Lehrer vertreten, der Vater selbst sei gekommen, sei inkarniert und habe gelitten, unter dem „Modus“, Sohn genannt zu werden. Der Vater ist also „Sohn-Modus“ seiner selbst.^[50][51]

Hippolyt bekämpft diese Lehre erbittert, indem er ihr die Theologie des Logos entgegenstellt: Das Wort ist ewig Gott, vom Vater unterschieden, gezeugt und inkarniert. Er verteidigt diese Sprache mit solcher Beharrlichkeit, dass er jeden Bischof für gefährlich hält, der seine exakten Formeln nicht übernimmt. Zephyrinus, vorsichtiger, verweigert die philosophische Präzision, die Hippolyt verlangt, verurteilt aber die extremen Folgen des Modalismus. Es ist diese Verweigerung der Präzision — keine Zustimmung zu den Modalisten —, die Hippolyt empört.

„Kleomenes und seine Schule verteidigten die Lehre Noets zur Zeit des Bischofs Zephyrinus; und Kallistus, der Nachfolger des Zephyrinus, stand mit Kleomenes in bestem Einvernehmen und vertrat dieselben Ansichten.“ — Hippolyt von Rom, Refutatio omnium haeresium, IX, 7^[52]

Diese Darstellung ist einseitig. Kallistus wird als Papst Sabellius öffentlich exkommunizieren. Aber Hippolyt wird Kallistus nie verzeihen, dass er seine eigene theologische Sprache nicht übernommen hat. Die Meinungsverschiedenheit ist teils real, teils eine Frage des Vokabulars.

Warum die Debatte um die Identität Gottes und Christi kreist

Es wäre falsch, diese Kontroversen als Gelehrtengezänk zu betrachten. Der Einsatz ist gewaltig: Wer ist Jesus Christus? Wenn Christus nur ein adoptierter Mensch ist, verlieren Inkarnation, Heil durch das Kreuz und die Vergöttlichung des Christen ihr Fundament. Wenn der Vater selbst unter dem „Modus“ des Sohnes gelitten hat, wird das trinitarische Geheimnis eingeebnet und die Heilsökonomie unverständlich.

Der katholische Glaube wird gegen beide Strömungen festhalten, dass Gott einer ist in drei konsubstanziellen Personen und dass der inkarnierte Sohn, wahrer Gott und wahrer Mensch, in seinem Fleisch gelitten hat, ohne dass der Vater unmittelbar litt, aber in Liebesgemeinschaft. Diese Formulierung wird in Nicäa (325) und Konstantinopel (381) kristallisiert werden; doch sie zeichnet sich schon in den Kontroversen zur Zeit des Zephyrinus ab. Das Pontifikat des Zephyrinus hat die endgültige Formel nicht gegeben; es hat das Haus zusammengehalten, während es sich suchte.

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Im Anfang war es bei Gott. Alles ist durch ihn geworden, und ohne ihn wurde nichts, was geworden ist.“ — Evangelium nach Johannes, 1, 1–3^[53]

Diese Eröffnung des vierten Evangeliums ist Hippolyts entscheidende Waffe gegen die Modalisten. Sie ist auch das schriftliche Fundament, das Zephyrinus nie aufzugeben gedachte.

Das anonyme „Kleine Labyrinth“, erhalten bei Eusebius

Einer der eindrücklichsten Berichte des Pontifikats des Zephyrinus ist uns in indirekter Form überliefert. Eusebius zitiert im V. Buch seiner Kirchengeschichte einen langen Auszug aus einem anonymen Werk, das heute „Kleines Labyrinth“ (Mikros Labyrinthos) genannt wird und wahrscheinlich in Rom oder Kleinasien um die Jahre 220–240 verfasst wurde. Der Autor — vielleicht Hippolyt, vielleicht Cajus — zielt auf die Theodotianer und erzählt die Episode als lebendige Warnung.^[54]

Der Text ist wichtig, weil er unabhängig von Hippolyt ein positives Bild des Zephyrinus als barmherziger Hirte bietet, der einen Reumütigen aufnimmt.

Ein besoldeter Bischof: 150 Denare im Monat nach Eusebius (170 bei Kirsch)

Unter Zephyrinus suchen die Theodotianer sich eine sichtbare Struktur zu geben. Sie entdecken Natalis, einen Bekenner — das heißt einen Christen, der für den Glauben gelitten hatte, ohne bis zum Martyrium zu gehen — und bieten ihm an, ihr Bischof zu werden, gegen eine monatliche Vergütung von 150 Denaren nach Eusebius (Kirchengeschichte, V, 28, 10); Johann Peter Kirsch (Catholic Encyclopedia) gibt 170 an: Beide Lesarten werden hier vermerkt, wobei der Eusebius-Text 150 trägt. McGiffert, der Übersetzer des Eusebius, sieht darin das älteste bekannte Beispiel eines von seiner Gemeinde besoldeten Klerikers, in Worten, die einer Gehaltstransaktion ähneln.^[55]

Natalis nimmt an. Der Bericht betont die Schwere dieser Annahme: Ein Bekenner, durch seinen Leib Zeuge des katholischen Glaubens, stellt seinen Ruf in den Dienst einer Lehre, die die ewige Gottheit Christi leugnet. Die römische Christengemeinde ist dadurch verwundet.

Die Visionen und die Buße des Natalis

Das „Kleine Labyrinth“ erzählt weiter, Gott sende Natalis nächtliche Visionen. Er sieht sich die ganze Nacht von heiligen Engeln gegeißelt, zur Strafe für seine lehrmäßige Apostasie. Natalis versucht zunächst, diese Warnungen zu ignorieren; er hängt an seinem Amt und seinem Gehalt. Doch eines Nachts ist die engelhafte Geißelung so furchtbar, dass er morgens mit Striemen bedeckt aufsteht, einen Sack anlegt, sein Haupt mit Asche bedeckt und eilt, sich Zephyrinus zu Füßen zu werfen.

„Da Natalis die Visionen verachtete, zurückgehalten durch den Vorrang, den er unter ihnen einnahm, und durch jene schändliche Habsucht, die viele Menschen zugrunde richtet, wurde er von heiligen Engeln gegeißelt und die ganze Nacht geschlagen. So warf er sich bei Tagesanbruch, mit einem Sack bekleidet und mit Asche bedeckt und mit großem Eifer und unter Tränen, vor Zephyrinus, dem Bischof, nieder, rollte zu Füßen nicht nur des Klerus, sondern auch der Laien und rührte durch seine Tränen die barmherzige Kirche Christi.“ — Anonymus, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte, V, 28, 8–12^[56]

Zephyrinus nimmt Natalis auf und gliedert ihn wieder in die katholische Gemeinschaft ein. Der Bericht ist bewusst hagiographisch, doch seine historische Tragweite ist klar: Er berichtet eine präzise Tatsache (Abfall und Rückkehr eines Bekenners), er nennt den Papst, er beschreibt die öffentliche Buße nach den überlieferten Formen (Sack, Asche, Tränen).

Was die Episode über das Pontifikat zeigt

Drei Lehren zeichnen sich ab. Erstens: Die Theodotianer werden unter Zephyrinus nicht geduldet: Sie sind gezwungen, sich einen heimlichen Bischof zu suchen, was beweist, dass sie aus der offiziellen kirchlichen Gemeinschaft ausgeschlossen sind. Zweitens: Zephyrinus wird als rechtmäßiger Hirte anerkannt, auch von einem Mann, der sich von ihm entfernt hatte: Zu ihm kehrt Natalis zurück, zu Füßen seines Klerus vollzieht sich die Buße. Drittens: Der Papst nimmt die Reue mit Barmherzigkeit auf und rührt die Gemeinde durch seine pastorale Festigkeit.

Das Bild eines für „Bestechungsgelder zugänglichen“ Zephyrinus bei Hippolyt wird hier doppelt widerlegt: Zephyrinus verweigert einem Bekenner die Gemeinschaft, bis dieser sich öffentlich unterwirft, und er nimmt die reumütige Seele auf, ohne sich auf die finanziellen Berechnungen einzulassen, die ihm die Theodotianer angeboten hatten.

Ein brillanter und anspruchsvoller Presbyter

Hippolyt ist zu Beginn des 3. Jahrhunderts wahrscheinlich der gelehrteste Theologe Roms. Er beherrscht das Griechische, liest die Philosophen, kennt die frühere Patristik, schreibt zahlreiche Traktate und predigt vor dem Bischof des Orients Origenes selbst, der nach einer von Hieronymus berichteten Überlieferung ihn in Rom lehren gehört haben soll.^[57] Sein intellektueller Anspruch übertrifft den der meisten seiner römischen Zeitgenossen.

Dieser Anspruch kehrt sich in Unnachgiebigkeit um. Hippolyt hält jede theologische Ungenauigkeit für ein Einfallstor der modalistischen Häresie. Er erwartet vom Papst, dass er feierlich ächte nicht nur die Theodotianer und Sabellius, sondern auch jede Äußerung, die in modalistischem Sinn gelesen werden könnte — einschließlich der volkstümlichen Gebetsformeln, die vom „einen Gott, Jesus Christus“ sprechen.

Die Zephyrinus zugeschriebenen Worte

Hippolyt berichtet zwei öffentliche Worte des Zephyrinus. Das erste: „Ich weiß, dass es nur einen Gott gibt, Jesus Christus; und außer ihm kenne ich keinen anderen, der gezeugt ist und leiden kann.“ Das zweite, zur Korrektur des modalistischen Risikos: „Nicht der Vater ist gestorben, sondern der Sohn.“^[58]

Wörtlich gelesen sind diese Sätze mehrdeutig. Der erste, allein genommen, kann Vater und Sohn zu identifizieren scheinen; der zweite, allein genommen, kann sie zu stark zu trennen scheinen. Hippolyt nutzt diese Mehrdeutigkeit, um Zephyrinus Inkohärenz und modalistische Neigungen vorzuwerfen. Doch zusammen gelesen bilden beide Sätze ein orthodoxes Bekenntnis: ein einziger Gott, der Vater und Sohn ist (und Geist, mitverstanden); und der inkarnierte Sohn, allein dem Leiden in seinem Fleisch zugänglich, ohne dass der Vater unmittelbar leidet.

Diese versöhnliche Deutung hält die katholische Mehrheitskritik seit Msgr. Louis Duchesne fest.^[59] Zephyrinus spricht eine liturgische statt eine spekulative Sprache; er verteidigt den Glauben in zugänglichen statt in technischen Worten. Für Hippolyt ist diese Sprache inakzeptabel, weil sie eine Zweideutigkeit bestehen lässt. Für Zephyrinus droht die von Hippolyt bevorzugte Fachsprache, die Gemeinde ohne pastoralen Gewinn zu spalten.

In Karthago prangert Tertullian in seinem um 213 verfassten Traktat Adversus Praxean die modalistische Lehre in verwandten Worten an: Ein gewisser Praxeas, sagt er, sei nach Rom gekommen, habe den römischen Bischof verführt und „den Paraklet vertrieben und den Vater gekreuzigt“. Die Identität des so angegriffenen römischen Bischofs ist umstritten: Die Mehrheit der Kritiker sieht darin Eleutherus, allein Salmon verteidigt Zephyrinus (Wace, Dictionary of Christian Biography, Art. „Praxeas“). Die Stelle bezeugt also das römische modalistische Klima der Epoche, ohne für sich allein das angegriffene Pontifikat zu entscheiden; und Tertullian, selbst montanistischer Sympathisant geworden, besitzt nicht mehr Objektivität als Hippolyt. Dass zwei einseitige Gegner auf dieselbe modalistische Tendenz in Rom hinweisen, beweist die Realität des Problems, begründet aber keinen kanonischen Prozess gegen Zephyrinus.^[60]

Die mögliche Verteidigung des Zephyrinus

Drei Argumente machen Zephyrinus gegen den Prozess Hippolyts verteidigungsfähig. Erstens hält er die Exkommunikation der Theodotianer aufrecht, wie die Natalis-Episode beweist. Zweitens verweigert er es, sich von den Modalisten verführen zu lassen: Hippolyt selbst räumt ein, dass er ihrer Lehre nicht förmlich anhängt. Drittens wird sein Nachfolger Kallistus — sein Archidiakon, sein unmittelbarer Schüler — Sabellius gleich zu Beginn seines Pontifikats exkommunizieren, was zeigt, dass die römische Linie unter Zephyrinus in ihrer endgültigen Verwerfung des Modalismus bereits klar war.

Der Sprache des Zephyrinus fehlt zweifellos die scholastische Präzision, die die Nicäas sein wird. Aber sie ist nicht häretisch. Sie ist vorkonziliar: Sie bekennt den Glauben, ohne noch über das Vokabular zu verfügen, das ousia und hypostasis unwiderruflich unterscheiden wird.

Das Schisma Hippolyts unter Kallistus und seine endgültige Versöhnung

Nach dem Tod des Zephyrinus wird Kallistus zum Papst gewählt. Hippolyt verweigert die Anerkennung dieser Wahl und gründet eine schismatische Gruppe, deren Führung er übernimmt. Das ist wahrscheinlich der erste Gegenpapst der Geschichte. Das Schisma dauert unter Kallistus (217–222), Urban (222–230) und Pontianus (230–235).^[61][62]

235 löst Kaiser Maximinus Thrax eine Verfolgung aus. Pontianus und Hippolyt werden verhaftet und gemeinsam in die Bergwerke Sardiniens deportiert. In diesem Exil vollzieht sich die Versöhnung: Pontianus verzichtet auf sein Pontifikat, um eine freie Wahl in Rom zu ermöglichen; Hippolyt verzichtet auf sein Schisma und kehrt in die katholische Gemeinschaft zurück. Beide sterben als Märtyrer. Ihre Leiber werden von Papst Fabian nach Rom zurückgebracht und feierlich bestattet.

Der Liberianische Katalog der Bischöfe von Rom (Chronograph von 354) verzeichnet für das Jahr 235 die gleichzeitige Deportation der Bischöfe Pontianus und Hippolyt nach Sardinien unter dem Konsulat des Severus und des Quintianus — zeitgenössisches Zeugnis ihrer Versöhnung im Exil.^[63]

Das Schicksal Hippolyts rückt seinen Prozess gegen Zephyrinus ins rechte Maß. Hippolyt ist weder Häretiker noch Verräter; er ist ein strenger Theologe, der aus übergroßem Eifer bis zum Schisma ging und dann im Martyrium die kirchliche Gemeinschaft wiederfand. Die katholische Kirche verehrt ihn als Heiligen und Märtyrer. Doch sie nimmt darum seine Anklagen gegen Zephyrinus und Kallistus nicht zurück; sie stellt sie in ihren polemischen Kontext.

Origenes besucht „die uralte Kirche von Rom“

Eusebius berichtet nüchtern den Besuch Origenes' von Alexandrien in Rom unter Zephyrinus. Das Datum ist ungefähr: zwischen 211 und 215, wahrscheinlicher um 212–213, unter der Herrschaft Caracallas. Origenes, in Alexandrien schon berühmt für seine biblische Lehre, ist damals erst etwa dreißig Jahre alt.^[64][65]

„Origenes, der die uralte Kirche von Rom sehen wollte, kam unter dem Episkopat des Zephyrinus für einen kurzen Aufenthalt nach Rom; dann, nach Alexandrien zurückgekehrt, setzte er mit großem Eifer seine gewohnten Beschäftigungen fort.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, VI, 14, 10^[66]

Der Ausdruck „uralte Kirche von Rom“ ist bedeutungsschwer. Für einen jungen christlichen Intellektuellen aus Alexandrien ist Rom in der Nachfolge der Verkündigung von Petrus und Paulus die Mutter der katholischen Überlieferung. Origenes, der später in manchen Punkten verdächtigt werden wird, bewahrt gegenüber Rom eine unerschütterliche Ehrfurcht. Eine von Hieronymus berichtete Überlieferung besagt, er habe in Rom die Predigt Hippolyts gehört, was zeigt, dass sein Besuch auch ein theologisches Ziel hatte.^[67]

Für Zephyrinus ist die Aufnahme des Besuchers aus Alexandrien ein Akt der Gemeinschaft zwischen den Kirchen. Der Papst hinterlässt keine Schrift; aber er empfängt in seiner Stadt den künftigen größten Exegeten des 3. Jahrhunderts. Das ist nebenbei auch eine Widerlegung der These eines ungebildeten, den theologischen Schulen gegenüber gleichgültigen Papstes.

Der Dialog des Cajus gegen Proklus den Montanisten

Eusebius berichtet ebenfalls, ein Dialog des Cajus, eines römischen Priesters, gegen Proklus, den Verteidiger des phrygischen Montanismus, sei öffentlich in Rom unter Zephyrinus gehalten worden. Cajus gehört zu den solidesten katholischen Schriftstellern der Epoche; sein Dialog ist uns nur durch Fragmente bekannt, die Eusebius und andere Autoren zitieren.^[68]

„Uns ist auch ein Dialog des Cajus, eines sehr gelehrten Mannes, überliefert, gehalten in Rom unter Zephyrinus, mit Proklus, der die phrygische Häresie verteidigte.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, VI, 20, 3^[69]

Drei Elemente treten hervor. Erstens hat der Montanismus — die in Phrygien mit Montanus, Priscilla und Maximilla Ende des 2. Jahrhunderts geborene „Neue Prophetie“ — zu Beginn des 3. Jahrhunderts in Rom weiterhin Verteidiger. Zweitens organisiert die römische Kirche unter Zephyrinus öffentliche Dialoge, um die Lehren zu unterscheiden, was ein reges Geistesleben voraussetzt. Schließlich enthält der Dialog des Cajus eine kanonische Liste der paulinischen Briefe: Cajus zählt nur dreizehn, ohne den Hebräerbrief. Die Debatte über die paulinische Verfasserschaft des Hebräerbriefs ist also schon zur Zeit des Zephyrinus eröffnet.

Die Weihen in Gegenwart von Klerus und Laien

Die Hauptnotiz schreibt Zephyrinus ein Dekret zu, das vorschreibt, dass jeder Kleriker, Diakon oder Priester, in Gegenwart des Klerus und der laien Gläubigen geweiht werde. Die Formulierung ist vielleicht spät, entspricht aber einer gut bezeugten römischen Praxis: Die Ortsgemeinde bezeugt durch ihre Gegenwart und Akklamation die Würdigkeit des Kandidaten. Das ist keine demokratische Wahl, sondern eine öffentliche Aufnahme, die die Verantwortung der ganzen Gemeinde bindet.^[70]

Die Formulierung entspricht auch einem für den Beginn des 3. Jahrhunderts typischen Anspruch auf Transparenz, in einem Moment, in dem häretische Gruppen heimliche Weihen organisierten. Das „Kleine Labyrinth“ prangert gerade die Theodotianer an, die sich im Geheimen Bischöfe kaufen. Das römische Dekret, ob es nominal von Zephyrinus verkündet oder bloß seinem Gedächtnis zugeschrieben wurde, stimmt mit dem Kampf gegen die Parallelsekten überein.

Die Glasgefäße für den eucharistischen Dienst

Die Notiz des Liber Pontificalis schreibt Zephyrinus sodann eine Vorschrift über die liturgischen Gefäße zu: Er habe den Gebrauch von Glaspatenen bei der Eucharistiefeier erlaubt oder vorgeschrieben, vermutlich ergänzend zu den damals gebräuchlichen Holz- oder Metallpatenen.^[71][72]

Diese liturgische Präzisierung wirkt winzig, spiegelt aber eine wichtige Wirklichkeit: Das Wachstum der römischen Gemeinden im 3. Jahrhundert erzwingt einheitliche Regeln für das liturgische Gerät. Zephyrinus erfindet die Eucharistie nicht; er verwaltet eine Kirche, die täglich feiert und praktische Rahmen braucht. Der Liber Pontificalis erwähnt nur diese Glasgefäße, ohne den Grund zu erklären: Jede utilitaristische Erklärung (Materialkosten, Verfügbarkeit) wäre eine Deutungshypothese, keine bezeugte Tatsache.

Die jährliche Osterkommunion

Manche Handschriften schreiben Zephyrinus die Regel der obligatorischen Osterkommunion für jeden Christen im vernünftigen Alter zu — eine aus dem Apparat der Handschriftenvarianten bekannte Lesart, die in der Loomis-Ausgabe nicht übernommen wurde.^[73] Die Formulierung ist in ihrer späten Form wahrscheinlich anachronistisch, spiegelt aber eine schon im 2. Jahrhundert bekannte Kommuniondisziplin: Jeder Getaufte muss mindestens einmal im Jahr, zu Ostern, den Leib Christi empfangen, bei Strafe des Bruchs mit der Gemeinde.

Diese Disziplin wird ihre klare konziliare Form auf dem IV. Laterankonzil (1215) finden, unter Innozenz III., der die Osterkommunion als universelles Gebot auferlegen wird. Doch die Idee existiert schon zur Zeit des Zephyrinus im Keim, und der Liber Pontificalis projiziert sie rückblickend auf ihn, um die Kontinuität der römischen Überlieferung zu bezeichnen.

Wie diese Zuschreibungen zu lesen sind

Die Regel ist durchgehend: Der Liber Pontificalis ist im Detail zerbrechlich und im Geist strukturierend. Man darf seine Formulierungen nicht als zeitgenössische Rechtsdekrete annehmen; aber man darf sie auch nicht pauschal verwerfen. Sie überliefern ein legitimes Verwaltungsgedächtnis, indem sie Zephyrinus als Organisator einer überlieferungsgemäßen kirchlichen Disziplin darstellen.

Dieselbe Regel gilt für die Zuschreibungen an andere Päpste des 2. und 3. Jahrhunderts. Der Liber Pontificalis ist ein Zeuge dafür, wie Rom sich seiner selbst erinnerte, mehr als für die genauen Akte jedes Papstes.

20. Dezember 217

Zephyrinus stirbt in Rom am 20. Dezember 217, nach achtzehn Jahren Episkopat. Das Datum wird durch die antike römische Depositio episcoporum bestätigt, die sein Jahresgedächtnis auf den 20. Dezember legt.^[74] Eusebius präzisiert, dass Kallistus ihm unmittelbar nachfolgt, ohne längere Vakanz.^[75]

Kein antiker Bericht schreibt ihm ein Martyrium durch Hinrichtung zu. Der Titel „Märtyrer“, den ihm später manche mittelalterlichen Kalender geben werden, ist ehrenhalber, gegründet auf die Vorstellung, ein Bischof, der sich den Häresien und der schweren Verfolgung gestellt hat, habe für den Glauben gelitten, auch ohne sein Blut zu vergießen. Die Revision des römischen Kalenders 1969 wird diese Zuschreibung korrigieren.

Bestattung: sein eigenes Coemeterium, neben dem des Kallistus

Die alte Notiz verortet das Grab des Zephyrinus in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti, „in seinem eigenen Coemeterium, neben dem Coemeterium des Kallistus“, an der Via Appia. Johann Peter Kirsch sieht darin, Wilpert folgend, eine eigene Grabkammer, gelegen oberhalb des großen Komplexes, den Zephyrinus selbst hatte verwalten lassen — eine anerkannte, aber unsichere Deutung, da die Notiz nur iuxta, „neben“, sagt.^[76]

Die im 19. Jahrhundert von Giovanni Battista de Rossi in der Kallistus-Katakombe durchgeführten archäologischen Grabungen haben die „Krypta der Päpste“ identifiziert, die die Bestattungen mehrerer römischer Bischöfe des 3. Jahrhunderts birgt: Pontianus, Anterus, Fabian, Lucius, Stephan I., Sixtus II., Dionysius, Felix I., Eutychianus.^[77] Zephyrinus selbst wird in der Depositio episcoporum erwähnt, doch sein genaues Grab bleibt von der Archäologie unidentifiziert.

Vom August-Martyrologium zum Dezember-Martyrologium

Das liturgische Gedächtnis des Zephyrinus hat mehrere Verschiebungen erfahren. Das alte Hieronymianische Martyrologium erwähnt ihn am 20. Dezember, dem Jahrestag seines Todes. Im 13. Jahrhundert wird sein Kult in den Römischen Generalkalender am 26. August eingefügt, ohne dass die antiken Quellen den Grund dieser Verschiebung dokumentierten — die bisweilen vorgebrachte Erklärung, ein praktisches Bemühen, die Weihnachtsoktav zu entlasten, bleibt eine bloße historiographische Hypothese. In dieser Form wird er als „Papst und Märtyrer“ gefeiert, was historisch nicht zutrifft.^[78][79]

Die Liturgierevision von 1969 — das durch das Motuproprio Mysterii Paschalis Pauls VI. vom 14. Februar 1969 promulgierte Calendarium Romanum — korrigiert beide Anomalien: Zephyrinus wird aus dem Generalkalender entfernt (in dem nur wenige Gedächtnisse allgemein verehrter Heiliger verbleiben); er wird am 20. Dezember in das Römische Martyrologium wiedereingesetzt, ohne Märtyrertitel, als Papst.^[80][81] Die außerordentliche Form des römischen Ritus (Kalender 1960) behält indessen das alte Datum am 26. August bei.^[82]

„Sagt Hippolyt nicht alles?“

Nein. Hippolyt gibt ein Zeugnis, wertvoll, aber einseitig, über Zephyrinus. Er steht in theologischem Konflikt mit ihm, er wird später mit seinem Nachfolger Kallistus bis zur Gründung eines Schismas brechen, und er schreibt nach dem Tod des Zephyrinus in polemischem Klima. Sein Wort muss mit anderen Quellen gekreuzt werden: Eusebius, das anonyme Kleine Labyrinth (das einen barmherzigen Hirten Zephyrinus zeigt), Tertullian, der Liber Pontificalis, die liturgischen Kalender.^[83][84]

Hippolyt als einzige Quelle zu nehmen, wäre derselbe Fehler, den ein Historiker beginge, der einen katholischen Bischof nur nach dem Zeugnis eines Gegners beurteilte, der mit ihm gebrochen hat — eine Methode, die in der profanen wie in der kirchlichen Geschichte als unzureichend anerkannt ist.

„War Zephyrinus ein verborgener Häretiker?“

Nein. Er ist nie als Häretiker verurteilt worden, weder von einem Konzil noch von einem späteren magisteriellen Dokument noch von der mittelalterlichen kirchlichen Überlieferung. Sein unmittelbarer Nachfolger Kallistus, den Hippolyt beschuldigt, aus seiner theologischen Linie hervorzugehen, wird Sabellius gleich zu Beginn seines Pontifikats exkommunizieren. Die Kontinuität des katholischen Glaubens zwischen Zephyrinus und Kallistus ist also orthodox, trotz des Prozesses Hippolyts.^[85]

Die von Hippolyt berichteten mehrdeutigen Sätze haben nie eine offizielle Lesart als modalistische Bekenntnisse erhalten. In Kohärenz mit dem römischen Kontext und dem kirchlichen Gedächtnis gelesen, bekennen sie die Einheit Gottes und die Unterschiedenheit der Personen mit den Mitteln der liturgischen Sprache der Epoche.

„Soll man den Dekreten des Liber Pontificalis glauben?“

Mit methodischer Vorsicht. Der Liber Pontificalis datiert in seiner heutigen Form aus dem 6. Jahrhundert, also mehr als drei Jahrhunderte nach Zephyrinus. Seine verlorene antike Quelle ist älter, doch seine Notizen bewahren oft rückblickende Projektionen, die als individuelle Entscheidungen darstellen, was in Wirklichkeit eine durchgehende Überlieferung war.

Konkret: Das Dekret über die Weihen in Gegenwart von Klerus und Laien ist als Ausdruck einer schon etablierten römischen Praxis glaubwürdig; das Dekret über die Glasgefäße spiegelt wahrscheinlich eine reale liturgische Entwicklung, aber vielleicht eine spätere; das Dekret über die Osterkommunion nimmt den Kanon des IV. Lateranums (1215) vorweg, ohne im 3. Jahrhundert dieselbe rechtliche Präzision zu haben. Keine dieser Formulierungen ist zu verwerfen, aber keine darf als striktes Rechtsdekret des Zephyrinus selbst genommen werden.

„Wie kann ein kritisierter Papst heilig sein?“

Die Heiligkeit eines Papstes ist nicht die Vollkommenheit seiner pastoralen Strategie oder seiner theologischen Präzision. Sie ist seine Treue zu Christus in dem empfangenen Amt, gelebt nach seiner Berufung und seinen Umständen. Zephyrinus hat den katholischen Glauben gegen die Theodotianer behauptet, die römische Gemeinde in Verfolgungszeit organisiert, einem Bekenner die Verwaltung der Coemeterien anvertraut, Origenes empfangen, die öffentliche Buße eines häretischen Bischofs unter Tränen entgegengenommen und bis zu seinem Tod über die Unterscheidung der Kontroversen gewacht.

Die katholische Überlieferung verehrt ihn als heiligen Papst, ohne die Schwierigkeiten seines Pontifikats zu leugnen. Der hl. Petrus selbst hat die Verleugnung und die öffentliche Zurechtweisung durch den hl. Paulus in Antiochia erlebt; das hat weder seinen Primat noch seine Heiligkeit ausgelöscht. Die evangelische Logik verlangt vom Bischof nicht, vollkommen zu sein, sondern in der Prüfung treu zu sein.

„Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht wankt; und wenn du dich einst bekehrt hast, stärke deine Brüder.“ — Evangelium nach Lukas, 22, 32^[86]

Dieses an Petrus gerichtete Wort gilt für alle seine Nachfolger: Sie sind von der Prüfung nicht dispensiert, aber sie werden beigestanden, um ihre Brüder zu stärken.

Die Einheit Gottes und die Unterschiedenheit der Personen bekennen

Das Pontifikat des Zephyrinus lehrt durch seine Mühsal selbst eine doppelte lehrmäßige Wachsamkeit. Gegen die Theodotianer, die einen Christus von nur menschlicher Statur wollen, bekennt die Kirche die ewige Gottheit des Sohnes: „Im Anfang war das Wort“. Gegen die Modalisten, die die Personen in Modi auflösen, bekennt die Kirche die reale Unterschiedenheit von Vater, Sohn und Heiligem Geist.

Diese doppelte Wachsamkeit wird erst auf den Konzilien des 4. Jahrhunderts voll formuliert werden. Doch sie ist schon zur Zeit des Zephyrinus am Werk. Der Papst formuliert die dogmatische Lösung nicht; er bewahrt den kirchlichen Raum, in dem die Lösung reifen kann. Seine Treue ist die eines Mannes, der die Tür für die kommenden Unterscheidungen offen hält, ohne den häretischen Vereinfachungen nachzugeben.

Das Hirtenamt in der Bewährung der Kontroversen

Zephyrinus lehrt auch etwas Diskreteres: die Weise, wie ein Bischof lehrmäßige Kontroversen lebt. Hippolyt möchte, der Papst sei vor allem ein Theologe, ein Mann philosophischer Präzision, ein intellektueller Kämpfer. Zephyrinus handelt, aus Temperament und aus Amt, anders: Er regiert die Gemeinde, verwaltet die Coemeterien, nimmt die Büßer auf, exkommuniziert, wenn nötig, und steigt nicht in alle Fachstreitigkeiten ein, die man ihm anträgt.

Diese Haltung erzürnt Hippolyt, doch sie hat eine pastorale Rechtfertigung. Nicht jede spekulative Präzision verdient es, als Orthodoxietest auferlegt zu werden. Der Bischof als Bürge der Einheit muss unterscheiden, was notwendiger Glaube ist, von dem, was spekulative Theologie ist; und beides nicht vermengen. Die Unterscheidung zwischen Dogma und theologischer Meinung, die die mittelalterliche und moderne Theologie strukturieren wird, ist schon in der Klugheit des Zephyrinus am Werk.

Die verborgene Heiligkeit des Zephyrinus

Schließlich gehört Zephyrinus zur Linie der verborgenen Heiligen, von denen die frühe Kirche voll ist. Er hinterlässt keine Schrift. Keine antike Quelle leiht ihm ein spektakuläres Wunder. Kein später hagiographischer Bericht erfindet ihm ein ruhmreiches Leben. Er ist schlicht der Papst, der achtzehn Jahre lang das römische Haus im Herzen seiner heftigsten lehrmäßigen Erschütterungen zusammengehalten hat.

„Wir bitten, ihn als Eiferer für den Bund Christi in Ehren zu halten.“ — Märtyrer von Lyon, Brief an Papst Eleutherus, erhalten bei Eusebius^[87]

Der Satz, eine Generation vor Zephyrinus geschrieben, um Irenäus zu empfehlen, lässt sich auf alle Hirten dieser Epoche wenden: Auch sie waren „Eiferer für den Bund Christi“, auch wenn die Geschichte nicht alle Details ihrer Treue bewahrt hat. Zephyrinus gehört zu dieser verborgenen Konstellation von Hirten, die ihr Leben damit verbrachten, den Schatz des empfangenen Glaubens zu hüten, ohne ihn niederzuschreiben.

• Papst hl. Viktor I. — Vorgänger des Zephyrinus, afrikanischer Papst der großen Osterkontroverse und der Exkommunikation der Theodotianer.
• Papst hl. Kallistus I. — unmittelbarer Nachfolger, einst Diakon und Verwalter der Coemeterien, exkommuniziert Sabellius.
• Hl. Hippolyt von Rom — theologischer Gegner des Zephyrinus, Gegenpapst unter Kallistus, 235 in Sardinien versöhnter Märtyrer.
• Origenes von Alexandrien — besucht Rom unter Zephyrinus, um die „uralte Kirche“ zu sehen.
• Die Kallistus-Katakomben — christliche Nekropole, organisiert unter Zephyrinus und Kallistus an der Via Appia.
• Monarchianismus und Modalismus — lehrmäßiger Kontext der christologischen Kontroversen des 3. Jahrhunderts.
• Sabellianismus — Lehre des Sabellius, in Rom unter Zephyrinus präsent und unter Kallistus verurteilt.
• Konzil von Nicäa (325) — endgültige Formulierung der Wesensgleichheit von Vater und Sohn, Erbin der Kontroversen zur Zeit des Zephyrinus.
• Liber Pontificalis — ab dem 6. Jahrhundert kompilierte römische Quelle, Zeuge des Verwaltungsgedächtnisses der Päpste.