Kann ein Katholik an die Evolution glauben?

Ein Gespräch kann gleich zu Beginn ins Stocken geraten, wenn jeder dasselbe Wort anders versteht. Das geschieht bei der Evolution häufig. Der eine denkt an Veränderungen, die bei Tieren beobachtet werden. Der andere versteht darunter die Behauptung, Gott sei überflüssig. Sie scheinen einander zu widersprechen, obwohl sie nicht von derselben Sache sprechen.

Beginnen wir deshalb mit dem, was jeder beobachten kann. Lebewesen innerhalb derselben Gruppe unterscheiden sich voneinander. Nehmen wir einfache Beispiele: die unterschiedlich dicken Schnäbel von Finken und die verschiedenen Hunderassen. Denken wir auch an Bakterien. Das sind sehr kleine Lebewesen. Manche lassen sich mit der Zeit schwerer abtöten. Man sagt, sie entwickeln eine Resistenz.

Diese beobachteten Veränderungen innerhalb einer Art nennt man Mikroevolution. Eine Art fasst Lebewesen anhand ihrer gemeinsamen Merkmale und ihrer Fortpflanzungsbeziehungen zusammen. Der entscheidende Punkt ist einfach: Die einzelnen Lebewesen sind nicht alle gleich, und bestimmte Merkmale werden häufiger. Der katholische Glaube hat gegen diese Beobachtungen nichts einzuwenden.

Eine andere Frage stellt sich, wenn man nach dem Ursprung der großen Gruppen von Lebewesen sucht. Die gemeinsame Abstammung bezeichnet die Vorstellung, dass mehrere Gruppen dieselben Vorfahren haben könnten. Diese Vorstellung kann mehr oder weniger weit reichen. In ihrer umfassendsten Form würde sie alle Lebewesen auf einen gemeinsamen Ursprung in der Geschichte des Lebens zurückführen.

Um den Unterschied zu verstehen, denken wir an eine Familie. Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen ihren Mitgliedern festzustellen, reicht nicht aus, um ihre ganze Geschichte zu kennen. Man muss noch erforschen, welche Vorfahren die einzelnen Menschen miteinander verbinden. Dieser Vergleich hilft nur dabei, die Fragen auseinanderzuhalten: Eine Veränderung zu beobachten und eine Geschichte zu rekonstruieren, sind zwei verschiedene Vorgehensweisen.

Die Befürworter der Evolution sprechen also nicht nur von Veränderungen bei Hunden oder Finken. Sie nehmen eine viel umfassendere Geschichte des Lebens an. Demnach würden kleine Veränderungen aufeinanderfolgen und könnten mit der Zeit zu großen Veränderungen führen. Diese weitreichende Erklärung unterscheidet sich also von den unmittelbar beobachteten Veränderungen.

Dann stellt sich die Frage nach dem Mechanismus: Was könnte die Lebewesen verändern? Die mit Darwin verbundene Erklärung bezieht Mutationen ein. Eine Mutation ist eine Veränderung der Informationen, nach denen sich ein Lebewesen bildet und funktioniert. Manche dieser Veränderungen können an die Nachkommen weitergegeben werden.

Die natürliche Selektion bezeichnet die Tatsache, dass bestimmte Merkmale das Überleben und die Fortpflanzung in einer bestimmten Umgebung begünstigen. Diese Merkmale können dann von Generation zu Generation häufiger werden. Das Wort Selektion bedeutet nicht, dass jemand die Tiere auswählt. Es beschreibt, was sich aus ihren Unterschieden unter ihren jeweiligen Lebensbedingungen ergibt.

In der hier untersuchten These treten diese Veränderungen nicht auf, um ein vorher festgelegtes Ergebnis zu erreichen. Die Selektion wirkt anschließend auf die vorhandenen Unterschiede. Diese beiden Mechanismen anzuerkennen, entscheidet deshalb noch nicht darüber, ob sie die gesamte Geschichte des Lebens erklären. Ebenso wenig entscheidet es darüber, ob hinter dieser Geschichte eine schöpferische Absicht steht.

Die Diskussion betrifft eine weitergehende Behauptung: Würden diese Mechanismen ausreichen, um alles zu erklären? Ihre Existenz festzustellen, beantwortet diese Frage noch nicht. Ein Katholik kann ihre Wirkungen untersuchen und darüber diskutieren, wie weit ihre Erklärung reicht. Er muss die Annahme, dass diese Mechanismen allein alles erklären können, nicht für eine Glaubenswahrheit halten.

Schließlich leiten manche aus der Evolution eine umfassende Sicht auf das Dasein ab. Sie behaupten, es gebe nur Materie, ohne Schöpfer, ohne Seele und ohne Ziel. Das ist der materialistische Evolutionismus. Dieser Ausdruck bezeichnet eine Denkweise, die die gesamte Wirklichkeit allein durch Materie erklärt und Gott ausschließt.

Eine Beobachtung, eine angenommene Entwicklungsgeschichte, eine Erklärung der Mechanismen und eine Leugnung Gottes sind verschiedene Dinge. Das Erste nachzuweisen, beweist nicht automatisch das Weitere. Umgekehrt muss man die beobachteten Veränderungen nicht leugnen, wenn man die Leugnung Gottes zurückweist. Erst wenn man diese Vorstellungen auseinanderhält, wird die Debatte verständlich.

Die erste Glaubenswahrheit lautet: Alles, was existiert, kommt von Gott. Er erschafft frei und aus Liebe. Keine höhere Macht zwingt ihn dazu, die Welt zu erschaffen. Die Welt ist auch kein Zufall, hinter dem keinerlei Absicht steht. Der Katechismus, der die Lehre der Kirche darstellt, sagt es so:

„Wir glauben, dass Gott die Welt nach seiner Weisheit geschaffen hat. Sie ist nicht das Ergebnis irgendeiner Notwendigkeit, eines blinden Schicksals oder des Zufalls.“

Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 295.^[1]

Diese Aussage betrifft den Ursprung von allem, was existiert. Sie beschreibt nicht jeden einzelnen Schritt bei der Entstehung der Lebewesen. Das Vierte Laterankonzil und das Erste Vatikanische Konzil haben erklärt, dass Gott aus dem Nichts erschaffen hat. Ein Konzil ist eine Versammlung von Bischöfen, die die Lehre der Kirche verbindlich festlegen kann. Hier bedeutet das: Nichts existiert unabhängig von Gott.^[2]

Es bleiben also zwei verschiedene Fragen. Erstens: Wer gibt der Welt ihr Dasein? Zweitens: Wie sind die Lebewesen entstanden? Eine Antwort auf die zweite Frage hebt die erste nicht auf. Wenn Gott eine lange Entwicklung des Lebens gelenkt hätte, wäre diese Entwicklung weiterhin vollständig von ihm abhängig.

Man unterscheidet deshalb zwischen einer unmittelbaren Erschaffung der Körper und einer Erschaffung durch eine Entwicklung des Lebens. In beiden Fällen bleibt Gott der Schöpfer. Die Erlaubnis, die zweite Möglichkeit zu untersuchen, bedeutet nicht, dass sie bewiesen wäre. Sie bedeutet, dass diese Möglichkeit für sich genommen die Schöpfung nicht leugnet. Zwei Katholiken können also dieselben Glaubenswahrheiten teilen und die Geschichte des Körpers unterschiedlich beurteilen.

Auch das Wort Zufall muss man genau betrachten. In einer wissenschaftlichen Diskussion kann es sich auf die untersuchten Veränderungen und die Art beziehen, wie sie auftreten. In einer Aussage über das gesamte Dasein kann es bedeuten, dass hinter der Welt keine Intelligenz steht, die sie will. Der Glaube weist diese zweite Vorstellung zurück. Er macht nicht jede Diskussion über Mechanismen zu einer Leugnung Gottes.

Die Vorsehung ist das Wirken Gottes, durch das er über seine Schöpfung wacht und sie lenkt. Sie wäre kein Zusatz, der erst nach der Entstehung des Lebens hinzukäme. Kein Ereignis kann außerhalb seiner schöpferischen Macht liegen. Wenn eine Evolution stattgefunden hat, bleibt sie also unter seiner Führung. Daran erinnert 2004 das Dokument Gemeinschaft und Dienstleistung.^[3]

Die zweite Wahrheit betrifft jeden Menschen persönlich. Unsere Seele kommt unmittelbar von Gott. Das von der Kirche verwendete Wort unmittelbar bedeutet hier, dass Gott sie direkt erschafft. Es bezeichnet keine messbare Zeitspanne. Unsere Eltern geben uns das körperliche Leben weiter. Sie bringen unsere Seele nicht wie ein körperliches Merkmal hervor.^[4]

Was versteht man unter einer geistigen Seele? Sie ist das, was im Menschen über die Materie hinausgeht und sich nicht auf den Körper reduzieren lässt. Der Mensch kann über Gerechtigkeit, Schönheit oder sein eigenes Dasein nachdenken. Er erkennt nicht nur eine einzelne Sache. Er kann auch nach ihrer Bedeutung fragen.

Nehmen wir die Gerechtigkeit. Der Mensch kann eine bestimmte Handlung beurteilen, aber auch darüber nachdenken, was eine Handlung gerecht macht. Er sucht dann nach einer Vorstellung, die über diesen einzelnen Fall hinausgeht. Um diese Fähigkeit geht es in der hier vorgestellten Überlegung.

Für den heiligen Thomas von Aquin kann diese Fähigkeit nicht allein daraus entstehen, wie der Körper aufgebaut ist. Deshalb erklärt er, dass die menschliche Seele über die Materie hinausgeht.^[5] Dabei handelt es sich um eine Überlegung zum Wesen des Menschen. Es wird nicht behauptet, man könne die Seele wie einen Körperteil beobachten. Die Überlegung und der Glaube betreffen hier etwas, das über eine materielle Beobachtung hinausgeht.

Die Kirche erklärt auch, dass die Seele unsterblich ist. Das bedeutet, dass sie beim Tod des Körpers nicht aufhört zu existieren.^[6] Der Mensch lässt sich deshalb nicht vollständig durch die Entwicklung seiner körperlichen Merkmale erklären. Selbst eine sehr umfassende Erklärung seines Körpers würde diese geistige Dimension nicht ersetzen.

Diese Unterscheidung ist für die Frage der Evolution entscheidend. Man kann die möglichen Vorfahren des Körpers untersuchen, ohne damit den Ursprung der Seele zu erklären. Nach dem Glauben setzt das Auftreten des ersten Menschen einen unmittelbaren Schöpfungsakt Gottes voraus. Eine Veränderung des Körpers allein reicht nicht aus, um eine menschliche Person hervorzubringen.

Die Frage nach unseren Ursprüngen betrifft nicht nur die Form unseres Körpers. Sie betrifft auch unsere Geschichte mit Gott. Der Glaube bekräftigt, dass Adam und Eva wirklich gelebt haben. Sie sind nicht bloß Namen für eine Menschheit ohne gemeinsamen Anfang. Die ganze Menschheit stammt von diesem ersten Paar ab.

Das Wort Monogenismus bezeichnet diesen gemeinsamen Ursprung des Menschengeschlechts. Der Polygenismus behauptet in dem hier besprochenen Sinn dagegen mehrere voneinander unabhängige menschliche Ursprünge. Es gäbe dann keinen Adam, von dem alle Menschen abstammen. Diese Begriffe sind schwierig, aber die Frage dahinter ist einfach: Bilden wir an unserem Ursprung wirklich eine gemeinsame Familie?

Pius XII. hat die Vorstellung zurückgewiesen, es habe wirkliche Menschen gegeben, die nicht von Adam abstammten. Das tut er 1950 in Humani Generis.^[7] Dieser Text erlaubt die Erforschung des Ursprungs des Körpers, hält aber an der Einheit der Menschheit fest. Man darf deshalb seine Erlaubnis, die Evolution zu untersuchen, nicht von den Grenzen trennen, die er ihr setzt.

Warum ist dieser gemeinsame Ursprung so wichtig? Weil er mit der Erbsünde verbunden ist. Dieser Ausdruck bezeichnet die am Anfang der Menschheitsgeschichte aus freiem Willen begangene Sünde, deren Folgen wir tragen. Es geht nicht nur um die Feststellung, dass jeder dem Bösen begegnet. Der Glaube bekräftigt, dass es in unserer Beziehung zu Gott einen wirklichen Bruch gegeben hat.

Die Genesis ist ein Buch der Bibel. Ihr Bericht von der ersten Schuld kann Bilder verwenden, ohne dass dadurch das Ereignis verschwindet. In Bildern zu erzählen, bedeutet für sich genommen nicht, etwas zu erfinden. Diese Unterscheidung trifft der Katechismus in Nr. 390. Er erkennt die bildhafte Sprache an und hält zugleich an einem wirklichen Ereignis am Anfang der Menschheitsgeschichte fest.^[8]

Diese Unterscheidung lässt sich im Alltag verstehen. Jemand sagt zum Beispiel, eine Entscheidung habe eine Freundschaft zerbrochen. Das Wort zerbrochen ist ein Bild. Der Bruch kann trotzdem wirklich sein. Dieser Vergleich erklärt nicht alle Einzelheiten der Genesis. Er zeigt nur, warum ein Bild zu verwenden nicht bedeutet, das Erzählte zu leugnen.

Der heilige Paulus stellt eine Verbindung zwischen Adam und Christus her. Durch einen einzigen Menschen tritt die Sünde in die Menschheitsgeschichte ein. Durch Christus kommt das Heil.^[9] Das Heil ist das Werk, durch das Christus uns von der Sünde befreit und zu Gott zurückführt. Für dieses Werk verwendet man auch das Wort Erlösung.

Das Konzil von Trient hat erklärt, dass Adams Sünde an seine Nachkommen weitergegeben wird. Es geht nicht nur darum, später ein schlechtes Beispiel nachzuahmen.^[10] Der gemeinsame Ursprung der Menschheit und die erste Schuld gehören deshalb zusammen. Sie zu trennen, würde die Verbindung auflösen, die die katholische Lehre zwischen unserem Anfang und dem Erlöser herstellt.

Das macht aus der Genesis kein Handbuch, das jeden Schritt der Entwicklung der Körper beschreibt. Es verhindert aber, dass man aus ihr eine Geschichte ohne wirkliches Ereignis macht. Der Körper kann Gegenstand der Forschung bleiben. Adam und die erste Schuld verschwinden dadurch nicht. Der Artikel über die Erbsünde erläutert diese Verbindung mit dem Heil.

Wenn man an diesen Wahrheiten festhält, bleiben mehrere Fragen offen. Die erste ist der materielle Ursprung des menschlichen Körpers. Hat Gott ihn unmittelbar erschaffen, oder hat er ihn durch eine Entwicklung des Lebens vorbereitet? Ein Katholik darf diese zweite Möglichkeit annehmen. Sie wird dadurch nicht zu einer Verpflichtung für die Gläubigen.

Pius XII. hat diese Erlaubnis 1950 in Humani Generis ausgesprochen. Eine Enzyklika ist ein Schreiben des Papstes, das eine Lehre darlegt. Diese Enzyklika erlaubt Forschungen und Diskussionen über den Ursprung des menschlichen Körpers aus bereits lebender Materie. Zugleich hält sie daran fest, dass jede Seele unmittelbar von Gott erschaffen wird.^[11]

Der angenommene Ausgangspunkt ist also Materie, die bereits lebt. Diese Erlaubnis betrifft genau die Entstehung des menschlichen Körpers. Sie beantwortet nicht auf einmal alle Fragen nach dem Ursprung des Lebens. Ebenso wenig besagt sie, dass eine materielle Veränderung ausreichen würde, um die Seele zu erklären.

Die Genesis erzählt, dass Gott den Menschen aus Staub vom Erdboden formt.^[12] Hinsichtlich des Körpers sind zwei Lesarten erlaubt. Die eine sieht darin eine unmittelbare Erschaffung. Die andere versteht es als Ausdruck einer materiellen Vorbereitung vor dem Geschenk der Seele. Keine dieser beiden Lesarten erlaubt es, das schöpferische Wirken Gottes wegzulassen.

Die zweite Frage ist das Alter der Erde. Der Glaube verlangt nicht von allen Katholiken, eine Welt anzunehmen, die nur wenige Tausend Jahre alt ist. Er verlangt auch nicht, die Schöpfungstage als Tage von vierundzwanzig Stunden zu verstehen. Diese Punkte haben nicht denselben Stellenwert wie die Aussage, dass Gott erschafft.

Ein Dogma ist eine Wahrheit, von der die Kirche verbindlich erklärt, dass sie geglaubt werden muss. Eine traditionelle Auslegung kann anerkannt und verteidigt werden, ohne dadurch zu einem verpflichtenden Dogma zu werden. Das gilt für die Auslegung, die von einer jungen Erde ausgeht. Dass man darüber frei diskutieren darf, macht diese Lesart weder beschämend noch verboten.

Schon der heilige Augustinus unterschied zwischen der Botschaft der Genesis und einer zu engen Beschreibung der materiellen Vorgänge. Er verstand die Schöpfungstage nicht unbedingt als eine Abfolge gewöhnlicher Tage.^[13] Diese Tage konnten eine Ordnung im Schöpfungswerk ausdrücken, statt einen zeitlichen Ablauf, der wie unsere Tage gemessen wird.

Das zeigt, warum man die Frage nach den Tagen von der Frage nach dem Schöpfer unterscheiden muss. Man kann darüber diskutieren, wie die Zeit dargestellt wird, ohne zu leugnen, dass Gott wirklich erschaffen hat. Die Freiheit betrifft diese Auslegung des Berichts. Sie macht die Schöpfung selbst nicht zu einer beliebigen Vorstellung.

Augustinus warnte auch davor, im Namen der Bibel unbedacht über die Natur zu sprechen. Im folgenden Zitat bezeichnet das Wort Ungläubiger einen Menschen, der den christlichen Glauben nicht teilt. Mit den christlichen Schriften ist hier die Bibel gemeint:

„Es ist überaus schimpflich, verderblich und unbedingt zu vermeiden, dass ein Ungläubiger einen Christen über diese Dinge gleichsam nach den christlichen Schriften reden hört und solche Torheiten sagen hört, dass er, wenn er ihn sich so gänzlich irren sieht, sein Lachen kaum zurückhalten kann.“

Heiliger Augustinus, De Genesi ad litteram, I, 19.^[14]

Diese Warnung verlangt, zwischen einer Glaubenswahrheit und einer persönlichen Erklärung materieller Einzelheiten zu unterscheiden. Sie erlaubt nicht, die Ereignisse zurückzuweisen, die die Bibel bekräftigt. Sie fordert dazu auf, genau zu wissen, was man verteidigt. Die Diskussion wird in Ist die Welt erst 6 000 Jahre alt? vertieft.

Die dritte Frage betrifft das Ausmaß der Verwandtschaft zwischen den Lebewesen. Könnten alle einen gemeinsamen Vorfahren haben? Oder haben die großen Gruppen verschiedene Ursprünge und sich danach nur begrenzt verändert? Diese Debatte betrifft eine wissenschaftliche Frage, die die Kirche nicht entscheidet. Der Artikel über die Grenzen der Evolutionstheorie untersucht die damit verbundenen Schwierigkeiten.

Dasselbe gilt für die vorgeschlagenen Mechanismen. Ein Katholik kann Mutationen und natürliche Selektion für ausreichend halten oder zurückhaltend bleiben. Dieses Urteil erfordert Argumente, die die Lebewesen betreffen. Es wird nicht zu einer verpflichtenden Wahrheit, nur weil ein Gläubiger es verteidigt. Der Glaube setzt Grenzen. Er ersetzt nicht die Erforschung des Lebens.

Die zuvor beschriebene Freiheit bedeutet also nicht, dass alle Erklärungen mit dem Christentum vereinbar wären. Manche beschreiben nicht nur die Lebewesen. Sie leugnen eine Glaubenswahrheit. Das Problem liegt dann nicht mehr in der angenommenen Dauer der Entwicklung des Körpers. Es liegt darin, was man über Gott und die menschliche Person behauptet.

Die erste Grenze betrifft den Schöpfer. Zu behaupten, dass Veränderungen durch natürliche Mechanismen entstehen, ist kein Beweis dafür, dass Gott nicht existiert. Die Forschung beschreibt hier, was materiell geschieht. Anschließend zu sagen, dass nichts von einer schöpferischen Intelligenz abhängen könne, fügt eine Schlussfolgerung über die gesamte Wirklichkeit hinzu. Genau diesen Schritt vollzieht der Materialismus.

Die zweite Grenze betrifft die Seele. Reduktionismus bedeutet hier, die ganze Person auf rein materielle Vorgänge zu reduzieren. Denken, Bewusstsein und Freiheit wären dann nur Wirkungen der körperlichen Vorgänge im Gehirn. Diese Behauptung schließt die geistige Seele aus. Sie widerspricht deshalb der Lehre der Kirche über den Menschen.^[15]

Die Existenz des Körpers anzuerkennen und seine Funktionsweise verstehen zu wollen, verlangt jedoch nicht, die Seele zu leugnen. Die beiden Fragen sind nicht identisch. Eine Beschreibung materieller Vorgänge reicht nicht aus, um zu beweisen, dass jede andere Wirklichkeit unmöglich wäre. Ein Katholik kann die Forschung deshalb ernst nehmen, ohne die Person auf das zu reduzieren, was die Forschung misst.

Die dritte Grenze betrifft unseren gemeinsamen Ursprung. Eine Erklärung des Ursprungs der Menschheit, die Adam als gemeinsamen Vorfahren aller Menschen ausschlösse, würde den von Pius XII. in Erinnerung gerufenen Rahmen verlassen. Die vierte Grenze betrifft die erste Schuld. Man kann dieses Ereignis nicht durch die bloße Vorstellung ersetzen, dass Menschen manchmal Böses tun. Damit würde man die Lehre verändern und nicht nur ihre Wortwahl.

Diese Grenzen verdeutlichen das Ja vom Anfang. Ja zu einer möglichen Evolution des Körpers; keine Erlaubnis, Gott, die Seele, Adam oder die erste Schuld wegzulassen. Diese Forschung anzunehmen, verpflichtet nicht dazu, alle Schlussfolgerungen zu übernehmen, die mit ihr verbunden werden. Die Fassung über den Einwand der Evolution gegen den Glauben erklärt, wie man auf diese Verwechslung antworten kann.

Das Lehramt ist die Lehre, die der Papst und die Bischöfe in Ausübung ihres Auftrags verkünden. Bei dieser Frage wurden die Grundsätze beibehalten und im Laufe der Zeit genauer erläutert. Es geht nicht um einen Übergang vom Glauben an Gott zum Glauben an den Zufall. Man muss die Texte mit ihren Erlaubnissen und ihren Grenzen lesen.

1893 erinnert Leo XIII. daran, dass die Bibel keine naturwissenschaftliche Abhandlung ist. Seine Enzyklika Providentissimus Deus greift dabei auf den heiligen Augustinus zurück.^[16] Die Bibel will nicht die materiellen Abläufe aller sichtbaren Dinge im Einzelnen erklären. Bei einem scheinbaren Konflikt muss man deshalb prüfen, was der Text wirklich aussagt und was die Forschung wirklich nachweist.

Dieser Grundsatz bedeutet nicht, dass die Bibel sich in dem irren würde, was sie lehrt. Er verhindert, dass man ihr eine Erklärung zuschreibt, die sie nicht gibt. Ein Bericht kann Wahres über Gott und den Anfang der Menschheit sagen, ohne alle Mechanismen des Lebens zu beschreiben. Diese Unterscheidung schützt sowohl die Lektüre der Bibel als auch die Forschung.

1950 spricht Pius XII. in Humani Generis unmittelbar über den Ursprung des menschlichen Körpers. Er erlaubt, dessen Entstehung aus bereits vorhandener lebender Materie zu untersuchen.^[17] Diese Öffnung ist mit zwei Anforderungen verbunden: der unmittelbaren Erschaffung der Seele und dem gemeinsamen Ursprung der Menschheit.^[18] Die Erlaubnis und diese Anforderungen gehören zu demselben Text.

Die offizielle Botschaft Johannes Pauls II. vom 22. Oktober 1996 enthält dann einen berühmten Satz:

„Heute, fast ein halbes Jahrhundert nach Erscheinen der Enzyklika, führen neue Erkenntnisse dazu, in der Evolutionstheorie mehr als eine Hypothese zu erkennen.“

Heiliger Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, § 4.^[19]

Diesen Satz darf man weder weglassen noch aus seinem Zusammenhang lösen. Die Botschaft erkennt die Bedeutung der erwähnten Forschungen an. Sie spricht aber auch von mehreren Evolutionstheorien. Sie unterscheidet Erklärungen, die mit dem Glauben vereinbar sind, von solchen, die den Geist auf Materie reduzieren. Sie hält daran fest, dass die Seele unmittelbar von Gott kommt.^[20]

Der folgende Absatz bekräftigt einen tiefgreifenden Unterschied zwischen Tier und Mensch.^[21] Dieser Unterschied betrifft das Wesen der Person selbst und nicht nur stärker entwickelte Fähigkeiten. Wer die Botschaft als allgemeine Zustimmung zu allen materialistischen Erklärungen liest, legt ihr deshalb eine andere Aussage in den Mund. Ihre wissenschaftliche Einschätzung macht die Mechanismen der Evolution nicht zu Dogmen.

Man muss den Satz auch richtig zuordnen. Uns liegt eine offiziell im Namen des Papstes veröffentlichte Botschaft vor. Über die genauen Umstände ihrer Übergabe wird diskutiert, ohne dass sich alles klären lässt. Das Centre d'Étude et de Prospective sur la Science behauptet, die vorgesehene Audienz sei abgesagt worden.^[22] Diese Behauptung bleibt die Aussage dieses Zentrums.

Dass der Text unter den Botschaften eingeordnet ist, beweist für sich allein nicht die Umstände seiner Übergabe. Die genannten Quellen erlauben es auch nicht, einen anderen Verfasser oder ein handschriftliches Manuskript des Papstes zu benennen.^[23] Man schreibt deshalb, dass die Botschaft Johannes Pauls II. diese Worte enthält. Man behauptet weder, von einem mündlichen Vortrag zu wissen, noch, dem Text seine offizielle Zuschreibung nehmen zu können.

2005 erinnert Kardinal Christoph Schönborn seinerseits an eine wesentliche Unterscheidung. Eine gemeinsame Abstammung kann in Betracht gezogen werden. Zu behaupten, diese Geschichte entziehe sich jeder Führung durch Gott, wirft eine andere Frage auf.^[24] Sein Beitrag betrifft den Übergang von einer Geschichte des Körpers zu einer Behauptung, die jede schöpferische Absicht ausschließt. Damit leugnet er nicht unterschiedslos alle Beobachtungen an Lebewesen.

Benedikt XVI. greift das Thema 2006 in Castel Gandolfo wieder auf. 2007 sagt er über den Gegensatz zwischen Schöpfung und Evolution:

„Dieser Gegensatz ist eine Absurdität, weil es einerseits so viele wissenschaftliche Beweise zugunsten einer Evolution gibt, die als eine Wirklichkeit erscheint, die wir sehen müssen und die unsere Kenntnis des Lebens und des Seienden als solchen bereichert“

Benedikt XVI., Begegnung mit dem Klerus der Diözesen Belluno-Feltre und Treviso, 24. Juli 2007.^[25]

Benedikt XVI. erklärt, dass die Erforschung der Evolution des Lebens für sich genommen dem Glauben an einen Schöpfer nicht widerspricht. Die Debatte lässt sich nicht auf die Wahl zwischen der Erforschung des Lebens und dem Glauben an Gott reduzieren. Die entscheidende Trennlinie verläuft zwischen einer Deutung, die für Gott offen ist, und einer Deutung, die ihn von vornherein ausschließt. Die materielle Geschichte reicht nicht aus, um zu entscheiden, dass hinter der Welt keine Absicht stehe.

Der Grundsatz hinter dieser Haltung ist einfach: Was wahr ist, kann dem, was wahr ist, nicht widersprechen. Gott gibt dem Menschen die Fähigkeit, nachzudenken und zu forschen. Er lässt ihn auch durch den Glauben Wahrheiten erkennen. Er kann nicht der Urheber zweier Wahrheiten sein, die einander wirklich widersprechen.^[26]

Das bedeutet nicht, dass sich jeder scheinbare Widerspruch leicht lösen lässt. Er kann aus einer zu selbstsicheren wissenschaftlichen Deutung oder einer falschen Lesart der Bibel entstehen. Dann muss man beide Seiten prüfen. Die Antwort besteht weder darin, den Glauben aufzugeben, noch darin, die Tatsachen für unwichtig zu erklären.

Es ist hilfreich, die Fragen zu unterscheiden, wie man es bei einem Kunstwerk tut. Seine Materialien und seine Herstellung zu beschreiben, beantwortet nicht vollständig die Frage nach seinem Urheber und dessen Absicht. Der Vergleich hat seine Grenzen, verdeutlicht aber einen wirklichen Unterschied. Zu verstehen, wie etwas funktioniert, reicht nicht aus, um zu erklären, warum es existiert.

Die Erforschung der Ursprünge kann so unser Wissen über die geschaffene Welt bereichern. Der Katechismus begrüßt die Erkenntnisse über das Alter der Welt, die Lebensformen und das Auftreten des Menschen.^[27] Sie können dazu führen, den Schöpfer noch mehr zu bewundern. Sie verpflichten nicht zu der Annahme, sein Wirken werde geringer, je weiter unsere Erklärungen vorankommen.

Zwei Fehler sind weiterhin zu vermeiden. Der erste besteht darin, jedes Detail der Genesis um jeden Preis mit einer wissenschaftlichen Erklärung in Einklang bringen zu wollen. Der zweite besteht darin, eine Beobachtung allein deshalb zurückzuweisen, weil sie einer persönlichen Lesart widerspricht. In beiden Fällen verwechselt man das, was der Glaube aussagt, mit dem, was man ihm in den Mund legt.

Der Leser kann diesen Zusammenhang in der Antwort auf den Einwand der Wissenschaft gegen den Glauben vertiefen. Der Artikel Kann ein Katholik Wissenschaftler sein? erläutert dasselbe Vertrauen. Sorgfältige Forschung und Treue zum Glauben müssen nicht zwangsläufig im Widerspruch zueinander stehen.

Ein Katholik muss nicht sofort eine Antwort auf alle wissenschaftlichen Fragen wählen. Er kann anerkennen, was er versteht, die Argumente prüfen und sein Urteil über den Rest offenlassen. Diese Haltung erlaubt ihm nicht, etwas als sicher zu bezeichnen, das umstritten bleibt. Sie verpflichtet ihn aber auch nicht, für verboten zu halten, was die Kirche erlaubt.

Wenn eine evolutionäre Entwicklung des menschlichen Körpers sicher nachgewiesen wäre, würde der Glaube dadurch nicht zerstört. Die Möglichkeit einer solchen Entwicklung hat Pius XII. anerkannt. Gott bliebe der Schöpfer, und jede Seele bliebe seine unmittelbare Gabe. Dass eine Geschichte sich in der Zeit entfaltet, würde weder sein Wirken noch seine Absicht aufheben.

Umgekehrt ist es für sich genommen keine Ablehnung der Wissenschaft, die vorgeschlagenen Mechanismen für unzureichend zu halten. Ein wissenschaftlicher Vorbehalt erfordert wissenschaftliche Argumente. Auf dieser Ebene muss er diskutiert werden. Der Glaube verpflichtet nicht dazu, die mit Darwin verbundene Erklärung zu übernehmen, um zu beweisen, dass man ein aufgeschlossener oder vernünftiger Gläubiger sei.

So sind mehrere Positionen möglich. Manche Katholiken denken, dass Gott durch eine von ihm gelenkte Evolution erschaffen hat. Diese Position nennt man theistische Evolution. Das Wort theistisch bedeutet hier, dass sie Gott anerkennt, statt ihn auszuschließen. Sie bleibt an die Anforderungen hinsichtlich der Seele und des Ursprungs der Menschheit gebunden.

Andere vertreten Intelligent Design. Dieser Ausdruck bezeichnet die Vorstellung, dass der Aufbau der Lebewesen eine ordnende Intelligenz erkennen lässt. Diese Position kann frei vertreten werden. Die Kirche hat über ihre Argumente nicht entschieden. Mit dem Glauben vereinbar zu sein, bedeutet also nicht, von der Kirche eine wissenschaftliche Bestätigung erhalten zu haben.

Wieder andere bevorzugen eine getrennte Erschaffung der großen Gruppen von Lebewesen und bleiben gegenüber den vorgeschlagenen weitreichenden Veränderungen zurückhaltend. Manche gehen von einer jungen Erde aus und verstehen die Tage als gewöhnliche Tage. Diese letzte Position ist eine anerkannte traditionelle Auslegung, die sich vertreten lässt und nicht verpflichtend ist. Sie darf weder als Dogma vorgeschrieben noch für verboten erklärt werden.

Diese Positionen unterscheiden sich tatsächlich voneinander. Man kann nicht alle allein deshalb für bewiesen erklären, weil sie erlaubt sind. Aber man kann die Freiheit der Forschung anerkennen, ohne sofort den Glauben dessen zu verdächtigen, der sich anders entscheidet. Die Diskussion wird sachgerechter, wenn jeder genau sagt, was er behauptet und auf welche Argumente er sich stützt.

• Die beobachteten Veränderungen gibt es. Sie anzuerkennen, verlangt nicht, den Glauben aufzugeben.
• Gott erschafft alles. Keine Entwicklung des Lebens kann ihn aus seiner Schöpfung ausschließen.
• Jede Seele kommt unmittelbar von Gott. Sie entsteht nicht durch eine Veränderung der Materie.
• Adam und Eva haben wirklich gelebt, und die erste Sünde wurde tatsächlich begangen. Sie werden nicht durch bloße Symbole ersetzt.
• Eine Evolution des Körpers kann unter Bedingungen angenommen werden. Diese Möglichkeit ist keine Verpflichtung.
• Über das Alter der Erde und die Reichweite der Mechanismen darf weiter diskutiert werden. Sie sind keine Dogmen.
• Den Schöpfer zu leugnen, ist mit dem Glauben unvereinbar. Einen natürlichen Mechanismus zu beschreiben, beweist nicht, dass Gott nicht existiert.

Auf die Frage im Titel lautet die Antwort also Ja, mit genauen Unterscheidungen. Ein Katholik darf annehmen, dass sich der menschliche Körper aus bereits lebender Materie gebildet hat. Dabei hält er an den hier dargelegten Glaubenswahrheiten fest.

Diese Erlaubnis beweist für sich allein nicht, dass diese Entwicklung wirklich stattgefunden hat. Er kann dieser Erklärung gegenüber auch zurückhaltend bleiben. In beiden Fällen hält er an den Glaubenswahrheiten fest und gibt den wissenschaftlichen Argumenten den Platz, der ihnen zukommt.

Diese Freiheit erlaubt es, gelassen weiterzugehen. Wir müssen nicht schon jede Schwierigkeit gelöst haben, um mit Verstand nach der Wahrheit zu suchen. Unser Ursprung lässt sich nicht auf eine Diskussion über Materie reduzieren. Der Gott, der die Welt erschafft, gibt auch jedem Menschen seine Seele. Die Suche nach der Wahrheit kann so mit dem Vertrauen auf ihn verbunden sein.