El argumento ontológico (Anselmo, Descartes, Kant, Plantinga)

Un argumento es un razonamiento que ofrece razones para aceptar una conclusión. Este se llama ontológico porque examina qué debe ser Dios para ser realmente Dios. Parte de una idea y trata de ver qué se deduce de ella. Precisamente este punto de partida lo distingue de los otros argumentos a favor de Dios.

Normalmente, se empieza por algo que encontramos en el mundo. Observamos lo que existe, lo que cambia o la diferencia entre el bien y el mal. El argumento moral parte de esta última cuestión. Después buscamos una explicación. El argumento ontológico empieza en otro lugar: pregunta qué entendemos cuando hablamos de Dios.

Su punto de partida es, por tanto, un concepto. Un concepto es una idea que permite comprender de qué hablamos. El concepto de una montaña no es lo mismo que una montaña real. Del mismo modo, comprender una descripción de Dios no significa todavía haber mostrado que Dios existe.

Sin embargo, Anselmo propone un caso especial. Pide que pensemos en un ser cuya grandeza no pueda ser superada por ninguna otra. Aquí, la grandeza no se refiere al tamaño ni al peso. Se refiere a lo que hace que un ser sea más perfecto: su conocimiento, su poder o su bondad.

Siempre podemos pensar en una montaña más alta y en un sabio más sabio. Por tanto, no hablamos simplemente del mejor ser que hemos encontrado hasta ahora. Hablamos de un ser al que no se le podría añadir ninguna mejora. Una perfección designa aquí una cualidad que ningún defecto disminuye.

La pregunta se vuelve entonces muy precisa: ¿podría un ser absolutamente perfecto carecer de existencia? Para Anselmo, eso sería reconocer que le falta algo decisivo. Un ser real sería más que una idea presente solo en nuestra mente. Pero este paso de la idea a la realidad es precisamente lo que cuestionan sus críticos.

Para seguir la discusión, dos palabras se vuelven indispensables. Un ser contingente existe, pero podría no haber existido. Una isla pertenece a esta categoría: podemos comprender qué es sin tener que afirmar que existe. Un ser necesario, por el contrario, no podría no existir. El argumento de la contingencia parte de estas realidades que podrían no haber existido.

La palabra necesario no tiene aquí, por tanto, su sentido habitual. Un objeto puede ser necesario para mi trabajo sin que tenga que existir de manera absoluta. En este debate, necesario significa que sería imposible que ese ser no existiera. Es una afirmación mucho más fuerte que decir que es útil o que existe actualmente.

Por último, decir que un ser es posible significa aquí que podría existir realmente. No basta con poder expresar su descripción con palabras. Una contradicción consiste en afirmar y negar lo mismo en el mismo sentido. La discusión exigirá, por tanto, preguntarse si la idea de Dios contiene una contradicción de este tipo.

San Anselmo de Canterbury es el primer autor de este argumento. Lo formula en 1077-1078 en el Proslogion, una obra escrita como una oración. Busca comprender mejor al Dios en quien ya cree. Su intención no es tender una trampa a quienes no creen.

«Señor, tú que das a la fe la inteligencia, dame comprender, en la medida en que sabes que es bueno para mí, que tú eres como creemos, y que tú eres lo que creemos.»

San Anselmo, Proslogion, capítulo II.^[1]

Esta manera de proceder une confianza y reflexión. Anselmo no piensa que creer nos libre de la necesidad de comprender. Busca un razonamiento que pueda sostenerse por sí mismo. Para examinarlo, podemos seguir sus pasos sin suponer de antemano que aceptamos su conclusión.

El capítulo II comienza con una distinción conocida. Una cosa puede estar presente en nuestro pensamiento sin estar presente en la realidad. Comprender la descripción de una isla no hace que aparezca en el océano. En este punto, Anselmo y sus adversarios pueden estar perfectamente de acuerdo.

Anselmo sostiene después que el caso de Dios es único. Supongamos que el ser absolutamente grande existe solo en nuestro pensamiento. Podríamos entonces pensar en ese mismo ser existiendo también realmente. Para Anselmo, este segundo caso sería más grande que el primero.

Habríamos pensado, por tanto, en algo más grande que el ser que suponíamos absolutamente grande. El punto de partida quedaría contradicho. Anselmo concluye que este ser no puede quedarse en una idea que solo existe en el pensamiento. Debe existir también en la realidad.

Se entiende por qué esta conclusión sorprende. Normalmente, añadir cualidades a una descripción nunca garantiza que exista lo que describe. Sin embargo, Anselmo afirma que la descripción de Dios escapa a esta regla.

El capítulo III profundiza en esta cuestión. Compara un ser que podría no haber existido con un ser cuya ausencia sería imposible. Según Anselmo, el segundo posee una grandeza superior. Por tanto, el ser absolutamente grande debe existir necesariamente, y no solo existir de hecho.

Este paso da al razonamiento su alcance más profundo. Un Dios que podría no haber existido no sería Dios en el sentido que se busca expresar. Sería una realidad excepcional, pero su existencia seguiría siendo frágil. Anselmo busca, por el contrario, a aquel cuya existencia no puede depender de una circunstancia favorable.

Enseguida aparece una dificultad. Si no se puede pensar en la ausencia de Dios, ¿cómo puede alguien negar a Dios? El capítulo IV distingue entonces entre pronunciar una expresión y comprender plenamente lo que designa. Podemos utilizar una palabra sin haber captado todas las consecuencias de su significado.

Para Anselmo, pensar en un Dios que podría no existir equivale así a no comprender lo que él quiere designar. Una idea es coherente si las afirmaciones que contiene no se contradicen. Esto no significa que toda persona no creyente sea incapaz de reflexionar. Señala el desacuerdo concreto: ¿es coherente la idea de un Dios necesario y permite concluir que existe?

Por tanto, sería engañoso resumir su razonamiento como una muestra del poder de la imaginación. Imaginar un caballo alado no prueba nada sobre su existencia. Anselmo habla de un ser absolutamente perfecto, cuya necesidad formaría parte de lo que es. Todo el debate trata de la solidez de este paso particular.

El argumento de Anselmo ha tenido varios desarrollos posteriores. San Buenaventura y Juan Duns Escoto son dos pensadores católicos de la Edad Media. El primero retoma la idea de que el ser absolutamente perfecto no puede quedarse en un simple pensamiento. El segundo insiste más en la posibilidad de un primer ser que produce a los demás. Estos desarrollos muestran que la tradición católica no ha seguido una única manera de razonar.

René Descartes, un filósofo, propone una nueva formulación en sus Meditaciones metafísicas, en 1641. Estas meditaciones examinan, entre otras cosas, lo que podemos conocer de Dios. Descartes parte de la idea de un ser soberanamente perfecto. Para él, un ser así posee todas las perfecciones.

Su razonamiento puede presentarse de forma sencilla. A Dios no le puede faltar ninguna perfección. Ahora bien, Descartes considera la existencia como una perfección. Concluye que no se puede pensar correctamente en Dios si se le quita la existencia.

Para aclarar su idea, Descartes recurre a las matemáticas. En la geometría que toma como comparación, los ángulos de un triángulo suman dos ángulos rectos. Esta relación pertenece al triángulo desde el momento en que comprendemos qué es. Descartes sostiene que la existencia pertenece de esta manera a Dios.

La comparación ayuda a comprender su intención, pero también hace aparecer una dificultad. Describir las características de un triángulo no muestra que un triángulo exista realmente ante nosotros. ¿Por qué la descripción de Dios permitiría llegar más lejos? Descartes responde que Dios se distingue precisamente por su perfección absoluta.

Sin embargo, esta formulación se apoya en un punto muy discutido: ¿existir es realmente una cualidad comparable a conocer o a ser bueno? Si no es así, hay que revisar su razonamiento. Esta cuestión estará en el centro de la crítica de Kant.

Gottfried Wilhelm Leibniz, otro filósofo, detecta una dificultad más. Antes de concluir, hay que mostrar que todas las perfecciones pueden pertenecer al mismo ser. Una descripción puede parecer clara sin que sus distintas partes puedan darse juntas. Por tanto, hay que examinar la idea de perfección absoluta, y no simplemente enunciarla.

«Hay que probar con el rigor de las demostraciones geométricas que tal ente [soberanamente perfecto] es posible.»

Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, noviembre de 1676.^[2]

Leibniz intenta responder examinando las perfecciones. Llama simples a las cualidades que no se pueden descomponer en cualidades más elementales. Las llama positivas porque no contienen ninguna negación.

Según él, para que se opusieran sería necesario que una cualidad afirmara lo que otra niega. Por eso sostiene que pueden darse juntas. Esta respuesta sigue siendo discutida, pero su pregunta ya no puede dejarse de lado.

Sin embargo, no todas las versiones del argumento conducen a la concepción cristiana de Dios. El filósofo Spinoza identifica a Dios con la Naturaleza. Esta postura se llama panteísmo. Consiste en identificar a Dios con la totalidad de la naturaleza, en lugar de distinguir al Creador de su creación.

El filósofo Hegel también defiende la importancia del argumento frente a Kant. Pero su manera de relacionar a Dios con la totalidad del ser y de la historia también se sale del marco cristiano clásico. Para la fe católica, Dios no es el universo mismo. Defender el argumento exige, por tanto, precisar también de qué Dios hablamos.

La primera objeción viene de Gaunilón de Marmoutiers, un monje contemporáneo de Anselmo. Propone describir una isla superior a todas las demás. Sería maravillosamente rica, bella y fértil. Comprendemos esta descripción, pero nadie está obligado a concluir que la isla existe realmente.

La objeción apunta exactamente al paso del pensamiento a la realidad. Si una definición basta para hacer que Dios exista, ¿por qué no haría también que existiera esa isla? No se responde a esta dificultad repitiendo que Dios es perfecto. Hay que explicar por qué los dos casos son diferentes.

Anselmo responde que una isla sigue siendo una realidad limitada, situada en algún lugar y que puede mejorar. Su belleza o su fertilidad no hacen que su existencia sea obligatoria. Dios, en el razonamiento propuesto, no tiene, por el contrario, ningún límite. La palabra infinito designa aquí esta ausencia de límite, y no un tamaño gigantesco.

Por tanto, la respuesta no consiste en construir una isla todavía más maravillosa. Consiste en decir que ninguna isla puede cumplir la definición del ser necesario. La comparación de Gaunilón advierte contra un razonamiento incorrecto. Sin embargo, según los defensores de Anselmo, no basta para refutar el caso particular que él examina.

Santo Tomás de Aquino formula una objeción diferente. Este gran pensador católico no trata a Dios como una realidad que podría existir por casualidad. Sí considera que Dios no puede separarse de su existencia. Pero pregunta si nuestra inteligencia conoce a Dios lo suficiente como para partir directamente de lo que es.

Su respuesta es no. Comprender una definición expresada con palabras no significa captar plenamente la realidad divina. Para Tomás, debemos empezar por lo que nos resulta más accesible. Podemos examinar el mundo y remontarnos a Dios a partir de sus efectos. Sus efectos son lo que él produce.

El argumento cosmológico sigue este camino a partir del mundo. Esta objeción conserva toda su fuerza desde una perspectiva católica. Sin embargo, los defensores de Anselmo pueden atribuir otra función a su argumento. Aunque no sea nuestra primera prueba, aclara qué entendemos por Dios. Ayuda a comprender por qué Dios no sería simplemente un ser muy poderoso entre los demás.

David Hume, un filósofo crítico con las pruebas de Dios, va más lejos. Según él, todo lo que concebimos como existente también puede concebirse como inexistente. Por tanto, no podemos demostrar una existencia solo reflexionando sobre una idea. Esta objeción rechaza precisamente la excepción que se reclama para Dios.

La respuesta subraya una diferencia entre formar una frase y establecer una posibilidad real. Poder hablar de un mundo sin Dios no demuestra todavía que ese mundo sea posible. Si Dios es necesario, su ausencia es imposible. Pero sigue siendo necesario justificar esa necesidad, lo que nos devuelve al centro del debate.

Immanuel Kant propone la crítica más famosa. Pregunta si la existencia añade algo a la descripción de un objeto. Según él, la respuesta es no. Decir que un objeto existe afirma que es real, sin añadir ninguna cualidad más a lo que habíamos descrito.

Su ejemplo trata de una suma de cien táleros, una moneda. Tanto si solo pensamos en ella como si realmente la poseemos, la suma descrita sigue siendo la misma. Sin embargo, la diferencia es considerable para quien posee el dinero. Se refiere a la presencia real de ese dinero, y no a una cualidad añadida a su descripción.

Así, Kant toca un punto débil de la versión de Descartes. Si la existencia no es una perfección más, no se puede añadir sin más a una lista. Los defensores de las versiones modernas aceptan cambiar el enfoque de la discusión. Hablan de la necesidad de existir, en vez de tratar la existencia como una cualidad corriente.

Hay que comprender esta diferencia sin ir demasiado deprisa. Afirmar que una cosa existe y afirmar que no podría no existir son dos proposiciones distintas. La segunda habla de su manera de existir. Según estos defensores, la crítica de Kant no basta para descartar este nuevo razonamiento.

Gottlob Frege y Bertrand Russell, dos pensadores que estudian las reglas del razonamiento, precisan aún más la objeción. Decir que los caballos existen significa que el concepto de caballo corresponde a seres reales. Esto no añade una cualidad a cada caballo. Por tanto, una descripción, por muy precisa que sea, sigue sin garantizar que exista un objeto que le corresponda.

Las respuestas modernas no niegan esta dificultad general. Las formulaciones basadas en lo posible y lo necesario permiten tratar con rigor la necesidad de existir. Lo hacen sin confundir descripción y realidad. El debate se centra entonces en sus afirmaciones de partida. Por tanto, la lógica moderna no basta para declarar refutado el argumento.

En el siglo pasado, Norman Malcolm y Charles Hartshorne vuelven a dar un lugar central a la necesidad. En 1960, Malcolm insiste en la diferencia entre los capítulos II y III del Proslogion. El primero trata de la existencia; el segundo, de la imposibilidad de no existir. Según él, la crítica de Kant no afecta a ambos de la misma manera. Por tanto, para Malcolm y Hartshorne, un ser así existe necesariamente o no puede existir.

Alvin Plantinga desarrolla después una formulación especialmente discutida en The Nature of Necessity, en 1974. Su razonamiento utiliza la lógica modal. Esta manera de examinar los razonamientos distingue lo que es posible, imposible o necesario. Permite precisar los pasos que acabamos de encontrar.

También hay que comprender la expresión mundo posible. Designa una descripción completa de la realidad que podría ser verdadera sin contradicción. No se trata necesariamente de un universo que exista en otro lugar. Es una manera de comparar distintas formas en que podría ser la realidad.

Pensemos en la isla de Gaunilón. Una descripción posible de la realidad puede contener esa isla, y otra puede no contenerla. Por tanto, la isla no sería necesaria. Un ser necesario, por el contrario, no faltaría en ninguna descripción realmente posible de la realidad.

Plantinga distingue después dos expresiones. La excelencia máxima designa un conocimiento, un poder y una bondad perfectos en un mundo posible. La grandeza máxima designa esa misma excelencia presente en todos los mundos posibles. Por tanto, la segunda expresión incluye la existencia necesaria.

El razonamiento puede seguirse entonces en unos pocos pasos:

1. Es posible que exista un ser que posea la grandeza máxima.
2. Esta grandeza incluye la existencia en todos los mundos posibles.
3. Por tanto, un ser así no podría existir solo en algunos mundos.
4. Si es realmente posible, existe necesariamente.
5. Entonces existe también en el mundo real, que forma parte de las situaciones posibles.

Este paso utiliza un sistema de razonamiento llamado S5. Este nombre designa aquí unas reglas según las cuales lo que es posiblemente necesario es necesario. En este sistema, una verdad necesaria en un mundo posible también vale en todos los demás.

No se trata de transformar cualquier posibilidad en realidad. Una isla posible no se vuelve real mediante este razonamiento. Lo que marca la diferencia es la existencia necesaria incluida en la grandeza máxima. Sin ella, el paso que presenta Plantinga no funciona.

Por tanto, la dificultad está al principio. Una premisa es una afirmación de partida en la que se apoya un razonamiento. Aquí, la premisa decisiva afirma que un ser que posee la grandeza máxima es realmente posible. Parece modesta, pero ya contiene una afirmación muy fuerte sobre lo que puede existir.

El propio Plantinga reconoce que esta afirmación puede rechazarse. No presenta su argumento como una demostración que obligaría a cualquier adversario a rendirse. Más bien defiende que es razonable aceptar su punto de partida y su conclusión. Aquí habla de varias formulaciones de este argumento.

«Quizá no se pueda decir que prueben o establezcan su conclusión. Pero como es racional aceptar su premisa central, muestran que es racional aceptar esa conclusión.»

Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, p. 221.^[3]

Kurt Gödel, especialista en las reglas del razonamiento, propone otra versión del argumento. Su trabajo se publica después de su muerte, en 1995. Busca escribir cada paso con una precisión comparable a la de una demostración matemática. Esta precisión permite verificar detalladamente los pasos del razonamiento.

Su demostración comienza con axiomas. Son afirmaciones de partida que se aceptan para construir la demostración. Hay que distinguirlos de los resultados que se obtienen después. Un razonamiento puede seguir correctamente sus axiomas sin que por ello se haya establecido que estos son verdaderos.

Gödel utiliza, entre otras, la expresión propiedad positiva. En su razonamiento, designa una cualidad considerada como una perfección, en lugar de una limitación. Las reglas que adopta fijan este sentido. Por tanto, la palabra positivo no significa simplemente agradable, útil o tranquilizador.

Entre sus puntos de partida, Gödel admite que la existencia necesaria es una propiedad positiva. También admite que poseer por naturaleza todas las propiedades positivas constituye una propiedad positiva. A partir del conjunto de sus reglas, concluye que existe necesariamente un ser divino. Su esfuerzo se centra en el enlace preciso entre estas afirmaciones. Estas dos afirmaciones forman parte de los puntos de partida que deben defenderse filosóficamente.

En 2013, Christoph Benzmüller y Bruno Woltzenlogel-Paleo verifican en un ordenador una versión de esta demostración. Esta verificación confirma que la conclusión se deduce de las afirmaciones de partida adoptadas. No muestra que cada una de esas afirmaciones describa correctamente la realidad. El ordenador verifica cómo se encadenan los pasos, no la verdad filosófica de todo el punto de partida.

La distinción es muy importante. Si aceptamos ciertas reglas, una conclusión puede volverse obligatoria dentro de ese marco. Pero todavía podemos preguntar por qué debemos aceptar esas reglas. Así, el trabajo de Gödel precisa el debate: hace más visible lo que está demostrado y lo que queda por justificar.

La objeción contemporánea más fuerte retoma la primera frase de Plantinga. ¿Por qué aceptar que es posible la existencia de un ser absolutamente grande? Un adversario puede proponer el punto de partida contrario. Puede sostener que es posible que no exista ningún ser de ese tipo.

Esta objeción se llama problema de simetría. Consiste en enfrentar dos puntos de partida que parecen poder responderse el uno al otro. El primero afirma la posibilidad de Dios. El segundo afirma la posibilidad de su ausencia.

En el sistema S5, estas afirmaciones no pueden ser verdaderas a la vez. Se trata siempre del mismo ser, definido por la grandeza máxima. Un ser así existe necesariamente o no puede existir. Por tanto, si su ausencia es posible, no puede existir. Así, el argumento inverso lleva a una conclusión opuesta a la de Plantinga.

Graham Oppy, un filósofo crítico con el argumento, insiste en esta dificultad. El razonamiento no convencerá a quien rechace su primera afirmación, salvo que tengamos razones adicionales para aceptarla. No basta con que los pasos siguientes sean correctos. Hay que defender lo que se ha planteado al principio.

Sus defensores responden que los dos puntos de partida no están igualmente justificados. En este marco, admitir como posible la ausencia del ser necesario equivale a decir que no puede existir. Por eso preguntan qué incompatibilidad concreta impediría que sus cualidades se dieran juntas. Esta respuesta no los exime de justificar su propia afirmación de posibilidad.

Otra objeción pregunta si las cualidades atribuidas a Dios pueden realmente darse juntas. El filósofo C. D. Broad plantea, entre otros, este problema. ¿Es compatible un conocimiento perfecto con nuestra libertad? ¿Es compatible un poder perfecto con la imposibilidad de hacer el mal?

Las respuestas clásicas distinguen entre conocer una elección y suprimir esa elección. Saber lo que alguien elige no significa, por sí solo, obligarlo a elegir. Por tanto, para sus defensores, un conocimiento perfecto no anula necesariamente la libertad de quien actúa.

En cuanto al mal, el poder que se examina es el de un ser perfectamente bueno. Atribuirle un acto malo contradiría esa perfección moral. Por eso, sus defensores no consideran esta imposibilidad como una falta de poder. Distinguen entre hacer lo que es posible y realizar una contradicción. El mal no es contradictorio en sí mismo: el problema está en atribuírselo a un ser perfectamente bueno.

La cuestión del tiempo exige una distinción más. ¿Puede Dios conocer los acontecimientos sin cambiar a medida que suceden? La respuesta clásica explica que los conoce sin estar él mismo sometido a la sucesión de los momentos. Hay que defender esta explicación, pero propone una manera de comprender cómo pueden darse juntas estas cualidades.

El filósofo J. N. Findlay lleva la objeción más lejos. Según él, un ser digno de ser adorado debería existir necesariamente. Pero considera que esta existencia necesaria es incomprensible según los criterios filosóficos que adopta. Concluye que un Dios así no puede existir.

Malcolm y Hartshorne se niegan a tratar la existencia necesaria como una expresión vacía. Distinguen lo que podría no existir de lo que no podría no existir. Esta distinción lleva a la alternativa que ya hemos encontrado: para Dios, una existencia necesaria o una existencia imposible.

Alexander Pruss, un filósofo católico, reúne varias razones para tomar en serio la posibilidad de Dios. Estas razones buscan mostrar por qué merece la pena aceptar esa posibilidad.

El deseo natural de lo infinito constituye una primera razón. Expresa una aspiración a un bien sin límite, al que no le faltaría nada. Sus defensores ven en él un indicio de que ese bien puede ser real. El razonamiento no dice que todo lo que deseamos exista. Sugiere que ese deseo natural tiene un objeto posible, sin establecer por sí solo la existencia de ese objeto.

Las experiencias religiosas convergentes aportan otra razón. Son experiencias que apuntan hacia una misma realidad divina. Se recurre a su convergencia para tomar en serio la posibilidad de un Dios real. Las reglas del sistema S5 no bastan por sí solas para producirlas ni verificarlas.

El examen de las cualidades divinas aporta otra razón para pensar que son compatibles. Los modelos propuestos para comprender a Dios organizan estas cualidades dentro de una misma explicación. Aquí, un modelo es una explicación cuyas distintas afirmaciones pueden concordar. Las distinciones sobre el conocimiento, la libertad, la bondad y el tiempo cumplen esta función. Impiden concluir de inmediato que esas cualidades se contradicen, y hay que examinar su coherencia.

Estas razones no son irrefutables si se toman por separado. Complementan el análisis del concepto con razones para tomarlo en serio.

Sin embargo, hay que mantener la distinción decisiva. No haber encontrado una contradicción no demuestra automáticamente que una cosa sea realmente posible. Por tanto, sus defensores buscan razones positivas, y no solo la ausencia de una refutación. Es aquí donde el argumento ontológico se une a los otros caminos hacia Dios.

Un argumento de convergencia reúne varias razones independientes que apoyan una misma conclusión. El argumento cosmológico examina, entre otras cosas, por qué el mundo necesita una explicación. El argumento de la contingencia pregunta por qué existen realidades que podrían no haber existido. El argumento moral examina en qué se basa la diferencia real entre el bien y el mal.

El ajuste fino del universo, por su parte, examina el orden de las condiciones físicas del mundo. Estos caminos comienzan con preguntas diferentes. Si hacen plausible un ser necesario, inteligente y bueno, refuerzan las razones para examinar la posibilidad de Dios. No prueban esa posibilidad por el mero hecho de ser numerosos.

Así es como el argumento ontológico encuentra su lugar más sólido. Las otras vías dan razones para creer que hablamos de una realidad, y no solo de una definición. Este argumento pregunta qué debe ser esa realidad si es realmente Dios. Los argumentos se apoyan entonces unos a otros sin volverse intercambiables.

Otra razón sugiere que solo habría un Dios. Si un solo ser necesario basta para explicar el mundo, ¿por qué añadir otros? Esta economía en la explicación favorece la idea de un Dios único, sin demostrarla por sí sola.

La Iglesia católica no impone el argumento ontológico como prueba de Dios. Tampoco lo ha condenado. Algunos pensadores católicos lo han defendido, mientras que otros lo han considerado insuficiente para establecer la existencia de Dios. Este desacuerdo trata de un método de razonamiento, y no de si está permitido creer en Dios.

La vía que destaca la enseñanza católica parte del mundo creado. El Concilio Vaticano I lo afirma en Dei Filius, el 24 de abril de 1870. Un concilio es una asamblea de obispos reunida para tratar, entre otras cosas, de la fe de la Iglesia. Aquí, su enseñanza trata de lo que puede conocer la razón humana.

«La misma Santa Madre Iglesia sostiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas.»

Concilio Vaticano I, Dei Filius, capítulo 2.^[4]

La luz natural de la razón designa aquí nuestra capacidad humana de reflexionar y comprender. Una revelación designa lo que Dios nos da a conocer de sí mismo por sus actos y sus palabras. Por tanto, esta afirmación no exige creer primero en una revelación para empezar cualquier búsqueda sobre Dios. Reconoce que la inteligencia tiene una verdadera capacidad de conocer. El mundo puede conducirnos a su origen y a su fin.

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma este camino. Este libro presenta la enseñanza de la fe católica. Menciona, entre otras cosas, el cambio, el orden, la belleza del mundo y nuestra conciencia del bien. El argumento ontológico puede complementar estas reflexiones sin ocupar su lugar.

Hay que precisar entonces qué aportaría si tuviera éxito. No concluiría solo que existe algo invisible. Apuntaría a un ser necesario y absolutamente perfecto. En el análisis que proponen sus defensores, esta conclusión exige varias precisiones sobre la manera de comprender a Dios.

La trascendencia significa que Dios está más allá del mundo y no es un elemento que dependa de él. Una isla pertenece al universo, y su presencia depende de condiciones particulares. Dios no sería un elemento más de ese conjunto. Sería el ser del que dependen las demás realidades para existir.

La simplicidad divina significa que Dios no está hecho mediante la unión de varias partes. Un conjunto compuesto necesita que sus elementos sean reunidos. Dios dependería entonces de lo que reúne sus partes. Ya no sería el ser del que depende todo. Por tanto, la palabra simple no significa ni pobre ni fácil de comprender.

La eternidad significa aquí que Dios no depende del paso del tiempo. No designa solo una duración extraordinariamente larga. Su conocimiento y su bondad tampoco son cualidades añadidas después. En la formulación de Plantinga, pertenecen a la perfección misma que examina el razonamiento.

Sus defensores también sostienen que Dios sería único. Según este análisis, dos seres absolutamente perfectos solo podrían distinguirse si uno tuviera un límite que el otro no tiene. El que tuviera ese límite ya no sería absolutamente perfecto. Los defensores concluyen que no puede haber dos seres de este tipo.

Sin embargo, estos desarrollos exigen examinar cada cualidad y las relaciones entre ellas. No todas las formulaciones históricas del argumento las presentan de la misma manera. Decir que Dios es necesario no nos exime de comprender lo que afirmamos después.

Esta investigación pertenece a la teología natural. Esta expresión designa lo que nuestra razón puede tratar de conocer de Dios, sin partir de una revelación recibida en la fe. Por tanto, el argumento no da directamente todo el contenido del cristianismo. No demuestra, por sí solo, lo que Dios ha hecho en la historia.

Este argumento no basta para establecer la enseñanza cristiana sobre la vida íntima de Dios. Para examinar la fe cristiana, también hay que mirar los actos y las palabras por los que Dios se ha dado a conocer. La resurrección de Jesús forma parte de esta investigación histórica.

Sin embargo, la lección del argumento sigue siendo importante, incluso para quien prefiere las vías de Tomás de Aquino. Dios no se entiende como una criatura excepcionalmente grande. Nuestra inteligencia puede tratar de conocerlo sin pretender encerrarlo en una imagen. Comprender más debe ir unido a la conciencia de nuestros límites.

• El argumento ontológico parte de la idea de Dios, en lugar de una observación del mundo.
• Anselmo pregunta si el ser absolutamente perfecto podría existir solo en nuestro pensamiento.
• Un ser necesario no puede no existir. Se diferencia de una realidad que simplemente existe hoy.
• Gaunilón, Tomás de Aquino, Hume y Kant plantean dificultades concretas, a las que responden distintas formulaciones.
• Plantinga desplaza el debate hacia la posibilidad real de un ser necesario y absolutamente perfecto.
• Verificar los pasos de un razonamiento no basta para establecer que sus afirmaciones de partida sean verdaderas.
• Para el pensamiento católico, este argumento complementa las otras vías sin sustituir el examen del mundo y de la historia.

La fuerza de este argumento está en una pregunta difícil de evitar. Si Dios es realmente Dios, ¿puede depender de una circunstancia favorable para existir? Anselmo responde que eso seguiría siendo pensar en una criatura, aunque fuera extraordinariamente poderosa. Dios debe ser aquel cuya existencia no puede faltar.

La dificultad sigue siendo mostrar que un ser así es realmente posible. Reconocerla no quita todo interés al razonamiento. Indica dónde buscar, qué preguntas plantear y por qué cuentan los otros argumentos. La fe católica puede acoger esta búsqueda sin convertirla en una fórmula que lo resolvería todo.

En la zarza ardiente, Dios revela a Moisés un nombre que esta reflexión ayuda a meditar:

«Yo soy el que soy. (...) Esto dirás a los hijos de Israel: Yo-Soy me ha enviado a vosotros.»

Éxodo 3, 14.^[5]

Este texto bíblico no es un paso añadido para forzar la demostración. Abre una profundidad que el razonamiento trata de iluminar. Dios no es simplemente más grande que las realidades que nos rodean. Es aquel que no puede faltar, y hacia quien nuestra inteligencia puede avanzar con confianza.