Notre-Dame du Laus

On ne comprend rien au Laus si l'on oublie qui fut le témoin. Comme à Lourdes deux siècles plus tard, la Vierge n'a pas choisi une théologienne ni une religieuse savante, mais une enfant qui réunissait toutes les marques de la petitesse évangélique : pauvre, sans instruction, gardienne de troupeaux. Cette disproportion entre la messagère et le message est, aux yeux de l'Église, l'un des premiers indices de crédibilité de l'événement.

Une enfance pauvre

Benoîte Rencurel naît le 16 septembre 1647 à Saint-Étienne-d'Avançon, village des Hautes-Alpes qui prendra plus tard le nom de Saint-Étienne-le-Laus^[8]. La famille est très pauvre. Son père, Guillaume Rencurel, meurt alors qu'elle a sept ans, et la fillette est envoyée garder les troupeaux dès son plus jeune âge. À dix-sept ans, au moment des apparitions, elle ne sait toujours ni lire ni écrire^[9]. Elle restera analphabète toute sa vie ; les récits de ses entretiens avec la Vierge nous sont parvenus parce que les prêtres du sanctuaire les ont consignés sous sa dictée.

Cette pauvreté n'est pas seulement matérielle : elle est aussi spirituelle au sens où l'entend l'Évangile. Benoîte récite son chapelet en gardant ses bêtes, jeûne, donne aux plus démunis le peu qu'elle a. Les chapelains qui l'ont connue insistent sur sa droiture et son bon sens — une paysanne sans détour, incapable d'inventer une mise en scène mystique, et qui répondra toujours aux interrogatoires avec la même simplicité.

Le combat et la sainteté de toute une vie

Là où la plupart des grandes voyantes n'ont reçu que quelques apparitions sur quelques mois, Benoîte a vécu plus d'un demi-siècle dans un commerce quasi continu avec le Ciel. Cette durée a un prix. À partir des années 1680, les récits décrivent un combat spirituel intense : tentations contre la foi et la pureté, sévices nocturnes, attaques attribuées au démon, qu'elle dit affronter presque chaque nuit jusqu'à sa mort^[10]. La tradition rapporte la fureur de l'esprit mauvais à son égard, qui se plaindrait de perdre tant d'âmes à cause d'elle^[11].

Benoîte meurt au Laus le 28 décembre 1718, jour des Saints Innocents, à soixante et onze ans^[12]. Son corps repose aujourd'hui dans la basilique. Sa cause de béatification, ouverte au XIXe siècle, aboutira en 2009 à la reconnaissance de l'héroïcité de ses vertus : c'est toute une vie, et non seulement les apparitions, que l'Église a regardée comme sainte.

L'histoire des apparitions du Laus se déroule en plusieurs étapes au cours de l'année 1664 : une préparation au vallon des Fours, la révélation du nom de la Dame, puis le transfert vers le hameau du Laus, où la Vierge demande qu'on lui bâtisse une église.

Saint Maurice et la préparation

Au mois de mai 1664, Benoîte garde son troupeau dans le vallon des Fours, au-dessus de Saint-Étienne. Elle y voit d'abord un homme âgé d'une grande dignité, qui se présente comme saint Maurice — patron de la chapelle en ruine du vallon. Il la prépare et lui annonce qu'elle verra bientôt la Mère de Dieu^[13]. Peu après commencent les apparitions de la Vierge, qui se renouvellent presque chaque jour pendant l'été, dans une intimité paisible : la Dame instruit l'enfant, lui apprend à prier, l'écoute.

La Vierge révèle son nom

Pendant des semaines, Benoîte ignore l'identité de la « belle Dame ». Ce n'est que le 29 août 1664, au vallon des Fours, que celle-ci révèle son nom : elle se présente comme Dame Marie, la Mère de son très cher Fils^[14].

La sobriété de la formule est caractéristique du Laus. Rien de spectaculaire, aucune révélation théologique abstraite comme le « Je suis l'Immaculée Conception » de Lourdes : la Vierge se nomme simplement comme Mère — et c'est en mère qu'elle agira au Laus, attirant les pécheurs pour les réconcilier avec son Fils.

L'envoi au Laus et la chapelle de Bon-Rencontre

À la fin de septembre 1664, en un lieu-dit nommé Pindreau, la Vierge oriente Benoîte vers le hameau du Laus, où se trouve une humble chapelle dédiée à Notre-Dame de Bon-Rencontre : elle l'y envoie, lui annonçant qu'elle reconnaîtra le lieu à un parfum de bonnes odeurs et qu'elle lui y parlera très souvent^[15].

Benoîte descend au Laus et reconnaît le lieu à un parfum surnaturel, signe constant de la présence mariale dans les récits du sanctuaire. La pauvre chapelle de Bon-Rencontre devient désormais le cœur des apparitions : c'est là que, jusqu'à la fin de sa vie, la voyante viendra parler à la Vierge.

La conversion des pécheurs

Dans cette chapelle, la Vierge dévoile le sens de tout l'événement. Elle veut qu'on agrandisse le sanctuaire et explique pourquoi elle a choisi ce vallon perdu : elle dit avoir demandé ce lieu à son Fils pour la conversion des pécheurs, et l'avoir obtenu^[16].

Tout le Laus est contenu dans cette phrase. Le sanctuaire n'est pas d'abord un lieu de miracles spectaculaires, mais une maison de miséricorde : un endroit que Marie a obtenu de Dieu pour y ramener les âmes égarées. Les conversions affluent dès les premières années — au point que les chapelains, débordés, parlent de foules de pèlerins venus se confesser.

Le Laus n'a pas livré de grand « secret » comme La Salette ou Fátima, ni de demande de dévotion universelle comme la Médaille miraculeuse. Son message est plus humble et plus continu : pendant cinquante-quatre ans, la Vierge a formé Benoîte à devenir une messagère de la réconciliation, et a fait du vallon un lieu où les pécheurs reviennent à Dieu.

Le sacrement de la réconciliation

Le trait le plus constant du Laus est la place centrale de la confession. Marie envoie sans cesse Benoîte vers les pécheurs, lui révèle parfois l'état des âmes, l'exhorte à les conduire au prêtre. Dès les premières années, les conversions sont si nombreuses que des prêtres doivent s'établir à demeure pour entendre les confessions des pèlerins. Le diocèse de Gap résume cette continuité : depuis 1664, l'accueil et le sacrement n'ont jamais cessé d'être offerts au Laus^[17]. C'est pourquoi le sanctuaire est aujourd'hui encore présenté avant tout comme le « Refuge des pécheurs », un nom emprunté aux litanies de la Vierge et que l'histoire du Laus a rempli d'un sens concret.

L'huile du Laus

Le second signe propre au sanctuaire est l'huile de la lampe qui brûle devant l'autel de la chapelle de Bon-Rencontre. La tradition du Laus rapporte que la Vierge promit, dès les premières années, que cette huile guérirait les malades qui s'en oindraient avec foi et en recourant à son intercession^[18]. L'huile du Laus est aujourd'hui encore distribuée aux pèlerins par le sanctuaire, qui prend soin d'en préciser le sens : ce n'est ni un remède, ni un objet magique, mais un geste de prière et de confiance dans l'intercession de Marie. La guérison du corps, quand elle est donnée, est subordonnée au salut de l'âme — l'huile reste au service de la conversion qui est le cœur du Laus.

Le Laus n'est pas qu'un sanctuaire marial doux. À partir de 1673, et pendant une dizaine d'années, Benoîte reçoit une série d'apparitions du Christ crucifié et ensanglanté, données surtout les vendredis, et plus intensément durant le carême^[19]. Selon les récits, elle revivait alors la Passion du Seigneur, restant comme raidie dans la pose de la crucifiée, du jeudi au samedi, et se disant inondée de son sang^[20].

La parole reçue éclaire le sens de ces souffrances : le Christ se montrerait à elle en cet état pour l'associer aux douleurs de sa Passion^[21].

Ces visions inscrivent le Laus dans la grande tradition mystique de la compassion : la voyante de la miséricorde est associée corporellement aux souffrances du Sauveur, pour le salut des pécheurs qu'elle est chargée de ramener. Le sanctuaire de la douceur mariale est aussi, secrètement, un sanctuaire de la Croix.

Comme tout événement surnaturel, le Laus a dû passer par le crible du discernement ecclésial. Ce discernement a été précoce — dès l'année qui suit les apparitions — mais aussi exceptionnellement long, puisque la reconnaissance solennelle n'est venue qu'en 2008.

La première enquête (1665) et la guérison de Catherine Vial

Dès 1665, l'autorité diocésaine s'émeut de l'affluence. Antoine Lambert, vicaire général de l'archevêché d'Embrun, est envoyé enquêter au Laus^[22]. L'enquête est d'autant plus décisive qu'elle coïncide avec une guérison spectaculaire : celle de Catherine Vial, paralysée depuis plusieurs années, recouvrant l'usage de ses membres au sanctuaire. Devant ce fait, Lambert, d'abord méfiant, aurait reconnu là l'œuvre de Dieu^[23].

Quelques années plus tard, l'archevêque d'Embrun lui-même, Charles de Genlis, longuement sceptique, vint interroger Benoîte et fut à son tour convaincu de la sincérité de la bergère et de la réalité des grâces^[24].

Les chapelains et les manuscrits

La crédibilité du Laus tient aussi à la qualité des prêtres qui s'y établirent. Dès 1665, des ecclésiastiques remarquables se fixent au sanctuaire pour encadrer le pèlerinage et consigner les faits — sources premières de tout ce que nous savons :

C'est grâce à leurs manuscrits — Benoîte étant illettrée — que les paroles de la Vierge et le détail des apparitions nous sont parvenus^[25]. Ces récits, rédigés par des témoins directs et croisés entre eux, constituent le socle documentaire sur lequel s'appuiera, trois siècles plus tard, la commission de reconnaissance.

De la basilique (1892) à la reconnaissance de 2008

La dévotion ne se dément pas au fil des siècles. En 1855, la statue de Notre-Dame du Laus est solennellement couronnée devant des dizaines de milliers de pèlerins ; en 1892, le pape Léon XIII élève l'église au rang de basilique mineure^[26]. Mais la reconnaissance formelle des apparitions, longtemps différée, n'intervient qu'au XXIe siècle.

En 2005, Mgr Jean-Michel di Falco Léandri, évêque de Gap et d'Embrun, interroge la Congrégation pour la doctrine de la foi sur la procédure à suivre ; trois commissions — théologique, historique et scientifique — sont mises en place pour étudier le dossier^[27]. Au terme de ce travail, le 4 mai 2008, au cours d'une messe à la basilique, en présence du nonce apostolique et de nombreux évêques, Mgr di Falco promulgue le décret de reconnaissance :

« Je reconnais l'origine surnaturelle des apparitions et des faits vécus et relatés par la jeune bergère, Benoîte Rencurel, survenus entre 1664 et 1718. »^[28]

Elle intervient plus d'un siècle après les grandes reconnaissances françaises du XIXe siècle — Lourdes en 1862, puis Pontmain par mandement du 2 février 1872^[29] — événement considérable pour un sanctuaire longtemps resté dans l'ombre des grands pèlerinages.

La vénérabilité de Benoîte Rencurel (2009)

La reconnaissance des apparitions est suivie d'un pas décisif pour la voyante elle-même. Le 3 avril 2009, le pape Benoît XVI autorise la Congrégation pour les causes des saints à promulguer le décret reconnaissant l'héroïcité des vertus de Benoîte Rencurel, qui reçoit le titre de vénérable^[30]. Sa cause, ouverte dès le XIXe siècle — Pie IX l'avait déclarée « servante de Dieu » en 1871^[31] —, attend désormais, pour la béatification, la reconnaissance d'un miracle obtenu par son intercession. L'Église honore ainsi non pas le fait d'avoir vu la Vierge, mais la sainteté d'une vie entièrement donnée à la miséricorde.

Le sanctuaire Notre-Dame du Laus se trouve sur la commune de Saint-Étienne-le-Laus, dans le diocèse de Gap et d'Embrun. Autour de la basilique mineure se sont développés des bâtiments d'accueil pour les pèlerins, des chapelles et des sentiers qui mènent aux lieux des apparitions. La charge pastorale en est confiée à des prêtres du diocèse, assistés de religieuses et de laïcs.

Le Laus accueille chaque année entre 120 000 et 200 000 visiteurs et pèlerins^[32]. On y vient surtout pour ce qui fait son identité depuis 1664 : la confession, la prière mariale, l'huile du Laus, et le silence d'un vallon resté à l'écart. Discret par rapport à Lourdes ou Fátima, le sanctuaire conserve sa vocation propre — celle d'un « Refuge des pécheurs » où l'on vient moins chercher un miracle qu'un pardon.

Le Laus occupe une position singulière dans la géographie des apparitions mariales reconnues. Par sa date, il s'inscrit dans la longue série qui va du Mexique du XVIe siècle aux grands sanctuaires français du XIXe et au Portugal du XXe siècle ; mais il s'en distingue par la durée des apparitions et par l'accent mis sur le pardon plutôt que sur un message public spectaculaire.

Le Laus apparaît ainsi comme le plus ancien et le plus long de ces grands rendez-vous marials français, et comme leur dénominateur commun le plus humble : avant les dogmes et les secrets, la miséricorde offerte au pécheur qui revient.

Le Laus appartient à la famille des apparitions mariales reconnues. Pour les autres grands sanctuaires de cette série, voir Notre-Dame de Lourdes (1858), Notre-Dame de La Salette (1846), Notre-Dame de Pontmain (1871), la Médaille miraculeuse (rue du Bac, 1830), Notre-Dame de Fátima (1917) et Notre-Dame de Guadalupe (1531).