Pape Léon XIII (1810-1903)

Le pontificat de Léon XIII opère un tournant de méthode dans l'histoire de la papauté contemporaine. Son prédécesseur Pie IX avait livré un combat frontal contre le libéralisme, l'État laïque et la modernité politique : le Syllabus de 1864 condamnait en bloc les erreurs du siècle, et la chute de Rome en 1870 avait scellé une rupture apparemment totale entre le Saint-Siège et le monde issu de la Révolution.^[10] Léon XIII hérite de cette situation d'isolement.

Son apport propre fut de joindre à cette fermeté doctrinale une stratégie d'occupation du terrain : sans rien retrancher au dogme — il réaffirme l'enseignement de Pie IX, condamne la franc-maçonnerie, défend les droits de l'Église —, il porte l'Église sur le terrain intellectuel, social et diplomatique par la doctrine et le dialogue. C'est l'esprit de tout son règne.^[11]

L'orientation du règne est celle d'un rapprochement : dégager l'Église de positions purement défensives pour la replacer au cœur des grands débats de son temps.^[12]

Cette politique d'ouverture mesurée se déploie sur trois fronts. Sur le front intellectuel, le pape relance la philosophie de saint Thomas pour fournir aux catholiques une raison solide face au positivisme et au matérialisme. Sur le front social, il prend au sérieux la question ouvrière, encore peu traitée par le magistère, et trace une voie propre qui n'est ni le libéralisme ni le socialisme — non un système économique concurrent, une « troisième voie », mais les principes moraux d'un enseignement enraciné dans la Tradition catholique et développé pour les temps modernes.^[13] Sur le front diplomatique, il sort la papauté de son isolement en renouant avec l'Allemagne, la France, la Russie et même les puissances protestantes.^[14][15]

Comprendre Léon XIII, c'est saisir cette ligne unique : un pape doctrinalement intransigeant et pastoralement audacieux, qui crut que la vérité catholique n'avait rien à craindre du dialogue, à condition de le mener en maître et non en quémandeur. C'est ce qui fait de lui le véritable fondateur de la papauté moderne, celle qui parle au monde entier par-dessus la tête des États.

Les faits de ce pontificat sont établis par des sources de premier ordre — actes pontificaux conservés sur le site du Saint-Siège, notices catholiques de référence et notices biographiques recoupées. Le tableau ci-dessous récapitule les principales et leur apport.

Avant d'être le pape du dialogue avec le siècle, Vincenzo Gioacchino Pecci fut, pendant près de quarante ans, un administrateur, un diplomate et un évêque modèle. Son très long épiscopat à Pérouse, loin du pouvoir central, en fit un pasteur d'expérience plus qu'un homme de cour — ce qui explique en partie la liberté d'esprit de son pontificat.

Une famille de la petite noblesse du Latium

Vincenzo Gioacchino Raffaele Luigi Pecci naît le 2 mars 1810 à Carpineto Romano, bourg de montagne du Latium, dans les États pontificaux.^[16][17] Il est le sixième de sept enfants du comte Ludovico Pecci et d'Anna Prosperi-Buzi, famille de la petite noblesse locale dont la tradition faisait remonter les origines aux Pecci de Sienne, établis dans les États de l'Église au XVIᵉ siècle.^[18] L'enfance de Gioacchino se déroule dans une période troublée : la péninsule italienne est alors sous domination napoléonienne, et le pape Pie VII est prisonnier de l'Empereur. Ce contexte de papauté humiliée marquera durablement sa génération.

Formation chez les Jésuites et au Collège romain

Dès 1818, le jeune Pecci est confié, avec son frère Giuseppe, au collège des Jésuites de Viterbe, où il révèle des dons précoces pour les lettres classiques et le latin — une virtuosité qu'on retrouvera plus tard dans la prose limpide de ses encycliques.^[19][20] Il poursuit ses études au Collège romain des Jésuites, à Rome, puis obtient un doctorat de théologie (1832) et étudie le droit civil et canonique. Admis à l'Académie des nobles ecclésiastiques, la pépinière des diplomates pontificaux, il se destine au service du Saint-Siège.^[21]

Le délégat apostolique : Bénévent et Pérouse

Ordonné prêtre le 31 décembre 1837, Pecci entre aussitôt dans l'administration des États pontificaux.^[22][23] Nommé délégat apostolique de Bénévent (1838), enclave pontificale en territoire napolitain, le jeune prélat s'y montre énergique : il brise le brigandage qui ravageait la province, réforme la fiscalité et rétablit l'ordre.^[24] Transféré à Pérouse comme délégat (1841-1843), il y développe l'administration et fonde une caisse d'épargne. Ces années d'administrateur lui donnent une connaissance concrète des réalités sociales et économiques qui éclairera, un demi-siècle plus tard, Rerum Novarum.

Nonce à Bruxelles (1843-1846)

En janvier 1843, Pecci est nommé nonce apostolique à Bruxelles et consacré archevêque titulaire de Damiette le 19 février 1843.^[25][26] La Belgique, jeune royaume catholique né en 1830, est alors un laboratoire des rapports entre l'Église et un État libéral moderne. La mission, dans le contexte de vives querelles scolaires, est délicate, et le nonce doit composer avec le ministère unioniste de J.-B. Nothomb, qui réunit catholiques et libéraux. C'est là que Pecci découvre de l'intérieur les enjeux d'une société industrielle naissante et la difficulté de maintenir les droits de l'Église dans un cadre constitutionnel.^[27] Cette expérience belge fut décisive : elle fit de lui, bien avant l'heure, un évêque sensible à la modernité politique et sociale.

Trente-deux ans évêque de Pérouse

Rappelé en 1846, Pecci est nommé évêque de Pérouse, siège qu'il occupera pendant trente-deux ans (1846-1878).^[28][29] C'est un épiscopat exceptionnellement long et fécond : il restaure le séminaire, y favorise l'étude de saint Thomas d'Aquin, construit ou rénove des dizaines d'églises, et déploie une intense activité pastorale et caritative.^[30] Surtout, dans ses lettres pastorales des années 1870, l'évêque de Pérouse esquisse déjà les grands thèmes de son futur pontificat : les rapports entre l'Église et la civilisation, le rôle de la raison et de la foi, la place du travail et de la propriété. Loin de Rome, à l'écart de la cour de Pie IX, Pecci forge en silence une pensée originale.

Cardinal et camerlingue : la longue attente

Créé cardinal-prêtre le 19 décembre 1853 par Pie IX, Pecci demeure pourtant longtemps à l'écart du pouvoir central : selon plusieurs biographes, une mésentente avec le tout-puissant secrétaire d'État, le cardinal Antonelli, aurait contribué à son maintien à Pérouse — mais la Catholic Encyclopedia (1910) nuance ce récit : Pecci lui-même préférait Pérouse aux sièges suburbicaires qu'on lui proposait, et « il est certainement faux que Pie IX l'y ait relégué à dessein ».^[31][32] Ce n'est qu'en 1877, après la mort d'Antonelli, que la situation se débloque : Pie IX appelle Pecci à Rome et le nomme camerlingue de la Sainte Église romaine — la charge qui administre l'Église pendant la vacance du Siège apostolique.^[33][34] À soixante-sept ans, le vieux cardinal de Pérouse se trouve ainsi placé, par un retournement imprévu, au centre du dispositif au moment précis où la mort de Pie IX approche.

La mort de Pie IX et l'ombre de la Question romaine

Pie IX meurt le 7 février 1878, après le plus long pontificat de l'histoire (près de trente-deux ans). Sa mort survient dans un climat tendu : Rome a été annexée par le royaume d'Italie en 1870, puis établie comme sa capitale en 1871 ; les États pontificaux ont disparu, et le pape se considère comme prisonnier dans le Vatican.^[35] Pour la première fois depuis des siècles, un conclave se tient dans une Rome devenue italienne et non plus pontificale — certains cardinaux craignent même qu'il faille le déplacer hors d'Italie. Finalement, le gouvernement italien garantit la liberté du conclave, qui se tient au Vatican.^[36]

L'élection du 20 février 1878

Soixante et un cardinaux participent au conclave qui s'ouvre le 18 février. Le camerlingue Pecci fait figure de favori des modérés : on cherche un pape capable de poursuivre l'œuvre de Pie IX par d'autres voies, sans renier ses principes. Au troisième scrutin, le 20 février 1878, le cardinal Pecci est élu par quarante-quatre voix sur soixante et un — bien au-delà de la majorité des deux tiers requise.^[37][38] Il prend le nom de Léon XIII.

Doctrinalement conservateur mais ouvert dans la méthode, Pecci fut élu rapidement, au troisième tour, par des cardinaux qui voyaient en lui l'homme capable de rendre à la papauté son prestige sans la couper de son temps.^[39]

On le crut fragile : âgé, de santé délicate, on imaginait un pontificat bref de transition. Ce fut au contraire l'un des plus longs et des plus marquants de l'histoire — vingt-cinq ans et cinq mois.^[40] L'histoire de l'Église est riche de ces « papes de transition » qui durèrent un quart de siècle.

Le choix du nom de Léon

En choisissant le nom de Léon, Pecci se place dans la lignée des grands Léon réformateurs et défenseurs de la foi, jusqu'à saint Léon le Grand. Le nom annonce un programme : autorité doctrinale, culture et gouvernement ferme, mais aussi rayonnement. Léon XIII entendait être un pape qui enseigne — et de fait, son magistère par encycliques fut d'une ampleur sans précédent.

Le premier grand acte doctrinal du règne touche à la philosophie. Le 4 août 1879, à peine plus d'un an après son élection, Léon XIII publie l'encyclique Aeterni Patris, qui restaure l'étude de saint Thomas d'Aquin comme fondement de la pensée catholique.^[41] Le pape part d'un constat : les erreurs modernes — rationalisme, positivisme, matérialisme — prospèrent parce que les esprits catholiques manquent d'une philosophie solide pour leur répondre. Il faut donc rendre à la raison ses droits, mais une raison éclairée par la foi et structurée par la grande synthèse médiévale.

« Nous Vous exhortons, Vénérables Frères, de la manière la plus pressante, et cela pour la défense et l'honneur de la foi catholique, pour le bien de la société, pour l'avancement de toutes les sciences, à remettre en vigueur et à propager le plus possible la précieuse doctrine de saint Thomas. » — Léon XIII, Aeterni Patris, 4 août 1879 (traduction française publiée par le Saint-Siège)^[42]

L'encyclique demande que la doctrine de Thomas d'Aquin soit enseignée dans les séminaires et les universités catholiques, et qu'elle serve à réfuter les erreurs du temps. L'effet fut considérable : Aeterni Patris déclenche le grand mouvement du néothomisme, fonde des institutions comme l'Institut supérieur de philosophie de Louvain, et façonne la formation intellectuelle de générations de clercs jusqu'au concile Vatican II. Léon XIII ne voulait pas un retour archéologique au Moyen Âge, mais une raison réconciliée avec la foi, capable de dialoguer d'égal à égal avec la science moderne. Le détail de cette philosophie relève des articles sur saint Thomas d'Aquin et la Somme théologique ; ce qui revient à Léon XIII, c'est d'en avoir fait le socle officiel de l'enseignement catholique.

L'acte le plus célèbre et le plus durable du pontificat est l'encyclique Rerum Novarum, publiée le 15 mai 1891. Elle aborde de front la question sociale — la condition des ouvriers dans une Europe transformée par la révolution industrielle — et pose les fondements modernes de ce qu'on appellera la doctrine sociale de l'Église : non un système économique inventé en 1891, mais le développement, pour les temps modernes, d'un enseignement moral enraciné dans la Tradition catholique.^[43] Pour la première fois, un pape consacre un document magistériel entier au monde du travail, et le fait avec une autorité telle que toutes les encycliques sociales ultérieures se présenteront comme ses héritières.

Le diagnostic : la condition ouvrière

Léon XIII part d'un constat lucide : l'esprit de bouleversement révolutionnaire qui agite l'Europe a gagné le terrain économique, et la concentration des richesses a livré la masse des travailleurs à une misère imméritée.

« La soif d'innovations qui depuis longtemps s'est emparée des sociétés et les tient dans une agitation fiévreuse devait, tôt ou tard, passer des régions de la politique dans la sphère voisine de l'économie sociale. » — Léon XIII, Rerum Novarum, 15 mai 1891, § 1 (traduction française publiée par le Saint-Siège)^[44]

Le pape décrit sans détour l'exploitation : la disparition des anciennes corporations, l'absence de protection légale, l'usure, et la livraison des ouvriers isolés à « une concurrence effrénée » et à la dureté de patrons cupides. Le ton est ferme : il ne s'agit pas d'un appel vague à la charité, mais d'une analyse sociale.

Contre le socialisme : la défense de la propriété

Mais Léon XIII refuse la fausse solution du socialisme, qui prétend résoudre la misère en abolissant la propriété privée. Le remède, dit-il, serait pire que le mal : il léserait les ouvriers eux-mêmes, violerait la justice et bouleverserait l'ordre social. Le pape défend donc le droit naturel à la propriété comme un prolongement légitime du travail et de la prévoyance.

« [...] le remède proposé est en opposition flagrante avec la justice, car la propriété privée et personnelle est pour l'homme de droit naturel. » — Léon XIII, Rerum Novarum, 15 mai 1891, § 6 (traduction française publiée par le Saint-Siège)^[45]

C'est l'un des axes décisifs de l'encyclique : contre le collectivisme, l'Église affirme que la propriété est un droit ; mais contre le libéralisme absolu, elle rappelle aussitôt que ce droit est assorti de devoirs, et que les biens, légitimement possédés, doivent servir le bien commun. Le détail de cette réfutation appartient à l'article sur le socialisme ; Léon XIII en pose ici les principes.

Le juste salaire et la dignité du travail

Le cœur spirituel de l'encyclique est la dignité de l'ouvrier, créé à l'image de Dieu, dont le travail ne peut être traité comme une simple marchandise. De là découle l'exigence du juste salaire : non pas seulement le prix fixé par un « libre » contrat, mais une rémunération suffisante pour faire vivre dignement un travailleur sobre et honnête et sa famille.

« Ce serait un crime à crier vengeance au ciel, que de frustrer quelqu'un du prix de ses labeurs. » — Léon XIII, Rerum Novarum, 15 mai 1891, § 20 (traduction française publiée par le Saint-Siège)^[46]

Cette phrase, reprenant un cri de l'Écriture, frappa les esprits : elle fait du paiement équitable du travail une obligation de justice, et non de pure bienveillance patronale. C'est ce qui vaudra à Léon XIII le surnom de « pape des ouvriers » et fera de Rerum Novarum un texte vénéré bien au-delà des frontières catholiques.

Le rôle de l'État et des associations

Enfin, l'encyclique trace les devoirs de l'État et la légitimité des associations ouvrières. L'État doit protéger les faibles, limiter la durée du travail, défendre le repos dominical et veiller à la santé des ouvriers, sans pour autant tout absorber. Et les travailleurs ont le droit de s'associer — préfiguration des syndicats chrétiens — pour défendre leurs intérêts. Le développement de ces conséquences relève des articles sur la doctrine sociale et sur les syndicats ; ce qui appartient en propre au pontificat, c'est d'avoir ouvert ce chantier que tous les papes suivants prolongeront.

Parallèlement à son œuvre sociale et intellectuelle, Léon XIII déploie un vaste enseignement sur l'ordre politique chrétien : quelle doit être la place de l'Église dans la cité, et comment juger les grands principes du libéralisme moderne ? Trois encycliques majeures forment ce corpus.

Immortale Dei (1885) : la constitution chrétienne des États

Par l'encyclique Immortale Dei (1ᵉʳ novembre 1885), Léon XIII expose la doctrine catholique des rapports entre l'Église et l'État.^[47] Il y enseigne que l'autorité publique vient de Dieu, que les deux pouvoirs — spirituel et temporel — sont distincts mais ordonnés à la même fin dernière de l'homme, et que l'État a le devoir de rendre un culte public au vrai Dieu. Le pape rejette à la fois le césaropapisme (l'État qui asservit l'Église) et le laïcisme (l'État qui se déclare indifférent à toute religion). Le texte fournit la base théorique de la position catholique face aux États laïques qui se multipliaient en Europe.

Libertas (1888) : la vraie et la fausse liberté

Trois ans plus tard, Libertas (20 juin 1888) traite de la liberté humaine.^[48] Léon XIII y distingue la liberté véritable — pouvoir de choisir le bien, enraciné dans la vérité et la loi morale — des libertés modernes prises comme absolus : liberté de culte, de parole, de presse, d'enseignement érigées en droits sans limites. Le pape ne les condamne pas en bloc, mais refuse qu'on les fonde sur l'indifférence à la vérité. Sa thèse est subtile : une liberté qui se détache de la vérité se détruit elle-même — pour paraphraser l'encyclique, la liberté n'est pas le droit de faire n'importe quoi : « en s'abandonnant à de tels excès, au mépris de la vérité et de la justice, la liberté se vicie et dégénère ouvertement en licence ». Cette encyclique est l'un des textes les plus nuancés du magistère sur le libéralisme.

Humanum Genus (1884) : contre la franc-maçonnerie

Dans Humanum Genus (20 avril 1884), le pape renouvelle la condamnation de la franc-maçonnerie, qu'il présente comme l'organisation la plus active du « royaume de Satan » contre l'ordre chrétien.^[49] Reprenant les condamnations de Clément XII et de ses successeurs, il dénonce le naturalisme maçonnique — l'idée que la raison et la nature suffisent, sans révélation ni Église —, qu'il juge dissoudre la foi, la morale et la société. Le détail de l'histoire maçonnique relève d'un article propre ; ce qui revient à Léon XIII, c'est d'avoir donné à cette condamnation sa formulation classique pour l'époque contemporaine.

Le génie politique de Léon XIII se déploie surtout sur la scène internationale. Privé de territoire et d'armée, le pape fait de la diplomatie et de l'autorité morale ses seules armes — et il les manie avec un art qui restaure le prestige du Saint-Siège dans le monde entier. Son grand secrétaire d'État, le cardinal Rampolla — créé cardinal le 14 mars 1887, appelé à la secrétairerie d'État en juin 1887 — est l'artisan de cette politique de réconciliation.^[50][51]

La fin du Kulturkampf allemand

Le premier succès est la liquidation du Kulturkampf, la « lutte pour la civilisation » que le chancelier Bismarck avait lancée contre l'Église catholique dans l'Empire allemand (lois de mai 1873). Après la résistance frontale opposée sous Pie IX, Léon XIII engage des négociations patientes. Progressivement, les lois anticatholiques sont abrogées : dès 1882, les relations diplomatiques avec la Prusse sont rétablies, et vers 1887 un modus vivendi met fin au conflit.^[52] Reconnaissance suprême de cette autorité retrouvée : en 1885, Bismarck choisit Léon XIII comme arbitre dans un différend territorial entre l'Allemagne et l'Espagne à propos des îles Carolines — un pape « prisonnier » sollicité pour trancher entre deux grandes puissances.^[53]

Le Ralliement : accepter la République française

La politique la plus audacieuse — et la plus discutée — concerne la France. Depuis la chute de l'Empire, la Troisième République, dominée par des courants anticléricaux, menait une politique de laïcisation (lois scolaires, expulsion de congrégations). Une grande partie des catholiques français, monarchistes de cœur, refusaient le régime. Léon XIII juge cette posture suicidaire : en s'identifiant à une monarchie morte, les catholiques se condamnent à l'impuissance et livrent la République à ses ennemis. Par l'encyclique Au milieu des sollicitudes (16 février 1892) — exceptionnellement publiée d'abord en français —, il leur demande d'accepter le régime établi pour mieux y défendre les lois justes et la religion.^[54]

« Par conséquent, lorsque les nouveaux gouvernements qui représentent cet immuable pouvoir sont constitués, les accepter n'est pas seulement permis, mais réclamé, voire même imposé par la nécessité du bien social qui les a faits et les maintient. » — Léon XIII, Au milieu des sollicitudes, 16 février 1892 (texte original français)^[55]

La distinction qu'il établit est célèbre : il faut séparer le régime (la forme du pouvoir, ici la République, parfaitement acceptable) de la législation (qui peut, sous le meilleur régime, être détestable et qu'on a le droit de combattre légalement).^[56] C'est la doctrine du Ralliement. Elle se heurta à de fortes résistances et ne porta pas tous les fruits espérés — l'anticléricalisme français culminera avec la Séparation de 1905, sous Pie X —, mais elle posa un principe durable : l'Église ne s'identifie à aucune forme politique particulière.

La Question romaine : le « prisonnier du Vatican »

Sur un point pourtant, Léon XIII demeure intransigeant : la Question romaine, c'est-à-dire la spoliation des États pontificaux par le royaume d'Italie en 1870. Comme Pie IX, il refuse de reconnaître la légitimité de cette conquête, se considère comme prisonnier dans le Vatican, et maintient le non expedit qui interdit aux catholiques italiens de participer à la vie politique du royaume.^[57] Cette protestation, qui pouvait sembler en contradiction avec sa souplesse française, obéit à une logique : il s'agit de préserver l'indépendance spirituelle du pape, qui ne saurait être le sujet d'aucun État. La Question romaine ne sera résolue qu'en 1929, bien après sa mort, par les accords du Latran.

Le monde anglophone : Newman, les États-Unis, l'américanisme

Léon XIII porte une attention particulière au monde anglo-saxon, alors en pleine expansion catholique. En 1879, dès le début de son règne, il crée cardinal l'illustre converti anglais John Henry Newman — geste de réhabilitation d'un théologien longtemps suspecté.^[58] Il rétablit la hiérarchie catholique en Écosse (1878) et aux Indes (1886), confirme les décrets du Concile plénier de Baltimore et crée cardinal l'archevêque Gibbons (1886), et érige une délégation apostolique à Washington (24 janvier 1893).^[59]

Mais il intervient aussi pour corriger certaines tendances. En 1899, par la lettre Testem Benevolentiae, il met en garde contre l'« américanisme » : la tentation d'adapter la doctrine catholique à l'esprit du temps, de minimiser les vertus dites « passives » — humilité, obéissance, patience — au profit des vertus « actives » d'initiative et d'action extérieure, ou de relâcher l'autorité de l'Église pour séduire le monde moderne.^[60] Le pape qui prônait l'ouverture savait aussi en marquer les limites : dialoguer avec le siècle, oui ; diluer la foi dans l'air du temps, jamais.

Apostolicae Curae (1896) : la nullité des ordinations anglicanes

Dans le même esprit, Léon XIII tranche une question œcuménique délicate. Après avoir multiplié les gestes vers l'Angleterre — dont la lettre apostolique Amantissimae voluntatis au peuple anglais, du 14 avril 1895 —, il fait examiner la validité des ordinations anglicanes. La conclusion, rendue par la lettre apostolique Apostolicae Curae du 13 septembre 1896, est nette : les ordres anglicans, issus de l'Ordinal réformé du XVIᵉ siècle — le livre liturgique officiel des ordinations de l'Église d'Angleterre, révisé à la Réforme —, sont déclarés « absolument nuls et entièrement vains ».^[61] La raison n'est pas une accusation morale, mais l'analyse du rite lui-même, jugé privé de la forme et de l'intention exprimant le sacerdoce sacrificiel catholique. Le texte demeure aujourd'hui encore la référence officielle de la position de l'Église sur ce point — sa clarté montre que l'ouverture léonine n'était jamais relativisme.

Fidèle à sa conviction que la foi ne craint pas la vérité, Léon XIII encourage les sciences et l'érudition, persuadé qu'aucune découverte authentique ne peut contredire la Révélation.

Providentissimus Deus (1893) : l'inerrance et l'étude de l'Écriture

L'encyclique Providentissimus Deus (18 novembre 1893) est la grande charte des études bibliques modernes.^[62] Face à la « haute critique » rationaliste qui contestait l'historicité et l'inspiration de l'Écriture, Léon XIII réaffirme avec force l'inerrance de la Bible : Dieu en est l'auteur, et il ne peut être l'auteur d'aucune erreur. Reprenant la doctrine de Vatican I, il pose en principe qu'« il est absolument interdit de restreindre l'inspiration à certaines parties seulement de l'Écriture sainte, ou de concéder que l'auteur sacré lui-même se soit trompé » (DS 3291).^[63]

« Il suit de là que ceux qui pensent que, dans les passages authentiques des Livres Saints, peut être renfermée quelque idée fausse, ceux-là assurément ou pervertissent la doctrine catholique, ou font de Dieu lui-même l'auteur d'une erreur. » — Léon XIII, Providentissimus Deus, 18 novembre 1893 (traduction française publiée par le Saint-Siège)^[64]

Mais, loin de fermer la porte à la recherche, le pape encourage les exégètes catholiques à étudier les langues anciennes, la critique textuelle et les sciences profanes, pour répondre aux objections sur le terrain même de la science. Cet équilibre — fermeté sur l'inspiration, ouverture sur la méthode — donne un cadre magistériel aux études bibliques déjà engagées : l'École biblique de Jérusalem, fondée dès 1890 par le P. Lagrange et soutenue par le pape, s'y inscrit, et la Commission biblique pontificale sera érigée en 1902 pour veiller à l'application de l'encyclique. Le détail de cette doctrine relève de l'article sur l'inerrance biblique et les études scripturaires ; ce qui appartient au pontificat, c'est d'en avoir donné le cadre magistériel.

L'ouverture des Archives vaticanes

Geste éclatant de confiance dans la vérité : en 1881, Léon XIII décide d'ouvrir les Archives secrètes du Vatican aux chercheurs, y compris non catholiques et protestants — une salle de lecture est aménagée et les premiers historiens sont admis ; l'ouverture est solennellement confirmée en août 1883 par sa lettre Saepenumero considerantes aux cardinaux responsables des archives, qui déclare l'accès ouvert à toute recherche impartiale.^[65][66] Le pape y affirme sa conviction que la vérité historique, loin de nuire à l'Église, la sert : l'Église n'a rien à craindre de l'histoire vraie. Cette confiance dans la recherche libre est l'une des marques les plus modernes de son règne, et elle transforma Rome en l'un des grands centres de la recherche historique mondiale.

Derrière le diplomate et le docteur se tenait un homme de profonde piété, dont la dévotion mariale, christique et pneumatologique — c'est-à-dire tournée vers l'Esprit Saint — imprégna tout le magistère. Loin d'être un simple administrateur, Léon XIII fut un pasteur priant.

Le pape du Rosaire

Aucun pape n'a autant promu le Rosaire que Léon XIII : il lui consacre onze encycliques — de Supremi apostolatus officio (1883) à Diuturni temporis (1898), selon le décompte usuel qui exclut Quod auctoritate (1885), au corpus discuté —, fait du mois d'octobre le mois du Rosaire, et y voit l'arme spirituelle des temps difficiles.^[67] Pour lui, la prière du Rosaire n'est pas une dévotion mineure mais une école de contemplation des mystères du Christ et un rempart contre les erreurs du siècle. Ce zèle marial lui valut le second de ses surnoms : « le pape du Rosaire ».

La consécration du genre humain au Sacré-Cœur (Annum Sacrum, 1899)

L'un des actes spirituels majeurs du pontificat est la consécration du genre humain tout entier au Sacré-Cœur de Jésus : prescrite par l'encyclique Annum Sacrum du 25 mai 1899, elle est accomplie le 11 juin 1899, en la fête du Sacré-Cœur, dans les églises du monde entier.^[68] Reprenant les promesses faites à sainte Marguerite-Marie Alacoque, le pape proclame la royauté sociale du Christ sur les peuples et les nations, et place l'humanité entière sous la protection de son Cœur.

« When the Church, in the days immediately succeeding her institution, was oppressed beneath the yoke of the Caesars, a young Emperor saw in the heavens a cross, which became at once the happy omen and cause of the glorious victory that soon followed. And now, to-day, behold another blessed and heavenly token is offered to our sight — the most Sacred Heart of Jesus, with a cross rising from it and shining forth with dazzling splendor amidst flames of love. » — Léon XIII, Annum Sacrum, 25 mai 1899, § 12 (texte anglais officiel publié par le Saint-Siège ; il n'existe pas d'édition française officielle de ce texte sur vatican.va)^[69]

Cet acte, qui couronne tout le mouvement de dévotion au Sacré-Cœur du XIXᵉ siècle, manifeste le fond spirituel du règne : par-delà la diplomatie et la doctrine, Léon XIII voulait soumettre toute la société au règne d'amour du Christ.

La dévotion à saint Joseph et à l'Esprit Saint

Le pape développe aussi la dévotion à saint Joseph — proclamé patron de l'Église universelle par Pie IX (décret Quemadmodum Deus, 8 décembre 1870), que Léon XIII propose à son tour comme modèle des travailleurs et dont il prescrit le culte (encyclique Quamquam Pluries, 1889)^[70] —, et à l'Esprit Saint, à qui il consacre l'encyclique Divinum Illud Munus (1897)^[71], invitant les fidèles à une dévotion renouvelée envers la troisième Personne de la Trinité. Ces dévotions ne sont pas accessoires : elles révèlent une théologie spirituelle cohérente, où le travail, la famille et la sanctification trouvent leur source en Dieu.

Une longévité exceptionnelle (1903)

Le règne de Léon XIII fut aussi long que sa vie fut exceptionnellement longue. Le pape s'éteint à Rome le 20 juillet 1903, à quatre-vingt-treize ans — l'un des papes les plus âgés de l'histoire —, après plus de vingt-cinq ans de pontificat, l'un des plus longs jamais vérifiés.^[72] Jusqu'au bout, en dépit d'une santé fragile que la régularité méthodique de sa vie avait préservée, il avait travaillé sans relâche, dictant encycliques et lettres avec une lucidité intacte.^[73] Inhumé d'abord à Saint-Pierre, son corps fut transféré en 1924 à la basilique Saint-Jean-de-Latran, sa cathédrale d'évêque de Rome, où repose son tombeau monumental.

Le verdict de l'histoire

Sur le plan doctrinal, Léon XIII a refondé la philosophie catholique (Aeterni Patris), donné à la doctrine sociale son développement moderne (Rerum Novarum), encadré l'exégèse moderne (Providentissimus Deus) et précisé la doctrine politique de l'Église. Sur le plan diplomatique, il a tiré la papauté de son isolement, mis fin au Kulturkampf, tenté le Ralliement et rendu au Saint-Siège une autorité morale écoutée des puissances. Sur le plan spirituel, il a consacré l'humanité au Sacré-Cœur et fait rayonner le Rosaire. Tel est le bilan documenté du règne.

« Dans l'ensemble, son pontificat de vingt-cinq ans fut certainement, par ses succès extérieurs, l'un des plus brillants. » — The Catholic Encyclopedia (1910), art. « Pope Leo XIII » (traduction)^[74]

La même notice souligne son labeur infatigable et l'élan de sympathie populaire manifesté lors de ses trois jubilés : c'est sur ces faits — et non sur une légende — que repose sa réputation de grand pape diplomate et docteur.

Tout ne réussit pas : le Ralliement échoua en partie, la Question romaine resta ouverte, l'anticléricalisme français triompha provisoirement. Mais Léon XIII avait montré une voie : celle d'une Église fidèle à la vérité et ouverte au monde, qui ne combat pas la modernité en se repliant, mais en l'évangélisant de l'intérieur. Son successeur immédiat, le cardinal Sarto, prend le nom de Pie X et infléchira la barre vers une plus grande fermeté ; mais c'est dans le sillage de Léon XIII que s'inscriront, au long du XXᵉ siècle, la doctrine sociale, le renouveau thomiste et l'œcuménisme prudent qui culmineront au concile Vatican II. Le pape de Carpineto demeure ainsi, dans la longue galerie des successeurs de Pierre, la figure du dialogue sans capitulation.

• Le bienheureux Pie IX — son prédécesseur, le pape du Syllabus, de l'Immaculée Conception et de la perte des États pontificaux.
• Le pape saint Pie X — son successeur immédiat, qui infléchit la politique du Ralliement et affronta la Séparation de 1905.
• Le pape Léon XII — l'un des prédécesseurs dont Vincenzo Pecci admirait le nom et le zèle.
• Rerum Novarum et la doctrine sociale de l'Église — l'article dédié à la grande encyclique sociale de 1891.
• Saint Thomas d'Aquin et la Somme théologique — la pensée que Léon XIII restaure par Aeterni Patris en 1879.
• Saint John Henry Newman — le grand converti anglais que Léon XIII crée cardinal en 1879.
• Le socialisme et ses limites et Les syndicats et la doctrine sociale — les questions ouvertes par Rerum Novarum.