Les accords du Latran (11 février 1929)

La Question romaine, ouverte le 20 septembre 1870

Le 20 septembre 1870, les troupes du général Raffaele Cadorna, agissant pour le compte du Royaume d'Italie, franchissent la porte Pia après une brève canonnade et entrent dans Rome. Le pape Pie IX, qui avait jusque-là gouverné les États pontificaux, perd ainsi son pouvoir temporel sur le dernier territoire qu'il contrôlait encore après l'unification italienne de 1860-1861.^[10] Rome devient capitale du Royaume d'Italie le 1ᵉʳ juillet 1871.

L'Italie tente immédiatement de régler la situation par voie unilatérale. La loi des Garanties du 13 mai 1871 propose au pape une rente annuelle de 3,225 millions de lires, la jouissance du Vatican, du Latran et de Castel Gandolfo et certaines prérogatives de souveraineté. Pie IX rejette catégoriquement ce fait accompli : accepter une situation imposée et révocable par simple loi parlementaire reviendrait à transformer l'évêque de Rome en sujet du roi d'Italie et à compromettre la liberté du Siège apostolique.^[11] Le pape se déclare « prisonnier au Vatican » et, par l'encyclique Respicientes du 1er novembre 1870, déclare excommuniés les auteurs de l'invasion et de l'usurpation de Rome.^[12]

Le conflit prend alors une forme symbolique très visible : les papes successifs (Pie IX, Léon XIII, Pie X, Benoît XV, Pie XI) refusent de quitter le Vatican pendant près de soixante ans. Aucun d'eux ne donne la bénédiction Urbi et Orbi depuis la loggia extérieure de Saint-Pierre. Aucun d'eux ne reconnaît le roi d'Italie. Cette non possumus romaine est l'un des contentieux internationaux les plus longs du XIXᵉ siècle finissant et du début du XXᵉ.^[13]

Pourquoi l'arrangement de 1871 ne pouvait pas suffire

Le refus pontifical ne tient pas à un attachement aristocratique au pouvoir temporel pour lui-même. Il porte sur un point juridique précis : pour exercer une autorité spirituelle mondiale, le successeur de Pierre doit pouvoir agir comme un sujet de droit international, libre de toute pression d'un État. Une simple loi italienne, modifiable à tout moment par le Parlement, ne suffit pas à garantir cette indépendance.

Trois insuffisances structurelles bloquent toute solution unilatérale :

Tant que ces trois questions n'étaient pas réglées ensemble, le Saint-Siège refusait toute normalisation. Cette logique explique pourquoi les négociations finales aboutiront à trois documents distincts signés simultanément, et non à un seul traité.

Vers le déblocage : Benoît XV, Pie XI et la décennie 1919-1929

Plusieurs facteurs convergent dans l'entre-deux-guerres pour rendre une solution possible :

• Côté Saint-Siège : Benoît XV (1914-1922), profondément affecté par la Grande Guerre, autorise en 1919 la participation des catholiques italiens à la vie politique, levant de fait le non expedit — décret de la Sacrée Pénitencerie du 29 février 1868 (« ni électeur ni éligible »), confirmé par Pie IX en audience du 11 octobre 1874, déjà assoupli par Pie X (autorisations au cas par cas dès 1904, encyclique Il fermo proposito du 11 juin 1905). Cette décision ouvre la voie au Parti populaire italien de don Luigi Sturzo et à une présence catholique organisée dans le Royaume d'Italie parlementaire.^[14][15]
• Côté italien : la crise de l'après-guerre rend visible que la Questione romana reste un contentieux diplomatique ouvert, qui pèse sur la légitimité internationale du jeune Royaume d'Italie.^[16][17]
• Côté géopolitique : dans l'Europe de l'après-guerre, marquée par la création de la Société des Nations et la redéfinition des souverainetés, l'absence de statut territorial reconnu du Saint-Siège apparaît de plus en plus comme une anomalie diplomatique.^[18]

Lorsque Achille Ratti est élu pape le 6 février 1922 sous le nom de Pie XI, il rompt symboliquement avec la non possumus en accordant immédiatement la bénédiction Urbi et Orbi depuis la loggia extérieure de la basilique Saint-Pierre, le jour même de son élection — geste public qui n'avait plus été posé depuis Pie IX. C'est le premier signe que le nouveau pontife considère la Questione romana comme à régler.^[19]

Le canal Pacelli-Barone

Les contacts préparatoires commencent dès août 1926, dans la plus stricte discrétion. Pie XI désigne pour le Saint-Siège un négociateur très atypique : Francesco Pacelli (1872-1935), juriste laïc, avocat consistorial, frère aîné du futur Pie XII (Eugenio Pacelli). Du côté italien, Mussolini désigne Domenico Barone, conseiller d'État, haut fonctionnaire choisi pour conduire dans la discrétion le canal officieux italien.^[20][21]

Le choix d'un juriste laïc pour traiter en première ligne — plutôt qu'un cardinal — a deux avantages décisifs : éviter toute incidence diplomatique en cas d'échec, et permettre au pape d'intervenir comme arbitre final sur chaque clause sensible. Selon le Diario della Conciliazione tenu par Pacelli lui-même, celui-ci est reçu en audience par Pie XI à de très nombreuses reprises sur ce seul dossier, et le texte est remanié en de nombreuses versions successives.^[22]

Cette méthode contraste fortement avec les négociations diplomatiques habituelles. Plutôt qu'une conférence officielle, on tient des entretiens privés réguliers à Rome, hors de la presse et hors du Parlement italien. Pie XI surveille personnellement chaque détail, refuse plusieurs fois des compromis jugés trop favorables au régime, et impose le principe d'indivisibilité : pas de Traité sans Concordat, pas de Concordat sans Convention financière.

Trois années d'âpres discussions

« Sa Sainteté le souverain pontife Pie XI et Sa Majesté Victor-Emmanuel III, roi d'Italie, ont résolu de stipuler un Traité. » — Préambule du Traité du Latran, 11 février 1929^[23]

Les négociations butent successivement sur :

• La nature de l'État pontifical futur : le pape refuse toute restitution même partielle des anciens États pontificaux, qu'il juge anachronique et politiquement impossible. Il revendique un territoire minimal, strictement fonctionnel, garantissant l'indépendance du Siège apostolique sans restaurer un pouvoir temporel d'ancien régime.
• Le statut des biens immobiliers extra-territoriaux (basiliques majeures, palais pontificaux, Castel Gandolfo, sièges de congrégations romaines, complexe du Latran) : ils resteront en territoire italien mais bénéficieront d'une extra-territorialité ou d'immunités équivalentes.
• Le montant de l'indemnité financière : le Saint-Siège réduit ses prétentions initiales eu égard à la situation économique de l'Italie, et le compromis final s'établit à 1,75 milliard de lires (750 millions en espèces + 1 milliard en titres consolidés à 5 %)^[24].
• Le contenu du Concordat : mariage canonique reconnu civilement, enseignement religieux à l'école, indépendance de l'Action catholique, protection canonique des prêtres et religieux.

Le travail traverse une crise grave en janvier 1929 lorsque Domenico Barone, principal négociateur italien, meurt subitement le 4 janvier 1929. Mussolini reprend alors personnellement la conduite italienne des pourparlers, avec Dino Grandi à ses côtés, et accélère le calendrier. La signature est fixée au 11 février 1929.^[25][26]

La cérémonie se déroule au palais du Latran, dans la matinée du 11 février. Le palais est, depuis le IVᵉ siècle, la résidence officielle des évêques de Rome ; le choix du lieu n'est pas neutre. En signant non au Vatican mais au Latran — siège historique de la papauté avant le déménagement à Avignon puis le retour à Saint-Pierre — Pie XI inscrit l'acte dans la longue continuité du siège romain.^[27]

À la table des signatures, les deux plénipotentiaires : le cardinal Pietro Gasparri, secrétaire d'État, pour le Saint-Siège, et Benito Mussolini, président du Conseil et ministre des Affaires étrangères, qui signe au nom du roi Victor-Emmanuel III.^[28] Le roi ne signe pas lui-même : il ratifiera quatre mois plus tard, lors de l'échange des instruments de ratification du 7 juin 1929.^[29]

Le rituel diplomatique est sobre : les trois documents — le Traité politique et ses annexes (cartes, liste des biens extraterritoriaux, plans cadastraux du futur État vatican), le Concordat, la Convention financière — sont signés le même jour.^[30]

L'ancien prêtre démocrate-chrétien Romolo Murri salue au lendemain de la signature un double fait inédit depuis 1870 : l'Italie a de nouveau un pape pour interlocuteur, et l'Église dispose de nouveau d'un État.^[31]

Le Traité — création de l'État de la Cité du Vatican

Le Traité comprend 27 articles. Son cœur juridique tient en quatre points.

Article 1 : l'Italie réaffirme le principe consacré dans l'article 1 du Statut Albertin du 4 mars 1848, selon lequel « la religion catholique, apostolique et romaine est la seule religion de l'État ».^[32] Cette clause posera problème en 1948 et sera supprimée en 1984 ; en 1929, elle marque la rupture avec le libéralisme anticlérical du XIXᵉ siècle italien.

Article 3 : l'Italie reconnaît au Saint-Siège « la pleine propriété et la puissance exclusive et absolue, ainsi que la juridiction souveraine, sur le Vatican »^[33] — c'est-à-dire un véritable État. La Cité du Vatican s'étendra sur 44 hectares (0,44 km²)^[34][35], enclavée dans Rome et ne partageant sa frontière qu'avec l'Italie.

Article 24 : le territoire vatican « sera toujours et en tout cas considéré comme territoire neutre et inviolable ».^[36] Le Saint-Siège y exerce sa pleine souveraineté ; il n'a pas vocation à participer aux conflits temporels.

Article 26 : le Saint-Siège déclare que la « Question romaine » est « définitivement et irrévocablement réglée et donc éliminée », et reconnaît le Royaume d'Italie sous la dynastie de Savoie avec Rome comme capitale.^[37] En contrepartie, l'Italie reconnaît l'État de la Cité du Vatican sous l'autorité souveraine du Souverain Pontife.

À ces articles centraux s'ajoutent des dispositions sur les biens extraterritoriaux : les trois basiliques patriarcales (Saint-Jean-de-Latran, Sainte-Marie-Majeure, Saint-Paul-hors-les-Murs), les palais pontificaux de Castel Gandolfo et de la villa Barberini, les sièges de la plupart des dicastères, le palais de la Daterie, le palais de la Chancellerie, le palais de Propaganda Fide. Ces biens restent juridiquement en territoire italien, mais y jouissent d'immunités diplomatiques équivalentes à celles des ambassades. La liste figure dans une annexe au traité.^[38]

Le Concordat — l'Église dans la société italienne

Le Concordat comprend 45 articles. Il est juridiquement distinct du Traité, mais signé le même jour. Il règle la place de l'Église catholique dans la vie civile italienne. Les dispositions les plus importantes :

Trois articles méritent un commentaire particulier.

L'article 34 — mariage canonique avec effets civils — est l'un des plus structurants. Il signifie qu'un couple peut se marier exclusivement à l'église, sans cérémonie civile distincte, et que ce mariage produit automatiquement tous les effets civils en Italie : état civil, régime matrimonial, filiation, succession. C'est le retour à une pratique pré-libérale, qui rapprochait le droit italien des pays catholiques d'Amérique latine. La République de 1948 conservera cette disposition ; elle ne sera nuancée qu'en 1984.^[39]

L'article 36 — enseignement religieux à l'école publique — est à ses yeux le point nodal du concordat : Pie XI tient le mandat éducatif de l'Église pour plein et entier, et écrira dans son chirographe du 30 mai 1929 que ce mandat n'appartient pas à l'État mais à l'Église^[40] ; quelques mois plus tard, il consacrera toute une encyclique à l'éducation chrétienne (Divini illius Magistri, 31 décembre 1929).^[41] C'est aussi sur ce point que naîtra la crise de 1931 (Non abbiamo bisogno), lorsque le fascisme tentera de capter la jeunesse en supprimant les organisations catholiques de jeunesse.

L'article 43 — reconnaissance de l'Action catholique — protège juridiquement le grand mouvement laïc fondé en 1867 et réorganisé par Pie X et Pie XI. Le Concordat précise que cette organisation doit rester « en dehors de tout parti politique » et placée sous l'autorité directe de la hiérarchie ecclésiastique. C'est l'Action catholique qui jouera, dans les années 1930-1943, le rôle d'école de formation pour les futurs cadres de la démocratie chrétienne italienne.

La Convention financière — solder 1870

La Convention financière, brève (4 articles), règle la question matérielle. L'Italie verse au Saint-Siège :

• 750 millions de lires italiennes en espèces ;
• 1 milliard de lires italiennes en titres consolidés italiens à 5 % au porteur.

Soit un total d'environ 1,75 milliard de lires de 1929 — somme considérable, mais bien inférieure aux estimations vaticanes de la spoliation de 1870. Le texte précise que cette indemnité est versée « en sistémation définitive des rapports financiers avec l'Italie en dépendance des événements de 1870 ».^[42]

Pie XI confie aussitôt la gestion de ce capital à un économiste laïc, Bernardino Nogara, nommé en 1929 premier directeur de l'Administration spéciale des biens du Saint-Siège, créée pour gérer le produit de la Convention financière.^[43] L'Institut pour les Œuvres de Religion (IOR), lui, est une institution distincte, fondée par Pie XII le 27 juin 1942 ; l'Administration spéciale subsistera jusqu'à son remplacement par l'Administration du patrimoine du Siège apostolique en 1967.^[44] Ce point est essentiel : le pape veut que le Saint-Siège dispose d'une autonomie économique réelle, indépendante des aumônes diocésaines mondiales et des subsides étatiques, condition de la liberté pastorale du Siège apostolique.

« L'homme que la Providence nous a fait rencontrer »

Deux jours après la signature, le 13 février 1929, Pie XI prononce devant les professeurs et étudiants de l'Université catholique du Sacré-Cœur de Milan une allocution restée célèbre, connue par ses mots d'incipit : Vogliamo anzitutto (« Nous voulons d'abord »). Le pape s'y montre profondément satisfait du résultat, qu'il décrit comme la fin d'une « épine douloureuse » dans la chair même de l'Église.^[45]

C'est dans ce discours qu'apparaît la formule qui pèsera sur l'historiographie ultérieure :

« Et il fallait peut-être aussi un homme tel que celui que la Providence Nous a fait rencontrer ; un homme qui n'avait pas les préoccupations de l'école libérale. » — Pie XI, allocution Vogliamo anzitutto, 13 février 1929^[46]

Le contexte exact du propos est important. Le pape ne canonise pas Mussolini ; il observe seulement que la rupture avec le libéralisme anticlérical hérité du Risorgimento a rendu la négociation possible. La phrase ne dit ni que Mussolini est saint, ni que le fascisme est conforme à la doctrine catholique. Elle dit qu'un dirigeant non lié aux dogmes laïques du XIXᵉ siècle italien a pu, sur ce point précis, lever le verrou idéologique qui empêchait toute conciliation.

Pie XI conclut cette même allocution par une formule symétrique, parfois oubliée :

« Nous croyons avoir, par lui, redonné Dieu à l'Italie et l'Italie à Dieu. » — Pie XI, Vogliamo anzitutto, 13 février 1929^[47]

La double direction — Dieu à l'Italie et l'Italie à Dieu — montre que le pape pense le concordat comme une réintégration mutuelle, non comme une soumission. L'État italien réintroduit Dieu dans la vie publique (école, mariage, calendrier liturgique) ; l'Église retrouve une nation européenne majeure dans la pleine pratique. Mais cette vision optimiste sera mise à l'épreuve très vite : dès 1931, le fascisme tentera de capter les organisations catholiques de jeunesse.

La réponse de Mussolini : « catholique parce que romaine »

Mussolini, lui, présente le concordat à la Chambre des députés le 13 mai 1929 dans un discours triomphal. Il y prononce une phrase devenue célèbre, généralement citée comme un trait de génie politique mais qui exprime en réalité une réduction nationaliste de la mission universelle de l'Église :

« L'Église catholique n'est pas catholique parce qu'elle est romaine, mais elle est romaine parce qu'elle est catholique. » — Benito Mussolini, discours à la Chambre des députés, 13 mai 1929^[48]

La formule, élégante en italien, instrumentalise la centralité historique de Rome pour récupérer symboliquement l'universalité chrétienne au profit de la « romanité » fasciste. Pie XI réagit fermement par un chirographe adressé au cardinal Gasparri, daté de la solennité du Corpus Domini, le 30 mai 1929 : il y relève des formules erronées sur l'essence même du christianisme et du catholicisme, rappelle que l'universalité de l'Église est antérieure à l'appel de saint Paul comme au mandat de saint Pierre aux Gentils, et s'est étendue bien vite au-delà de l'Empire romain, qui n'était de loin pas le monde entier connu — puis déclare le Traité et le Concordat l'un complément nécessaire de l'autre, l'un à l'autre inséparable et indissociable : simul stabunt, simul cadent.^[49] Cette mise au point évitera longtemps que le concordat soit interprété comme une caution doctrinale au régime.

Le monde catholique applaudit, l'Italie laïque proteste

La réception internationale est globalement favorable. Les épiscopats catholiques du monde entier saluent la restauration de la souveraineté du Saint-Siège. Les chancelleries européennes considèrent que la fin de la Questione romana clarifie le statut diplomatique du Vatican : un État souverain peut, à la différence d'une simple administration ecclésiastique, échanger librement des ambassadeurs avec tous les pays du monde.

En Italie, les milieux libéraux et anticléricaux, héritiers du Risorgimento, dénoncent au contraire un « recul de 1870 ». Le philosophe Benedetto Croce, sénateur libéral, prononce au Sénat, le 24 mai 1929, un discours resté célèbre contre la loi de ratification, qu'il présente comme un recul d'un demi-siècle par rapport aux conquêtes libérales du Risorgimento.^[50]

Le vote sénatorial reste cependant très largement favorable, et la ratification est acquise par la loi d'exécution n° 810 du 27 mai 1929.^[51] Mussolini contrôle le Parlement, mais cette quasi-unanimité s'explique aussi par le caractère populaire de l'accord : pour la majorité des Italiens, la Questione romana était une épine identitaire, et sa résolution est ressentie comme un soulagement national.

Non abbiamo bisogno et la fin de l'idylle

Le concordat ne signifie pas la fin des frictions. Dès l'année suivante, le régime fasciste tente de capter la jeunesse italienne en supprimant les organisations catholiques concurrentes des Balilla et de la Gioventù Italiana del Littorio. En mai 1931, la police perquisitionne les sièges de l'Action catholique italienne et de la Fédération universitaire catholique italienne (FUCI). Pie XI riposte par l'encyclique Non abbiamo bisogno, datée du 29 juin 1931.

Le pape ose une formule qui restera dans l'histoire de la doctrine sociale catholique. Il qualifie le fascisme intégral de « statolatria pagana » — « étatolâtrie païenne » — et dénonce la prétention totalitaire de l'État à former seul la jeunesse :

« Une telle conception de l'État ne peut pas être catholique. [...] Elle prétend détacher la jeunesse de l'Église et de Jésus-Christ, et instaurer dans son éducation un monopole absolu de l'État, ce qui équivaut à une véritable et propre statolâtrie païenne. » — Pie XI, encyclique Non abbiamo bisogno, 29 juin 1931^[52]

Pour la première fois depuis 1929, le pape distingue publiquement le concordat juridique (qu'il maintient) de l'adhésion doctrinale au fascisme (qu'il refuse). Cette distinction sera fondamentale pour comprendre toute la décennie 1931-1939. Elle culminera dans l'encyclique Mit brennender Sorge (1937) contre le nazisme et dans le projet d'encyclique sur l'unité humaine (Humani Generis Unitas), interrompu par la mort du pape le 10 février 1939, veille du dixième anniversaire des accords du Latran.

📖 Voir l'article détaillé : L'Église face aux totalitarismes (1917-1989)

Un accord qui survit à la crise

Malgré Non abbiamo bisogno, les trois textes de 1929 ne sont pas dénoncés. Un compromis du 2 septembre 1931 entre le cardinal Pacelli (futur Pie XII, alors secrétaire d'État depuis 1930) et le ministre fasciste Francesco Giunta restitue à l'Action catholique sa liberté d'organisation, en échange de son retrait du champ politique direct. Le concordat reprend son cours. C'est l'un des éléments qui montrent que les accords étaient juridiquement robustes : conçus comme un cadre durable, ils résistent même à des crises politiques majeures.

Le tournant de l'article 7 de la Constitution

Après la chute du fascisme (juillet 1943), l'effondrement de la République de Salò (avril 1945) et le référendum institutionnel du 2 juin 1946 qui crée la République italienne, l'Assemblée constituante (1946-1947) doit décider du sort des accords du Latran. La question est délicate : ces accords ont été signés par un gouvernement fasciste, mais ils règlent un contentieux Église-État qui dépasse de loin la parenthèse mussolinienne.

Le débat décisif a lieu en mars 1947. Le projet d'article (initialement article 5, devenu article 7) propose d'inscrire dans la Constitution républicaine la formule suivante :

« L'État et l'Église catholique sont, chacun dans son ordre, indépendants et souverains. Leurs rapports sont réglés par les accords du Latran. Les modifications des accords, acceptées par les deux parties, ne nécessitent pas de procédure de révision constitutionnelle. » — Article 7 de la Constitution italienne, voté le 25 mars 1947, en vigueur le 1ᵉʳ janvier 1948^[53]

Le vote du 25 mars 1947 est l'un des plus surprenants de l'histoire constitutionnelle européenne du XXᵉ siècle. Le Parti communiste italien, conduit par Palmiro Togliatti, vote pour la constitutionnalisation des accords, alors qu'il s'était jusque-là opposé à toute mention des accords dans la Constitution. Piero Calamandrei, dans le récit qu'il publie en avril 1947 dans la revue Il Ponte, rapporte que Togliatti aurait alors lancé à De Gasperi, en séance : « Nous avons compris, honorable De Gasperi, nous avons compris ».^[54]

Ce vote stratégique permet d'éviter une fracture culturelle profonde dans l'Italie d'après-guerre. Il déçoit en revanche les libéraux laïques : Piero Calamandrei, juriste illustre, y voit une défaite de toutes les forces politiques démocratiques et, du même coup, de la souveraineté italienne et de la démocratie parlementaire.^[55]

Conséquence juridique : un unicum mondial

La constitutionnalisation des accords du Latran crée une situation juridique exceptionnelle dans le monde occidental. Le statut des rapports Église-État italien est :

• Bilatéral : il dépend d'un accord entre deux États souverains (Italie et Saint-Siège), pas d'une décision unilatérale italienne ;
• Constitutionnel : il a valeur constitutionnelle en Italie, donc supérieure à la loi ordinaire ;
• Modifiable par accord mutuel : il peut être révisé par simple accord bilatéral, sans procédure de révision constitutionnelle.

Aucun autre pays démocratique n'a constitutionnalisé son concordat de cette manière. Cette spécificité italienne s'explique par le poids historique de la Questione romana et par la nécessité, en 1947, de stabiliser un compromis fondateur entre catholiques et laïques.

Une révision longuement préparée

Cinquante-cinq ans après la signature de 1929, le concordat est partiellement révisé. La négociation a duré près de quinze ans : ouverte sous Paul VI en 1969, elle est conduite côté Saint-Siège par le cardinal Agostino Casaroli (devenu secrétaire d'État en 1979 sous Jean-Paul II), et côté italien par les chefs de gouvernement successifs.^[56]

La signature finale a lieu le 18 février 1984 à la Villa Madama, résidence officielle du gouvernement italien sur le Monte Mario à Rome. Du côté Saint-Siège, Agostino Casaroli. Du côté italien, Bettino Craxi, président du Conseil socialiste, premier non-démocrate-chrétien à signer un concordat avec le Vatican depuis Mussolini. La ratification se fait par la loi italienne n° 121 du 25 mars 1985.^[57]

Ce qui change, ce qui demeure

Les changements principaux sont quatre :

Le Traité de 1929 (souveraineté de la Cité du Vatican, biens extraterritoriaux, Question romaine définitivement réglée) n'est pas touché. La Convention financière de 1929 est intégrée dans le nouveau système de l'otto per mille : chaque contribuable italien peut affecter 0,8 % de son impôt sur le revenu à une confession reconnue (Église catholique, Vaudois et méthodistes, adventistes, Assemblées de Dieu, baptistes, luthériens, orthodoxes, juifs, bouddhistes, hindouistes, anglicans…) ou à l'État.^[58] C'est aujourd'hui la principale source de revenu de la Conférence épiscopale italienne (CEI).

La révision de 1984 n'est donc pas une dénonciation des accords du Latran, mais une mise à jour. Elle prend acte de plusieurs évolutions : la sécularisation de la société italienne, l'enseignement de Vatican II sur la liberté religieuse (Dignitatis Humanae, 1965), la fin de l'État confessionnel comme idéal politique européen, et la nécessité pratique de financer l'Église autrement que par des subsides budgétaires.

La souveraineté minuscule comme garantie maximale

L'État de la Cité du Vatican est le plus petit État du monde reconnu par les Nations unies (statut d'observateur permanent depuis 1964) : 44 hectares^[59][60] et 882 habitants au 31 décembre 2024^[61], sans autre voisin que l'Italie. Cette dimension extrême est délibérée. Le Saint-Siège ne veut pas refaire les États pontificaux du XIXᵉ siècle ; il veut un territoire minimal mais souverain, juste suffisant pour que la personne du Successeur de Pierre et l'administration centrale de l'Église ne soient soumises à aucun État étranger.

Le calcul s'est révélé fécond. Le statut de neutralité reconnu par l'article 24 du Traité fournit le cadre juridique dont les papes suivants useront pour conduire une diplomatie indépendante : neutralité revendiquée pendant la Seconde Guerre mondiale, Ostpolitik de Jean XXIII et Paul VI face aux blocs, soutien de Jean-Paul II à Solidarność en Pologne — autant d'initiatives qu'un Saint-Siège dépourvu de souveraineté territoriale n'aurait pu mener dans les mêmes conditions juridiques.^[62] On peut y voir la condition cachée de la liberté géopolitique de l'Église contemporaine.

Un modèle juridique pour le monde

Le statut juridique du Saint-Siège — sujet de droit international à raison de la primauté pétrinienne — combiné avec celui de l'État de la Cité du Vatican — territoire souverain au sens classique — constitue une innovation juridique remarquable. En janvier 2022, le Saint-Siège entretenait des relations diplomatiques avec 183 États^[63] ; l'établissement de relations plénières avec le sultanat d'Oman, le 23 février 2023, a porté ce nombre à 184^[64]. Il participe activement aux conférences internationales (ONU, OSCE, Conseil de l'Europe). Cette diplomatie aurait été impossible sans la solution juridique trouvée le 11 février 1929.

Une leçon catholique non datée

Du point de vue catholique, les accords du Latran rappellent trois vérités structurelles :

1. La liberté de l'Église est première. Les accords n'ont pas pour but de procurer au pape des avantages temporels, mais de garantir qu'il puisse exercer librement sa mission spirituelle. C'est pourquoi le pape refuse en 1871 une rente confortable mais soumise au Parlement italien, et accepte en 1929 un État minuscule mais souverain.
2. Un concordat n'est jamais une caution doctrinale. Pie XI signe avec Mussolini en 1929, condamne ses dérives en 1931, et condamne le racisme nazi en 1937. La distinction entre acte juridique et adhésion morale est constitutive de la diplomatie pontificale.
3. L'Église catholique est universelle, non nationale. La formule de Mussolini (« catholique parce que romaine ») inversait cette vérité. La formule patristique demeure : catholique parce que universelle, dont le siège visible est à Rome. Les accords de 1929 ont protégé cette universalité, non l'inverse.

• Lire L'Église face aux totalitarismes (1917-1989) : dossier large sur le rapport entre l'Église catholique et les totalitarismes du XXᵉ siècle.
• Lire La loi de séparation de 1905 : comparaison avec la solution unilatérale française, opposée à la solution bilatérale italienne.
• Lire La basilique Saint-Jean-de-Latran : siège historique du lieu où les accords ont été signés.
• Lire Concile Vatican I (1869-1870) : interrompu précisément par l'entrée des troupes italiennes à Rome qui ouvrit la Questione romana.
• Lire L'ancienne basilique Saint-Pierre : pour la longue histoire de la centralité romaine.