Le Saint-Siège

Le canon 361 : une définition qui dépasse la personne du pape

Le Code de droit canonique de 1983, promulgué par Jean-Paul II par la constitution apostolique Sacrae Disciplinae Leges et en vigueur depuis le 27 novembre 1983, définit le terme avec une précision juridique rigoureuse :

« Sous le nom de Siège Apostolique ou de Saint-Siège, on entend dans le présent Code, non seulement le Pontife Romain, mais encore, à moins que la nature des choses ou le contexte ne laisse comprendre autrement, la Secrétairerie d'État, le Conseil pour les affaires publiques de l'Église et les autres Instituts de la Curie romaine. » — Code de droit canonique, canon 361^[6]

Cette définition a une conséquence pratique majeure : quand un document, un traité ou une déclaration mentionne le « Saint-Siège », il ne désigne pas seulement la personne du pape, mais l'ensemble de l'appareil de gouvernement central de l'Église agissant en son nom — ce que le droit international appelle une personne morale unique, au même titre qu'un État est une personne morale distincte des individus qui le composent à un instant donné.

Le canon 113 : une personnalité morale « de par l'ordre divin »

Plus fondamental encore, le canon 113 § 1 précise l'origine de cette personnalité juridique :

« L'Église catholique et le Siège Apostolique ont qualité de personne morale de par l'ordre divin lui-même. » — Code de droit canonique, canon 113 § 1^[7]

Ce point est théologiquement décisif. La plupart des sujets de droit international — un État, une organisation intergouvernementale — tiennent leur personnalité juridique d'une reconnaissance humaine : une constitution, un traité, un vote d'admission. Le Saint-Siège, selon la doctrine catholique codifiée dans ce canon, tient la sienne d'une institution divine antérieure à tout acte humain : la mission confiée par le Christ à Pierre et à ses successeurs. Les États ne créent donc pas la personnalité du Saint-Siège quand ils le reconnaissent diplomatiquement ; ils constatent une réalité juridique déjà constituée — exactement comme l'article 2 du Traité du Latran de 1929 le formule pour la souveraineté pontificale elle-même : « L'Italie reconnaît la souveraineté du Saint-Siège dans le champ international comme un attribut inhérent à sa nature. »^[8]

Quatre réalités que le langage courant confond trop souvent

L'usage courant emploie souvent « Vatican », « Saint-Siège », « Curie romaine » et « Église catholique » comme des synonymes interchangeables. Le droit canonique et le droit international distinguent pourtant quatre objets juridiques précis, dont la confusion produit régulièrement des erreurs de fond dans la presse et même dans certains manuels de relations internationales^[9].

La règle pratique retenue par la diplomatie pontificale depuis 1929 est constante : les traités politiques, diplomatiques et doctrinaux relèvent du Saint-Siège ; les traités techniques (postaux, monétaires, télécommunications) relèvent de l'État de la Cité du Vatican^[10]. Pour l'histoire complète de cette distinction territoriale et de sa création en 1929, voir La création de l'État de la Cité du Vatican (1929).

La sedes Petri dans l'Écriture et la Tradition

La doctrine catholique fait remonter l'autorité du Siège de Pierre à une parole du Christ lui-même, rapportée par l'évangéliste Matthieu :

« Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clés du Royaume des cieux : ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. » — Matthieu 16, 18-19

Cette promesse est complétée, dans l'évangile de Jean, par le triple mandat pastoral confié à Pierre après la Résurrection — « Pais mes agneaux […] Sois le berger de mes brebis […] Pais mes brebis » (Jean 21, 15-17) — que la théologie catholique lit comme l'institution d'une charge de gouvernement universel transmise aux successeurs de Pierre sur le siège épiscopal de Rome, où l'apôtre exerça son ministère et subit le martyre sous Néron. C'est cette continuité ininterrompue — non l'existence d'un territoire — qui constitue, pour la doctrine catholique, le fondement premier et permanent de la souveraineté du Saint-Siège.

Le siège vacant : une continuité juridique sans interruption

Un sujet de droit fondé sur une fonction, et non sur un territoire ou une dynastie, doit pouvoir traverser sans rupture les moments où cette fonction est matériellement vacante — le décès ou la renonciation d'un pape, jusqu'à l'élection de son successeur. Le Code de droit canonique règle ce cas avec précision :

« Le Siège romain étant vacant ou complètement empêché, il ne doit rien être innové dans le gouvernement de l'Église universelle ; mais on doit observer les lois spéciales portées pour ces circonstances. » — Code de droit canonique, canon 335^[11]

Pendant cette période dite sede vacante, le gouvernement ordinaire de l'Église est suspendu — aucune nomination épiscopale majeure, aucune orientation doctrinale nouvelle : le gouvernement de l'Église est dévolu au Collège des cardinaux, dans les limites strictes fixées pour ces circonstances, tandis que l'administration des biens et des droits temporels du Saint-Siège est confiée au camerlingue de la Sainte Église romaine, assisté de trois cardinaux, selon les règles détaillées de la constitution apostolique Universi Dominici Gregis de Jean-Paul II (22 février 1996)^[12]. Le Saint-Siège ne cesse donc jamais d'exister comme sujet de droit : il change seulement de titulaire, sans qu'aucune solution de continuité internationale n'en résulte — les nonciatures restent ouvertes, les concordats en vigueur, les engagements internationaux inchangés.

« Duo sunt » : la doctrine des deux pouvoirs selon le pape Gélase Ier (494)

L'une des formulations les plus anciennes et les plus influentes de l'indépendance du pouvoir spirituel à l'égard du pouvoir temporel remonte à une lettre du pape Gélase Ier (492-496) à l'empereur byzantin Anastase Ier, en 494 :

« Il y a en effet deux pouvoirs, auguste empereur, par lesquels ce monde est principalement gouverné : l'autorité sacrée des pontifes et le pouvoir royal. » — Pape Gélase Ier, lettre Famuli vestrae pietatis (« Duo sunt ») à l'empereur Anastase Ier, 494^[13]

Cette distinction entre l'auctoritas sacrata pontificum (l'autorité sacrée des pontifes) et la regalis potestas (le pouvoir royal) ne nie pas la légitimité du pouvoir civil ; elle affirme que l'autorité spirituelle du Siège de Pierre lui est irréductible et ne saurait être absorbée par aucun pouvoir politique, fût-il celui d'un empereur chrétien. Incorporée au Décret de Gratien vers 1140, cette doctrine gélasienne a façonné pendant plus d'un millénaire la théorie médiévale des rapports entre l'Église et l'État, et elle demeure la matrice théologique de la revendication catholique moderne d'une souveraineté spirituelle indépendante de toute tutelle temporelle — celle-là même qui justifiera, quatorze siècles plus tard, l'exigence pontificale d'un territoire minimal en 1929.

Le Patrimoine de Saint-Pierre et les États pontificaux (756-1870)

Pendant plus de onze siècles, la souveraineté du Saint-Siège s'est appuyée sur un véritable territoire : les États pontificaux, nés de la donation de Pépin le Bref. En 754, le roi des Francs s'engage envers le pape Étienne II à reconquérir sur les Lombards l'exarchat de Ravenne et le duché de Rome ; la restitution effective de ces territoires « à saint Pierre » a lieu entre 756 et 758, constituant le noyau de ce que les chroniques appelleront le Patrimoine de Saint-Pierre^[14]. Cette construction territoriale, qui atteindra à son apogée près de 44 000 km² d'Italie centrale, dure jusqu'au 20 septembre 1870, quand l'armée du royaume d'Italie s'empare de Rome et met fin, dans les faits, au pouvoir temporel des papes. Pour l'histoire détaillée de cette période, voir Les États pontificaux (756-1870).

Il importe de souligner un point souvent négligé : la doctrine catholique n'a jamais fait dépendre la souveraineté spirituelle du Saint-Siège de la possession de ce territoire. Les États pontificaux ont été, pendant onze siècles, un instrument au service de l'indépendance pontificale — un moyen d'éviter que le pape ne soit le sujet politique d'un prince temporel — jamais la source de son autorité, laquelle demeure fondée sur la seule succession pétrinienne (canon 113 § 1). C'est précisément pour cette raison que la disparition des États pontificaux en 1870 n'a jamais été interprétée par l'Église comme une abolition de la souveraineté du Saint-Siège, mais seulement comme la perte d'un moyen de la garantir.

1870 : la Question romaine — souveraineté maintenue sans un pouce de terre

Après la prise de Rome, le gouvernement italien propose unilatéralement, par la loi des Garanties du 13 mai 1871, un statut spécial reconnaissant au pape certaines prérogatives honorifiques et une indemnité financière, sans lui restituer aucune souveraineté territoriale. Le pape Pie IX refuse cette loi, qu'il juge incapable de garantir juridiquement l'indépendance du Saint-Siège puisqu'elle demeure une concession unilatérale révocable de l'État italien et non un traité international engageant les deux parties. Il se retire au palais du Vatican, se qualifiant lui-même de « prisonnier » — posture que ses trois successeurs immédiats, Léon XIII, Pie X et Benoît XV, maintiendront durant près de cinquante-neuf ans.

Ce que cette période de 1870 à 1929 démontre, du point de vue du droit international, est d'une importance considérable pour la définition même du Saint-Siège : durant ces cinquante-neuf années, le pape ne possède strictement aucun territoire souverain, pas même les quelques hectares du Vatican, techniquement toujours sous souveraineté italienne — et pourtant, aucune puissance européenne majeure ne cesse d'entretenir des relations diplomatiques avec lui, aucune ne conteste sa capacité à signer des concordats, aucune ne nie sa qualité de sujet de droit international. Le canoniste jésuite Felice M. Cappello consacrera à cette Question romaine de longs développements dans sa Summa iuris publici ecclesiastici (Université grégorienne, Rome, 1928), analysant l'insuffisance juridique du statut accordé au Pontife par la loi des Garanties de 1871^[15].

La période 1870-1929 constitue ainsi, paradoxalement, la meilleure preuve historique que la personnalité internationale du Saint-Siège ne dépend pas de la possession d'un territoire : elle survit, intacte, à cinquante-neuf années de dépossession complète.

1929 : le Traité du Latran reconnaît, il ne crée pas

Le 11 février 1929, le Traité du Latran met fin à la Question romaine en créant l'État de la Cité du Vatican — mais le texte même du traité prend soin de préciser que cette création ne fonde pas la souveraineté du Saint-Siège, elle la reconnaît seulement :

« L'Italie reconnaît la souveraineté du Saint-Siège dans le champ international comme un attribut inhérent à sa nature, en conformité avec sa tradition et avec les exigences de sa mission dans le monde. » — Traité du Latran, article 2, 11 février 1929^[16]

La formulation est juridiquement décisive : l'Italie ne donne rien au Saint-Siège par cet article ; elle constate un fait de droit préexistant. L'article 3, en revanche, crée bien un objet juridique nouveau — le territoire de 44 hectares sur lequel le Saint-Siège installe désormais l'appareil matériel de son gouvernement central. Pour le récit diplomatique complet de ces négociations et le détail des trois documents signés le 11 février 1929 (Traité, Concordat, Convention financière), voir Les accords du Latran (11 février 1929) ; pour l'examen technique de l'État ainsi créé — ses lois fondamentales, sa citoyenneté, ses organes —, voir La création de l'État de la Cité du Vatican (1929).

Des apocrisiaires de Constantinople aux nonciatures permanentes

La pratique consistant, pour le pape, à envoyer des représentants personnels auprès des cours étrangères ne date pas du XVIᵉ siècle, mais remonte à l'Antiquité tardive. Parmi les premiers envoyés pontificaux connus figure Julien de Cos, évêque dépêché par le pape Léon Ier (440-461) auprès de l'empereur Marcien à Constantinople, au moment de la crise christologique qui aboutira au concile de Chalcédoine (451)^[17]. Cette charge, appelée apocrisiariat, deviendra une fonction régulière : le futur pape Grégoire le Grand l'exerça lui-même à Constantinople entre 579 et 585, sous le pontificat de Pélage II, avant d'être élu pape en 590^[18].

C'est cependant à la fin du XVᵉ siècle, sous les pontificats de Sixte IV et d'Alexandre VI, que se met en place la diplomatie pontificale moderne au sens strict : des nonciatures permanentes — non plus de simples missions ponctuelles — s'installent successivement en Espagne, en France, à Venise et dans le Saint-Empire. Le système atteint sa forme classique sous Grégoire XIII, à la fin du XVIᵉ siècle^[19]. Cette continuité de plus de quinze siècles fait de la diplomatie du Saint-Siège l'une des plus anciennes diplomaties actives du monde, antérieure de plusieurs siècles aux légations permanentes des monarchies européennes elles-mêmes.

Nonce, pro-nonce, internonce, délégué apostolique : une hiérarchie précise

Le vocabulaire diplomatique pontifical distingue plusieurs rangs de représentation, dont la terminologie a évolué au fil des réformes :

• le nonce apostolique (nuntius, du latin nuntius, « messager ») est un ambassadeur extraordinaire et plénipotentiaire de première classe, accrédité auprès d'un chef d'État ;
• l'internonce, rang intermédiaire pour les pays de second rang, a disparu de la pratique actuelle ;
• le pro-nonce, utilisé un temps pour les nonces en poste dans des pays où ils ne bénéficiaient pas du décanat protocolaire, a été supprimé par Jean-Paul II, qui a unifié le titre sous celui de nonce ;
• le délégué apostolique est un représentant du pape auprès d'une Église locale ou d'une organisation internationale, sans valeur d'accréditation diplomatique auprès d'un gouvernement — utilisé notamment auprès d'États avec lesquels le Saint-Siège n'entretient pas de relations diplomatiques formelles^[20].

Le nonce, doyen de droit du corps diplomatique depuis le congrès de Vienne (1815)

Une singularité protocolaire distingue la diplomatie pontificale de toutes les autres : dans la plupart des pays catholiques ou à majorité catholique, le nonce apostolique est de droit doyen du corps diplomatique — c'est-à-dire le chef de mission qui, quelle que soit son ancienneté réelle de nomination, préside protocolairement l'ensemble des ambassadeurs accrédités. Ce privilège trouve son origine dans le règlement sur la préséance des agents diplomatiques adopté le 19 mars 1815, dernière pièce annexée à l'acte final du congrès de Vienne, et confirmé par la conférence de Vienne de 1961 sur les relations diplomatiques^[21].

« Ce titre de « doyen » du corps diplomatique est interprété par le Saint-Siège comme une marque de supériorité du spirituel sur le temporel. » — Gilles Ferragu, L'invention des normes diplomatiques, 1815-1961 : la politesse des rois, in Monde(s), n° 5(1), 2014, p. 81-98^[22]

Ce décanat automatique, unique parmi toutes les représentations diplomatiques du monde, illustre concrètement la thèse gélasienne examinée plus haut : les nations européennes du Congrès de Vienne — dont beaucoup n'étaient pas catholiques — ont accepté de reconnaître, au moins protocolairement, la préséance d'une autorité qui ne se définit pas comme une puissance parmi d'autres, mais comme une instance d'un ordre différent.

Les concordats : huit siècles de droit contractuel ecclésiastique

Le concordat — traité bilatéral entre le Saint-Siège et un État souverain, réglant le statut de l'Église catholique sur le territoire de cet État — constitue l'un des plus anciens instruments du droit international conventionnel. Sa pratique traverse toute l'histoire moderne, depuis la résolution de la querelle des Investitures jusqu'aux régimes politiques les plus divers du XXᵉ siècle.

Cette table n'est qu'un échantillon : le Saint-Siège a conclu, sur huit siècles, plusieurs dizaines de concordats, conventions et accords-cadres avec des États de toutes traditions politiques et religieuses. C'est précisément cette continuité contractuelle — la capacité de rester le même sujet de droit signataire à travers des siècles de bouleversements politiques (empire, royaumes, républiques, régimes totalitaires) — qui constitue l'une des preuves les plus concrètes de la personnalité juridique perpétuelle du Saint-Siège.

184 relations diplomatiques bilatérales

Le Saint-Siège entretient aujourd'hui des relations diplomatiques formelles avec 184 États ainsi qu'avec l'Union européenne — le dernier État en date étant le sultanat d'Oman, avec lequel les relations ont été établies le 23 février 2023 —, un réseau qui dépasse en étendue celui de la plupart des grandes puissances^[26]. Il dispose en outre d'observateurs permanents auprès de la FAO, de l'OMS, de l'UNESCO, de l'Organisation des États américains et de l'Union africaine. Cette universalité diplomatique — un sujet de droit sans armée ni économie nationale, reçu à égalité protocolaire par des États de toutes tailles et de toutes confessions — n'a pas d'équivalent parmi les autres sujets non étatiques du droit international.

Observateur permanent à l'ONU depuis le 6 avril 1964

Le 6 avril 1964, sous le pontificat de Paul VI et le secrétariat général de l'ONU U Thant, le Saint-Siège est admis comme observateur permanent à l'Organisation des Nations unies — un statut jamais sollicité par ses prédécesseurs Pie XI et Pie XII, mais recherché par Paul VI dans l'esprit d'ouverture du concile Vatican II alors en cours^[27]. La décision retient explicitement que c'est le Saint-Siège, non l'État de la Cité du Vatican, qui détient ce statut — précision qui n'a rien d'anodin : elle signifie que la voix qui s'exprime à New York au nom de l'Église parle comme autorité spirituelle universelle, non comme représentant d'un micro-État européen aux intérêts géopolitiques particuliers.

Lorsque le pape Jean-Paul II s'adresse à l'Assemblée générale, le 2 octobre 1979, il précise lui-même la nature singulière de cette présence :

« Bien sûr, la nature et les fins de la mission spirituelle propre au Siège apostolique et à l'Église sont telles que leur participation aux tâches et aux activités de l'ONU est profondément différente de celle des États en tant que communautés au sens politique et temporel. » — Jean-Paul II, discours à l'Assemblée générale des Nations unies, New York, 2 octobre 1979^[28]

La résolution 58/314 (2004) : des droits élargis, jamais le droit de vote

Le statut d'observateur permanent, informel depuis 1964, est précisé et élargi par la résolution 58/314 de l'Assemblée générale, adoptée sans vote le 1ᵉʳ juillet 2004. Ce texte reconnaît explicitement au Saint-Siège, en sa qualité d'État observateur, le droit de participer au débat général, de faire des interventions, de disposer d'un droit de réponse, de faire circuler ses communications comme documents officiels de l'Assemblée, de coparrainer des résolutions, et lui attribue une place protocolaire immédiatement après les États membres avec six sièges réservés^[29]. La résolution maintient toutefois, sans ambiguïté, une limite fondamentale : le Saint-Siège ne dispose pas du droit de vote ni du droit de présenter des candidatures à l'Assemblée générale^[30].

Cette limitation n'est pas subie comme une infériorité diplomatique : elle correspond, au contraire, au choix délibéré du Saint-Siège lui-même, qui n'a jamais sollicité l'adhésion pleine à l'ONU. Trois raisons convergentes expliquent ce choix. Théologiquement, le Saint-Siège refuse d'être réduit à un État parmi d'autres : sa mission s'adresse à tous les hommes, non à une population délimitée par des frontières. Juridiquement, une adhésion pleine exigerait de soumettre certaines décisions au vote majoritaire de l'Assemblée, ce qui est incompatible avec l'indépendance doctrinale du magistère sur des questions comme la vie, la famille ou la fin de vie. Prudentiellement enfin, le statut d'observateur permet d'alerter, de proposer, de dénoncer et de prier sans engager mécaniquement l'Église dans les conflits bilatéraux entre États membres — exactement la neutralité active que l'article 24 du Traité du Latran avait déjà codifiée pour l'État de la Cité du Vatican en 1929^[31].

Membre à part entière d'organisations techniques : AIEA, OSCE, UPU, UIT

Au-delà du statut d'observateur à l'ONU, le Saint-Siège est membre à part entière, avec droit de vote, de plusieurs organisations internationales à vocation technique ou régionale :

Cette combinaison — membre à part entière de certaines instances techniques ou régionales, observateur permanent aux Nations unies — n'est pas une incohérence, mais reflète la logique constante de la diplomatie pontificale : accepter pleinement les obligations d'organisations dont la vocation est technique ou régionale, tout en conservant, à l'échelle mondiale et politique de l'ONU, la réserve prudentielle propre à une autorité spirituelle universelle.

Une autorité au service de l'universel, non un pouvoir politique parmi d'autres

Le concile Vatican II, dans sa constitution pastorale Gaudium et Spes, formule le principe théologique qui gouverne l'ensemble de cette pratique diplomatique :

« L'Église, en raison de sa charge et de sa compétence, ne se confond en aucune façon avec la communauté politique et n'est liée à aucun système politique […] La communauté politique et l'Église sont, en effet, dans leurs domaines propres, mutuellement indépendantes et autonomes. » — Concile Vatican II, constitution Gaudium et Spes, n° 76^[37]

Cette indépendance mutuelle n'est pas de l'indifférence : le même texte ajoute que les deux instances rempliront d'autant mieux leur service du bien commun qu'elles rechercheront entre elles une saine coopération^[38]. C'est cette tension équilibrée — autonomie de principe, coopération de fait — qui explique pourquoi le Saint-Siège signe des concordats sans jamais devenir un sujet politique ordinaire, et pourquoi il s'exprime à l'ONU sans jamais réclamer le droit de vote qui ferait de lui un État comme les autres.

Malentendus fréquents : « Vatican » n'est pas un synonyme exact

La confusion la plus répandue dans le langage courant consiste à employer « le Vatican » pour désigner indifféremment le Saint-Siège, l'État de la Cité du Vatican et la Curie romaine. Cette approximation, tolérable dans la conversation ordinaire, devient une erreur de fond dès qu'il s'agit d'analyser un acte juridique précis : un traité international engage le Saint-Siège ; une immatriculation automobile relève de l'État de la Cité du Vatican ; une note doctrinale émane d'un dicastère de la Curie romaine. Confondre ces trois plans, c'est risquer de mal interpréter la portée exacte d'un acte — par exemple en croyant qu'une décision purement administrative de l'État vatican engage la doctrine de l'Église universelle, ou inversement.

Cette rigueur terminologique n'est pas un raffinement académique sans conséquence pratique. En 1964, c'est bien le Saint-Siège, et non l'État de la Cité du Vatican, qui est admis comme observateur permanent auprès de l'ONU — soulignant que la voix vaticane à New York est bien celle d'une autorité spirituelle universelle, et non celle d'un micro-État territorial^[39][40].

Une garantie qui a traversé les pires crises du XXᵉ siècle

L'indépendance internationale du Saint-Siège, adossée depuis 1929 à la neutralité territoriale de l'État de la Cité du Vatican, s'est révélée décisive lors des épreuves majeures du siècle dernier. Pendant l'occupation allemande de Rome (1943-1944), la clause de neutralité inscrite à l'article 24 du Traité du Latran a offert le cadre juridique qui a permis d'accueillir, dans l'enceinte vaticane et les lieux extraterritoriaux, des milliers de personnes persécutées à l'abri d'une intervention armée. Pendant la Guerre froide, la diplomatie discrète du Saint-Siège — l'Ostpolitik conduite par Mgr Casaroli sous Paul VI, puis l'action de Jean-Paul II en faveur des Églises persécutées d'Europe centrale — s'est appuyée sur cette même garantie de souveraineté : libre circulation des nonces, secret de la correspondance pontificale, confidentialité des archives. Ces succès diplomatiques reposaient juridiquement sur la personnalité internationale perpétuelle que ce dossier retrace depuis ses origines patristiques.

Le Saint-Siège offre au droit international un cas d'école sans équivalent : un sujet de droit dont la personnalité juridique ne repose ni sur une population, ni sur un territoire significatif, ni sur une puissance militaire ou économique, mais sur la continuité d'une charge spirituelle transmise depuis vingt siècles. Trois enseignements se dégagent de ce parcours.

Premièrement, la souveraineté internationale n'est pas nécessairement territoriale. Le Saint-Siège l'a démontré pendant les cinquante-neuf années (1870-1929) où il ne possédait aucun pouce de terre souveraine, et il continue de le démontrer aujourd'hui : c'est le Saint-Siège, non l'État de la Cité du Vatican, qui signe les concordats et siège à l'ONU.

Deuxièmement, la reconnaissance internationale ne crée pas la souveraineté du Saint-Siège, elle la constate — ainsi que le formule explicitement l'article 2 du Traité du Latran lui-même. Cette antériorité juridique, fondée en doctrine catholique sur l'institution divine de la primauté pétrinienne (canon 113 § 1), distingue radicalement le Saint-Siège des sujets de droit international ordinaires, dont la personnalité procède d'un acte constitutif humain.

Troisièmement, l'indépendance du spirituel à l'égard du temporel — thèse gélasienne du Vᵉ siècle, reprise par le concile Vatican II au XXᵉ — n'est pas une abstraction théologique : elle a des conséquences diplomatiques concrètes, du décanat protocolaire du nonce depuis 1815 jusqu'au refus du droit de vote à l'ONU en 2004. Le Saint-Siège reste, vingt siècles après la promesse faite à Pierre, l'un des rares sujets de l'histoire à exercer une autorité reconnue sans jamais avoir cherché à devenir une puissance comme les autres.

• Lire Les accords du Latran (11 février 1929) : le récit diplomatique complet des trois documents qui mettent fin à la Question romaine.
• Lire La création de l'État de la Cité du Vatican (1929) : l'examen technique du territoire, des lois fondamentales et des organes de gouvernement de l'État vatican.
• Lire Les États pontificaux (756-1870) : l'histoire du pouvoir temporel des papes, de la donation de Pépin à la prise de Rome.
• Lire Le concile Vatican I (1869-1870) : interrompu par l'entrée des troupes italiennes à Rome qui ouvre la Question romaine.
• Lire Le concile Vatican II (1962-1965) : sous le pontificat de Paul VI, qui obtient en 1964 le statut d'observateur permanent à l'ONU.