L'Église face aux totalitarismes (1917-1991)

Une notion forgée en même temps que le combat

Le mot totalitarisme est apparu au début des années 1920, d'abord dans la bouche des opposants italiens à Benito Mussolini, qui l'utilisaient comme repoussoir, puis revendiqué fièrement par les fascistes eux-mêmes. Mussolini lui-même formule le 28 octobre 1925 à Milan la célèbre devise : « Tout dans l'État, rien en dehors de l'État, rien contre l'État. »^[6] La notion sera théorisée scientifiquement à partir des années 1940-1950 par Hannah Arendt (Les Origines du totalitarisme, 1951)^[7], avec sa propre grille d'analyse, puis systématisée par Raymond Aron (Démocratie et totalitarisme, 1965)^[8], qui identifie cinq critères structurels : (1) idéologie officielle universelle, (2) parti unique de masse, (3) terreur policière, (4) monopole des moyens d'information et d'éducation, (5) économie dirigée.

L'Église catholique, elle, n'a pas attendu Hannah Arendt pour identifier la nature spirituelle de ces régimes. Dès 1931, Pie XI forge dans Non abbiamo bisogno le concept catholique de statolâtrie païenne — statolatria pagana — qui désigne le mécanisme central de tout totalitarisme : l'absolutisation politique de ce qui n'est pas Dieu.

« Une conception de l'État qui lui attribue les jeunes générations intégralement et sans exception, du premier âge jusqu'à l'âge adulte, n'est conciliable pour un catholique ni avec la doctrine catholique, ni avec le droit naturel de la famille. » — Pie XI, Non abbiamo bisogno (29 juin 1931, traduit du texte italien officiel)^[9]

Les trois absolutisations du XXᵉ siècle

Trois objets sont successivement déifiés par les totalitarismes du siècle. Le tableau ci-dessous résume la matrice doctrinale que l'Église oppose à chacun :

À chaque fois, le mécanisme est le même : un absolu politique se substitue à Dieu, exige le sacrifice intégral de la conscience, et écrase l'individu pour servir un destin collectif. Ce mécanisme relève de ce que saint Thomas d'Aquin analyse sous le nom d'idolâtrie en général (Somme théologique, IIa-IIae, q. 94)^[10] : appliqué à l'absolutisation moderne de l'État, de la classe ou de la race, il devient ce que le Catéchisme de l'Église catholique décrit en ces termes : « Il y a idolâtrie dès lors que l'homme honore et révère une créature à la place de Dieu, qu'il s'agisse des dieux ou des démons (par exemple le satanisme), de pouvoir, de plaisir, de la race, des ancêtres, de l'État, de l'argent, etc. »^[11]

Pourquoi l'Église ne pouvait pas négocier sur le fond

L'opposition catholique au totalitarisme n'est pas un pragmatisme politique : elle découle de la profession de foi en un Dieu transcendant et de l'anthropologie chrétienne. Si l'homme est créé à l'image de Dieu (Genèse 1, 27), aucune nation, aucune classe, aucune race ne peut prétendre l'absorber. Si la conscience droite oblige avant tout pouvoir humain (« Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes », Actes 5, 29^[12]), aucun État ne peut exiger l'apostasie. C'est cette ligne qui sera défendue depuis Pie XI jusqu'à Jean-Paul II, à travers toutes les variations diplomatiques, concordataires et tactiques.

Trois encycliques en quatorze jours

En quatorze jours, du 14 au 28 mars 1937, Pie XI publie trois encycliques majeures : les deux premières forment encore aujourd'hui le cœur doctrinal de la résistance catholique aux totalitarismes, tandis que la troisième porte sur la persécution mexicaine :

• 14 mars 1937 : Mit brennender Sorge, contre le nazisme allemand.
• 19 mars 1937 : Divini Redemptoris, contre le communisme athée.
• 28 mars 1937 : Firmissimam Constantiam, sur la persécution mexicaine.

Ce rapprochement calendaire peut se lire comme une salve doctrinale concertée : après avoir condamné le nazisme puis le communisme, Pie XI place la persécution mexicaine dans le même horizon d'une idolâtrie politique multiforme — sans que Firmissimam Constantiam, adressée aux évêques mexicains sur une situation nationale, ait la portée d'une condamnation de régime totalitaire au même titre que les deux précédentes.

Mit brennender Sorge — l'unique encyclique rédigée directement en allemand

Mit brennender Sorge (« Avec un souci brûlant ») est l'unique encyclique rédigée directement en allemand — et à ce jour la seule. Pour qu'elle soit comprise dans toutes les paroisses du Reich avant que la Gestapo ne puisse réagir, elle est promulguée directement en allemand : le projet initial est rédigé par le cardinal Michael von Faulhaber (Munich) à la demande du cardinal Eugenio Pacelli (secrétaire d'État, futur Pie XII), puis retravaillé par Pacelli et par Pie XI lui-même. Imprimée clandestinement dans une dizaine d'imprimeries diocésaines, distribuée par motocyclistes, elle est lue en chaire le dimanche des Rameaux 21 mars 1937 dans la quasi-totalité des paroisses catholiques allemandes — surprise totale pour le régime nazi qui ne réagit que dans les jours suivants par la fermeture des imprimeries fautives et la confiscation des stocks.

L'encyclique commence par un cri prophétique :

« C'est avec un souci brûlant et un étonnement croissant que Nous observons depuis assez longtemps le chemin douloureux de l'Église, et la situation toujours plus pénible de ceux qui Lui restent fidèles d'esprit et d'action, dans ce pays et ce peuple à qui saint Boniface apporta jadis la lumière et le joyeux message du Christ et du royaume de Dieu. » — Pie XI, Mit brennender Sorge, § 1^[13]

Le cœur doctrinal est au paragraphe 8 : Pie XI y condamne formellement l'idolâtrie nazie de la race et de l'État. La formule restera comme la matrice de toute la critique catholique du nazisme :

« Quiconque prend la race, ou le peuple, ou l'État, ou la forme de l'État, ou les détenteurs du pouvoir, ou toute autre valeur fondamentale de la communauté humaine, pour la norme suprême de toutes valeurs, même religieuses, et les divinise par un culte idolâtrique, celui-là renverse et falsifie l'ordre des choses créé et commandé par Dieu. » — Pie XI, Mit brennender Sorge, § 8^[14]

L'encyclique dénonce aussi (§ 7) la tentative nazie de réveiller le germanisme pré-chrétien et son destin obscur impersonnel comme substitut au Dieu personnel chrétien, et (§ 22) la séduction d'une Église nationale allemande comme « négation de l'unique Église du Christ ». Elle réaffirme enfin la valeur permanente de l'Ancien Testament contre les théoriciens nazis qui prétendaient déjudaïser le christianisme.

Divini Redemptoris — « le communisme est intrinsèquement pervers »

Cinq jours plus tard, le 19 mars 1937, Pie XI signe Divini Redemptoris, encyclique dirigée contre le communisme athée. Le texte est rédigé en latin selon la coutume. Il s'ouvre sur un constat : depuis la révolution d'Octobre 1917, en Russie, en Mexique et désormais en Espagne (la guerre civile bat son plein depuis juillet 1936), l'humanité voit pour la première fois dans son histoire un « système organisé » qui combine « méconnaissance et persécution organisée de toute religion » (§ 8).

Le diagnostic central, en latin, est devenu un mot d'ordre catholique : Communismus intrinsecus pravus est :

« Le communisme est intrinsèquement pervers, et l'on ne peut admettre sur aucun terrain la collaboration avec lui de la part de quiconque veut sauver la civilisation chrétienne. » — Pie XI, Divini Redemptoris, § 58^[15]

La condamnation porte sur la doctrine elle-même (matérialisme dialectique), non sur les personnes : Pie XI rappelle que les communistes restent objets de la charité chrétienne, mais que leur système, « qui se cache aujourd'hui sous des dehors séduisants » (§ 9), est radicalement incompatible avec la foi parce qu'il « nie l'existence de Dieu » (§ 22) et qu'il « considère la religion comme l'opium du peuple ». L'encyclique dénonce explicitement la persécution en Russie soviétique, au Mexique et en Espagne républicaine — précisément les trois théâtres où, à la même date, des dizaines de milliers d'ecclésiastiques et de fidèles laïcs paient déjà de leur vie leur fidélité à l'Église.

Firmissimam Constantiam — la persécution mexicaine

Le 28 mars 1937, Pie XI publie en espagnol Firmissimam Constantiam — dont l'incipit Nos es muy conocida (« Elle Nous est bien connue ») a longtemps servi de titre courant^[16] —, publiée neuf jours après Divini Redemptoris et souvent rapprochée des deux encycliques précédentes, sur la persécution anticatholique mexicaine initiée par le président Plutarco Elías Calles (1924-1928) et la guerre des Cristeros (1926-1929). Le pape dénonce les exécutions sommaires de prêtres, la fermeture des séminaires, l'expulsion des évêques, et il salue le martyre de ceux qui sont morts en criant « ¡Viva Cristo Rey! ». La canonisation collective des 25 martyrs mexicains par Jean-Paul II le 21 mai 2000, au premier rang desquels saint Christophe Magallanes Jara (curé fusillé le 25 mai 1927 à Colotlán)^[17], donnera à ce dossier son couronnement liturgique.

Les Accords du Latran (11 février 1929)

La marche de Mussolini sur Rome (octobre 1922) inaugure un régime fasciste qui se définit lui-même comme totalitaire au sens fort. Pourtant, en 1929, le Vatican signe avec ce régime les Accords du Latran, qui règlent trois questions parallèles : un traité créant l'État de la Cité du Vatican (environ 44 hectares — soit 110 acres —, État souverain reconnu), un concordat organisant les rapports Église-État italien, et une convention financière indemnisant le Saint-Siège pour la perte des États pontificaux en 1870. L'accord est signé pour le Vatican par le cardinal Pietro Gasparri, secrétaire d'État de Pie XI.

Cette signature ne constitue pas une approbation du fascisme. Elle clôt la « Question romaine » ouverte en 1870 et garantit la souveraineté juridique du Saint-Siège, condition indispensable à l'exercice mondial du ministère pontifical. Mussolini lui-même, dans son discours du 13 mai 1929 devant la Chambre lors du débat sur la ratification des Accords, affirme avec dureté la souveraineté de l'État fasciste, qualifiant l'Église dans l'État italien de « non souveraine et pas même libre » (non sovrana e nemmeno libera)^[18] — illustration de la prétention totalitaire elle-même.

La crise de 1931 : Non abbiamo bisogno

Deux ans plus tard, le 30 mai 1931, Mussolini ordonne la dissolution des associations de jeunesse de l'Action catholique italienne, qu'il accuse de faire concurrence aux Balilla et autres organisations fascistes encadrant la jeunesse. La rupture est immédiate. Le 29 juin 1931, en la fête de saint Pierre et saint Paul, Pie XI publie Non abbiamo bisogno — « Nous n'avons pas besoin », premier mot d'une phrase signifiant que le pape n'a pas besoin qu'on lui rappelle ses devoirs face à l'erreur. Choix très inhabituel : l'encyclique est rédigée directement en italien pour être comprise par chaque catholique italien sans dépendre d'une traduction, et elle est diffusée hors d'Italie pour échapper à la censure fasciste.

C'est dans ce texte que Pie XI forge la formule statolatria pagana, qui restera dans le lexique catholique pour qualifier la prétention totalitaire à absolutiser l'État. Le pape condamne aussi le serment fasciste exigé des jeunes catholiques, et il défend explicitement la liberté de l'Action catholique comme école de formation laïque indépendante de l'État.

Les lois raciales de 1938 et l'encyclique inachevée Humani Generis Unitas

Au moment où, en juillet-septembre 1938, le régime fasciste publie le Manifeste de la race puis les lois raciales antisémites, Pie XI réagit publiquement avec une netteté qui surprend ses contemporains. Le 6 septembre 1938, recevant un groupe de pèlerins belges, il prononce ces paroles devenues emblématiques :

« L'antisémitisme est inadmissible. Spirituellement, nous sommes des Sémites. » — Pie XI, allocution aux pèlerins belges, 6 septembre 1938^[19]

Au même moment, le pape demande à trois jésuites — l'Américain John LaFarge, l'Allemand Gustav Gundlach et le Français Gustave Desbuquois — de rédiger en secret un projet d'encyclique condamnant explicitement le racisme et l'antisémitisme : Humani Generis Unitas (« L'unité du genre humain »). Le texte parvient au Vatican à l'automne 1938. Pie XI meurt le 10 février 1939, la veille du discours qu'il devait prononcer pour le dixième anniversaire des Accords du Latran. L'encyclique n'a jamais été promulguée : son texte sera retrouvé et publié en 1995 par les historiens Georges Passelecq et Bernard Suchecky^[20].

Le concordat du 20 juillet 1933

Lorsque Hitler accède au pouvoir le 30 janvier 1933, le Saint-Siège ne fait pas dans la précipitation. Le 20 juillet 1933, après plusieurs mois de négociations conduites par le nonce Eugenio Pacelli (futur Pie XII), un concordat est signé entre le Reich (Franz von Papen pour Hitler) et le Saint-Siège (Pacelli)^[21]. Le texte garantit en principe la liberté de l'Église catholique, le maintien des écoles confessionnelles, l'inviolabilité du secret de la confession, la nomination canonique des évêques. Dans l'esprit du Vatican, c'est une digue juridique : on ne discute pas la légitimité d'Hitler, on tente de codifier les droits de l'Église dans un régime dont on ne mesure pas encore l'extrémité.

Cette signature a souvent été instrumentalisée par les détracteurs du Vatican (notamment John Cornwell dans Hitler's Pope, 1999^[22]) pour suggérer une complicité catholique avec le nazisme. Les historiens sérieux, notamment Hubert Wolf (Papst und Teufel, 2008)^[23] et Philippe Chenaux (Pie XII : diplomate et pasteur, 2003), ont depuis montré qu'il s'agissait au contraire d'une manœuvre défensive : Pacelli savait que sans concordat l'Église serait broyée plus vite encore. Les faits le confirmèrent : entre 1933 et 1937, le régime nazi viola à de nombreuses reprises les clauses du concordat, fermant les associations catholiques, supprimant les écoles confessionnelles, ouvrant des procès-spectacles pour « immoralité » ou « violation des règles de change » contre des religieux.

Mit brennender Sorge et la persécution intérieure

L'encyclique du 14 mars 1937 (voir plus haut) marque la rupture publique. Dans les semaines qui suivent, la Gestapo arrête les imprimeurs, saisit les exemplaires restants, et durcit la persécution. Les statistiques de Dachau racontent ce que le concordat n'a pas pu empêcher : entre 1938 et 1945, 2 720 ecclésiastiques sont déportés dans le Pfarrerblock (« baraque des prêtres ») du camp de concentration. 1 034 y meurent^[24]. Sur les 2 720 ecclésiastiques déportés, 2 579 sont catholiques (94,9 %) ; le contingent national le plus nombreux est polonais (1 780), et sur les 1 034 morts, 868 sont Polonais.

Mgr von Galen et les sermons d'août 1941 contre l'Aktion T4

Le 3 août 1941, dans la cathédrale de Münster, l'évêque Clemens August von Galen prononce le troisième de ses trois sermons publics dénonçant le programme nazi d'euthanasie Aktion T4 — extermination des malades mentaux et handicapés. Le sermon est polycopié, diffusé clandestinement dans toute l'Allemagne, et même parachuté par la Royal Air Force sur les territoires du Reich.

« Si l'on admet le principe qu'on peut tuer un homme "improductif", malheur à nous tous lorsque nous serons devenus vieux et faibles ! Il suffira alors de qualifier un quelconque ennemi du peuple d'"improductif" pour le faire disparaître. Il n'y aura plus de sécurité pour aucun homme. » — Mgr Clemens August von Galen, sermon du 3 août 1941, cathédrale de Münster^[25]

Hitler suspend officiellement le programme quelques semaines plus tard (le 24 août 1941), même s'il sera poursuivi en secret. Le geste de von Galen est l'un des très rares cas où une protestation publique d'une institution religieuse a obtenu un résultat politique sous le IIIᵉ Reich. Von Galen sera créé cardinal par Pie XII le 21 février 1946 et béatifié par Benoît XVI le 9 octobre 2005.

Pie XII et la Seconde Guerre mondiale

Eugenio Pacelli, ancien nonce à Munich et à Berlin, ancien secrétaire d'État de Pie XI, principal rédacteur de Mit brennender Sorge, est élu pape le 2 mars 1939 sous le nom de Pie XII. Il connaît mieux que quiconque le régime nazi. Sa première encyclique, Summi Pontificatus, publiée le 20 octobre 1939 — sept semaines après l'invasion allemande de la Pologne — dénonce explicitement « la négation de l'universalité » (le racisme), « le totalitarisme étatique » et l'oubli des droits « inviolables » de la personne humaine. Le texte évoque la Pologne « par les éminents mérites qu'elle a acquis envers la civilisation chrétienne »^[26] — ce qui fut interprété, à juste titre, comme une condamnation directe de l'invasion allemande.

Pendant la guerre, la position de Pie XII est complexe et a fait l'objet d'une polémique historiographique majeure dans les années 1960 (pièce Le Vicaire de Rolf Hochhuth, 1963) puis dans les années 1990 (livre Hitler's Pope de John Cornwell, 1999). Les archives vaticanes du pontificat, ouvertes intégralement par François le 2 mars 2020, ont depuis transformé le débat. Les historiens Andrea Riccardi (La guerre du silence, Cerf, 2022^[27]) et Andrea Tornielli ont montré, sur la base de ces archives, que Pie XII a :

• explicitement dénoncé, lors du radio-message de Noël 1942, l'extermination de personnes « sans aucune faute de leur part, parfois seulement à cause de leur nationalité ou de leur race » (voir citation ci-dessous) ;
• organisé, par les nonciatures et les ordres religieux, le sauvetage massif de Juifs : couvents et monastères romains, palais pontifical de Castel Gandolfo (environ 3 000 réfugiés accueillis en 1943-1944, dont 477 Juifs selon l'historien Michael Feldkamp^[28]), nonciatures de Budapest (cardinal Rotta), Bucarest, Istanbul (Mgr Roncalli, futur Jean XXIII), Sofia. L'estimation avancée dès 1967 par le diplomate israélien Pinchas Lapide — de 700 000 à 860 000 Juifs sauvés par les actions coordonnées du Vatican^[29] — reste débattue : les travaux postérieurs à l'ouverture des archives vaticanes en 2020 (Riccardi, Tornielli) confirment l'ampleur des sauvetages sans reprendre cette fourchette comme un consensus chiffré ;
• soutenu, selon les travaux d'Andrea Riccardi à partir des archives ouvertes en 2020^[30], les filières clandestines de fausse identité et d'évacuation.

Le radio-message de la nuit de Noël 1942 est considéré par de nombreux historiens comme la condamnation publique la plus explicite de la Shoah que Pie XII pouvait prononcer sans déclencher en représailles l'arrestation immédiate des évêques allemands et la fin des opérations de sauvetage :

« Cette promesse, l'humanité la doit aux centaines de milliers de personnes qui, sans aucune faute de leur part, parfois seulement à cause de leur nationalité ou de leur race, sont destinées à la mort ou à un dépérissement progressif. » — Pie XII, radio-message de la nuit de Noël 1942^[31]

Le New York Times salua le pape dans deux éditoriaux de Noël restés célèbres. Le 25 décembre 1941 : « The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas » (traduction : « La voix de Pie XII est une voix solitaire dans le silence et les ténèbres qui enveloppent l'Europe en cette Noël »)^[32]. Le 25 décembre 1942, après le radio-message cité ci-dessus : « No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent » (traduction : « Aucun sermon de Noël n'atteint une assemblée plus vaste que le message que le pape Pie XII adresse au monde déchiré par la guerre en cette saison. Cette Noël plus que jamais, il est une voix solitaire qui crie du silence d'un continent »)^[33]. Un rapport secret de la SS notait que le pape « accuse pratiquement le peuple allemand d'injustice envers les Juifs »^[34].

Les grandes figures martyres allemandes et autrichiennes

Le martyrologe catholique allemand et autrichien du nazisme rassemble des figures aussi diverses qu'un religieux franciscain polonais d'Auschwitz, un paysan autrichien objecteur de conscience, un prévôt berlinois, un séminariste ordonné dans un camp, ou une philosophe juive convertie au Carmel. Les principaux :

• Saint Maximilien Kolbe (1894-1941). Franciscain conventuel polonais, fondateur de Niepokalanów (la cité de l'Immaculée). Arrêté en février 1941, déporté à Auschwitz (matricule 16670) le 28 mai 1941. Lorsqu'un détenu polonais s'évade, le commandant Karl Fritzsch sélectionne dix prisonniers à condamner au bunker de la faim. Kolbe se présente volontairement à la place de Franciszek Gajowniczek, père de famille. Il meurt par injection de phénol le 14 août 1941, après avoir consolé les autres condamnés. Canonisé par Jean-Paul II le 10 octobre 1982 « comme martyr de la charité »^[35].

• Sainte Edith Stein (1891-1942). Philosophe juive allemande, élève de Edmund Husserl, convertie au catholicisme en 1922, entrée au Carmel de Cologne en 1933 sous le nom de sœur Thérèse-Bénédicte de la Croix. Réfugiée au carmel d'Echt (Pays-Bas) en 1938. Le 26 juillet 1942, la conférence épiscopale néerlandaise publie une lettre dénonçant les déportations des Juifs. En représailles, le 2 août 1942, la Gestapo arrête Edith Stein et sa sœur Rosa, également religieuse. Gazée à Auschwitz le 9 août 1942. Canonisée par Jean-Paul II le 11 octobre 1998, proclamée copatronne de l'Europe le 1ᵉʳ octobre 1999^[36].

• Bienheureux Bernhard Lichtenberg (1875-1943). Prévôt de la cathédrale Sainte-Hedwige de Berlin. Dès le pogrom de la Nuit de cristal (9 novembre 1938), il commence à prier publiquement chaque jour pour les Juifs persécutés lors des vêpres de sa cathédrale. Arrêté en octobre 1941, condamné à deux ans de prison. Mort le 5 novembre 1943 lors de son transfert à Dachau. Béatifié par Jean-Paul II le 23 juin 1996.

• Bienheureux Franz Jägerstätter (1907-1943). Paysan autrichien de Sankt Radegund, marié, père de trois filles. Convaincu en conscience que la guerre nazie est moralement injuste, il refuse de prêter le serment militaire à Hitler. Arrêté en mars 1943, jugé pour « sape de la force armée », décapité à Brandenburg-Görden le 9 août 1943 (même jour calendaire que la mort d'Edith Stein, survenue un an plus tôt). Avant son exécution, il écrit de sa prison plusieurs lettres à sa femme Franziska où il assume jusqu'au bout son refus au nom de sa conscience chrétienne^[37]. Béatifié par Benoît XVI le 26 octobre 2007.

• Bienheureux Rupert Mayer (1876-1945). Jésuite munichois, prédicateur antinazi célèbre dès 1923. Arrêté trois fois (1937, 1939, 1940), interné à Sachsenhausen puis assigné à l'abbaye d'Ettal. Mort à Munich le 1ᵉʳ novembre 1945 d'une attaque cérébrale en chaire de Saint-Michel. Béatifié par Jean-Paul II le 3 mai 1987.

• Bienheureux Karl Leisner (1915-1945). Séminariste allemand déporté à Dachau, où il est ordonné prêtre clandestinement dans le camp, le 17 décembre 1944 (dimanche de Gaudete), par Mgr Gabriel Piguet, évêque de Clermont, également déporté. Il célèbre une seule messe avant de mourir de tuberculose le 12 août 1945. Béatifié par Jean-Paul II le 23 juin 1996.

« Bénis aussi, ô Très-Haut, mes ennemis. » — Bienheureux Karl Leisner, dernière entrée de son journal, 25 juillet 1945^[38]

Les martyrs italiens de Monte Sole (1944), béatifiés en 2026

Le 27 septembre 2026, en la basilique San Petronio de Bologne, le cardinal Marcello Semeraro, préfet du Dicastère pour les Causes des saints, a béatifié trois prêtres tués en 1944 lors des massacres nazis de Monte Sole, près de Bologne, pour être restés auprès de la population qui leur était confiée : le diocésain Ubaldo Marchioni, le salésien Elia Comini et le dehonien Martino Capelli^[39].

La persécution soviétique originelle (1917-1939)

Dès la prise du pouvoir par les bolcheviks (novembre 1917), un décret de Lénine (23 janvier 1918) sépare l'Église de l'État et nationalise tous les biens ecclésiastiques. La persécution antichrétienne est immédiate et massive : la Commission présidentielle russe pour la réhabilitation des victimes de la répression politique (commission Iakovlev) annonce en novembre 1995 qu'un très grand nombre de membres du clergé, en majorité orthodoxes, ont été systématiquement assassinés sous le régime soviétique — annonce rapportée notamment par l'agence Reuters le 29 novembre 1995 et reprise par le National Catholic Register^[40]. L'Église catholique latine en Russie, minoritaire, est anéantie : fin 1938, sur le territoire soviétique d'avant septembre 1939, il ne subsiste que deux églises ouvertes — à Moscou et à Léningrad — desservies par deux prêtres étrangers sous surveillance, plus aucun prêtre de citoyenneté soviétique n'exerçant librement ; l'épiscopat latin a été fusillé, déporté ou exilé^[41][42][43].

Le procès et l'exécution, le 31 mars 1923, de Mgr Konstantin Romuald Budkiewicz, vicaire général catholique de Petrograd, marque le premier choc public mondial. Son confrère Mgr Jan Cieplak, archevêque catholique de Mohylew, condamné lui aussi à mort, voit sa peine commuée en 10 ans de prison grâce aux protestations internationales. Pie XI, en 1922, avait envoyé une mission humanitaire (la Missio Pontificia du jésuite Edmund Walsh) pour secourir les Russes affamés ; elle ne pourra empêcher la persécution.

Le métropolite André Sheptytsky et l'Ukraine

En Ukraine occidentale, le métropolite gréco-catholique André Sheptytsky (1865-1944) est l'une des figures lumineuses de l'opposition simultanée aux deux totalitarismes. Archevêque majeur de Lviv depuis 1900, il résiste à l'occupation soviétique de la Galicie (1939-1941) puis à l'occupation nazie (1941-1944). Pendant la Shoah, il organise le sauvetage d'environ 150 Juifs, surtout des enfants — les estimations allant d'une centaine à plus de 160 personnes abritées^[44] — cachés dans son palais épiscopal et dans les monastères studites — dont le rabbin David Kahane, caché avec sa femme et sa fille, qui racontera son sauvetage dans son Journal du ghetto de Lvov^[45]. Sa lettre pastorale « Tu ne tueras pas » de novembre 1942, distribuée dans toutes les paroisses gréco-catholiques, condamne explicitement les massacres antisémites comme péchés mortels^[46]. Sa cause de béatification fut ouverte en 1958 ; il a été déclaré Vénérable par le pape François le 16 juillet 2015.

Son successeur Josyf Slipyj (1892-1984) sera arrêté par les Soviétiques en avril 1945 et déporté au goulag du Mordovie pendant 18 ans. Libéré en 1963 grâce à l'intervention de Jean XXIII auprès de Nikita Khrouchtchev — démarche portée par l'émissaire américain Norman Cousins, mandaté par le président John F. Kennedy^[47][48] —, il est créé cardinal par Paul VI en 1965. L'Église gréco-catholique ukrainienne, formellement « liquidée » par Staline lors du faux concile de Lviv (8-10 mars 1946) où elle est forcée à se réunir à l'orthodoxie moscovite sous la menace des arrestations, devient pendant 45 ans la plus grande Église clandestine du XXᵉ siècle ; elle émerge officiellement en 1989-1991 avec la chute de l'URSS.

L'Europe centrale après 1945 — les cardinaux emprisonnés

À partir de 1945, le rideau de fer descend sur huit pays européens où les communistes locaux, soutenus par Moscou, prennent le pouvoir : Pologne, Tchécoslovaquie, Hongrie, Roumanie, Bulgarie, Yougoslavie, Albanie, Allemagne de l'Est. Dans chacun de ces pays, l'Église catholique (et orthodoxe, et protestante) est massivement persécutée : nationalisation des biens d'Église, suppression des séminaires, dissolution des ordres religieux, arrestation des cardinaux primats.

Les figures principales sont :

Le cardinal József Mindszenty (1892-1975) — Hongrie

Archevêque d'Esztergom, primat de Hongrie. Déjà emprisonné par les nazis hongrois (régime des Croix-Fléchées) en 1944, il est arrêté par le régime communiste de Mátyás Rákosi le 26 décembre 1948. Drogué et torturé par la police politique ÁVO, il signe sous la contrainte de pseudo-aveux. Le 8 février 1949, il est condamné à la prison à perpétuité lors d'un procès-spectacle universellement condamné, y compris par les épiscopats américains et français. Libéré le 30 octobre 1956 durant l'insurrection hongroise, il se réfugie le 4 novembre à l'ambassade américaine de Budapest et y vit cloîtré pendant 15 ans (1956-1971). Le pape Paul VI obtient son extradition en 1971 ; il meurt à Vienne en 1975. Son procès en béatification est ouvert depuis 1993 ; il a été déclaré Vénérable par François le 12 février 2019.

Le cardinal Aloysius Stepinac (1898-1960) — Croatie/Yougoslavie

Archevêque de Zagreb dès 1937. Stepinac est l'une des figures les plus complexes du XXᵉ siècle catholique : sous le régime oustachi croate d'Ante Pavelić (1941-1945), il dénonce publiquement les conversions forcées des orthodoxes et les massacres antisémites et anti-serbes — son sermon du 31 octobre 1943 (fête du Christ-Roi), en la cathédrale de Zagreb, affirme l'égalité de toutes les nations et de toutes les races devant Dieu et condamne nommément le racisme^[49]. Sous le régime communiste de Tito après 1945, jugé en procès stalinien le 30 septembre 1946, il est condamné à 16 ans de travaux forcés à la prison de Lepoglava. Assigné à résidence à Krašić de 1951 jusqu'à sa mort, créé cardinal par Pie XII en 1952. Béatifié par Jean-Paul II le 3 octobre 1998 à Marija Bistrica devant 500 000 fidèles, malgré une historiographie serbe et yougoslave qui lui reproche encore aujourd'hui une trop grande proximité avec le régime oustachi à ses débuts — débat qui reste ouvert chez les historiens (voir notamment l'enquête de Robert Alexander Graham^[50]). C'est pour apaiser ce différend que François institua en mai 2016 une commission historique mixte catholico-orthodoxe, qui conclut en juillet 2017 à des interprétations persistantes et divergentes : la canonisation de Stepinac reste depuis lors différée^[51].

Le cardinal Stefan Wyszyński (1901-1981) — Pologne

Primat de Pologne de 1948 à sa mort en 1981. Sa stratégie face au régime communiste polonais est radicalement différente de celle de Mindszenty : refuser l'épreuve de force frontale, gagner du temps, mobiliser le peuple par la dévotion mariale, sauver le patrimoine spirituel plutôt que les biens. Assigné à résidence du 25 septembre 1953 au 28 octobre 1956 par le régime de Bolesław Bierut. Il y rédige « Notes de prison ». À sa libération, il déclenche la Grande Neuvaine (1957-1966) qui prépare le Millenium du baptême de la Pologne célébré en 1966 — la plus grande mobilisation populaire catholique du bloc soviétique. C'est sous sa houlette que Karol Wojtyła devient archevêque de Cracovie en 1964, puis pape en 1978. Wyszyński a été béatifié par François le 12 septembre 2021.

Le bienheureux Jerzy Popiełuszko (1947-1984)

Le dernier des grands martyrs catholiques sous le communisme européen. Prêtre polonais, aumônier de Solidarność dans la paroisse Saint-Stanislas-Kostka de Varsovie. Ses « messes pour la patrie » du dimanche soir rassemblent à partir de 1982 des dizaines de milliers de personnes (15 000 à 20 000 selon les estimations courantes^[52]), retransmises clandestinement sur tout le pays. Le 19 octobre 1984, il est enlevé par trois agents de la SB (Służba Bezpieczeństwa, police politique communiste) : le capitaine Grzegorz Piotrowski et ses subordonnés Leszek Pękala et Waldemar Chmielewski^[53]. Il est torturé plusieurs heures puis noyé dans la Vistule, ligoté à des sacs de pierres. Son corps est retrouvé le 30 octobre 1984 près du barrage de Włocławek^[54]. Ses obsèques rassemblent au moins 250 000 personnes à Varsovie le 3 novembre 1984 — les estimations allant de 250 000 à près d'un million^[55].

Son meurtre devient un point de rupture : les assassins sont jugés et condamnés ; le mouvement Solidarność, qui semblait étouffé après l'état de siège du 13 décembre 1981, retrouve un nouveau souffle. Béatifié par Benoît XVI le 6 juin 2010.

L'Albanie d'Enver Hoxha — « premier État athée du monde »

En 1967, l'Albanie communiste d'Enver Hoxha se proclame « premier État athée du monde ». La Constitution de 1976 interdit toute religion. Pendant 23 ans (1967-1990), aucun culte public n'est autorisé : les églises sont transformées en gymnases, cinémas, dépôts agricoles ; les croix sont arrachées ; le baptême est puni de prison. Sur les 38 martyrs catholiques albanais béatifiés par François le 5 novembre 2016 à Shkodër, on compte deux évêques, 21 prêtres séculiers, 7 franciscains, 3 jésuites, 1 séminariste et 4 laïcs — dont Maria Tuci^[56]. Tous ont été tués entre 1945 et 1974 en haine de la foi.

La Chine sous Mao et après

L'Église catholique chinoise est l'un des derniers grands théâtres de la persécution communiste contemporaine. Après la victoire de Mao en 1949, tous les missionnaires étrangers sont expulsés (1950-1955). En 1957, le régime crée l'Association patriotique des catholiques chinois (APCC), pilotée par l'État, et qui ordonne des évêques sans mandat pontifical. Pendant la Révolution culturelle (1966-1976), tous les évêques fidèles à Rome sont déportés, torturés, parfois exécutés. Une « Église souterraine » clandestine, fidèle au pape, survit. Le 22 septembre 2018, après plusieurs décennies de négociations, le Vatican signe avec Pékin un accord provisoire sur la nomination des évêques (renouvelé en 2020 et 2022, puis pour quatre ans le 22 octobre 2024, soit jusqu'au 22 octobre 2028^[57]) — accord controversé chez certains catholiques chinois qui craignent une « livraison » de l'Église clandestine, mais défendu par le Saint-Siège comme la seule voie pragmatique pour préserver la communion ecclésiale.

La guerre civile espagnole (1936-1939)

La persécution anticatholique en zone républicaine espagnole pendant la guerre civile (juillet 1936 - avril 1939) est, selon l'historien Antonio Montero Moreno (Historia de la persecución religiosa en España 1936-1939, BAC, 1961), l'une des plus massives de toute l'histoire moderne^[58]. Les chiffres officiels établis par les enquêtes diocésaines :

Les évêques assassinés sont déjà comptés dans les 4 184 victimes du clergé séculier : 4 184 + 2 365 + 283 = 6 832. Les présenter comme une quatrième catégorie séparée produisait un total erroné de 6 845 par double comptage.

Les béatifications collectives des martyrs espagnols constituent les plus grandes du XXᵉ siècle :

• 11 mars 2001 — Jean-Paul II — 233 martyrs.
• 28 octobre 2007 — Benoît XVI — 498 martyrs (la plus grande béatification de l'histoire jusqu'alors).
• 13 octobre 2013 — François à Tarragone — 522 martyrs (qui dépasse le record précédent).

Soit plus de 1 900 martyrs espagnols béatifiés entre 1987 et 2024, sans compter ceux dont la cause reste en cours.

La guerre des Cristeros au Mexique (1926-1929)

La persécution anticatholique mexicaine commence avec la constitution de 1917 (articles 3, 5, 24, 27, 130) et culmine avec les « lois Calles » de juillet 1926 imposant l'enregistrement étatique des prêtres. Les évêques mexicains, en réponse, suspendent le culte public le 31 juillet 1926. Les paysans catholiques se soulèvent spontanément aux cris de « ¡Viva Cristo Rey! » (Vive le Christ-Roi !). La Cristiada fait environ 90 000 morts entre 1926 et 1929 — soldats fédéraux et cristeros des deux camps, auxquels s'ajoutent des civils tués dans les raids —, selon le bilan couramment attribué à l'historien français Jean Meyer (La Cristiada, 3 volumes, Siglo XXI, 1973-1974)^[59], référence historique mondiale sur le conflit.

Le 21 mai 2000, Jean-Paul II canonise à Rome les 25 martyrs mexicains menés par saint Christophe Magallanes Jara (Cristóbal Magallanes Jara, 1869-1927), curé de Totatiche, fusillé sans procès le 25 mai 1927 à Colotlán. Selon le récit des témoins de l'exécution, il se serait déclaré innocent, aurait pardonné de tout cœur à ses bourreaux et offert son sang pour la paix des Mexicains désunis^[60].

La Pologne 1939-1945 — double persécution

La Pologne offre le cas unique d'un pays catholique broyé simultanément par les deux totalitarismes. Le pacte germano-soviétique du 23 août 1939 prévoit son partage : invasion allemande le 1ᵉʳ septembre, invasion soviétique le 17 septembre. Les nazis assassinent plus de 2 800 ecclésiastiques polonais (dont environ 1 800 prêtres séculiers)^[61] ; certains diocèses perdent près de la moitié de leur clergé (Wrocław : 49,2 %, Chełmno : 47,8 %^[62]). Les Soviétiques fusillent à Katyń (avril-mai 1940) une partie de l'élite polonaise, dont des aumôniers militaires. 108 martyrs polonais de la persécution nazie sont béatifiés ensemble par Jean-Paul II le 13 juin 1999.

Aucune autre figure du XXᵉ siècle catholique n'a fait l'objet d'autant de débats. Quatre étapes balisent l'historiographie :

1. 1939-1958 : Pie XII jouit pendant son pontificat d'une reconnaissance internationale, y compris juive : remerciements présentés le 21 septembre 1945 par Léo Kubowitzki, secrétaire général du Congrès juif mondial, au nom de l'Union des communautés israélites^[63], puis, à sa mort le 9 octobre 1958, hommage de la ministre israélienne des Affaires étrangères Golda Meir saluant « la voix du pape » élevée « pour les victimes »^[64].
2. 1963 : la pièce Le Vicaire (Der Stellvertreter) du dramaturge allemand Rolf Hochhuth accuse Pie XII de complicité par silence avec la Shoah — charge dont certains auteurs (le général roumain Ion Mihai Pacepa et l'historien Ronald Rychlak^[65]) attribuent le retentissement à une campagne de désinformation du bloc soviétique, thèse contestée. C'est l'origine de la « légende noire » de Pie XII.
3. 1965-2018 : édition par les jésuites Pierre Blet, Robert A. Graham, Burkhart Schneider, Angelo Martini des Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale en 11 volumes (Libreria Editrice Vaticana, 1965-1981) — fondement documentaire de tous les travaux ultérieurs^[66].
4. 2020-2026 : ouverture intégrale des archives du pontificat de Pie XII par le pape François le 2 mars 2020. Les premiers travaux scientifiques (Riccardi, Tornielli, Coppa, Chappel, Mazzini, Sale) vont pour l'essentiel dans le même sens que les conclusions de Blet : Pie XII a connu très tôt la nature de la Shoah, il a organisé activement des sauvetages de Juifs à grande échelle, il a renoncé à une condamnation publique frontale par crainte de représailles immédiates contre les évêques allemands et les opérations clandestines de sauvetage.

Le procès en béatification de Pie XII a été ouvert par Paul VI en 1965 ; il a été déclaré Vénérable par Benoît XVI le 19 décembre 2009^[67], et sa béatification reste en attente — notamment de la reconnaissance d'un miracle — dans le contexte de l'avancée historiographique post-2020.

Le 9 novembre 1989, le Mur de Berlin tombe. En quatorze mois, sept régimes communistes européens s'effondrent presque tous sans guerre civile. Le 25 décembre 1991, Mikhaïl Gorbatchev démissionne ; l'URSS est officiellement dissoute. Pour Jean-Paul II, c'est l'aboutissement d'un combat de toute une vie. Le rôle du pontificat de Jean-Paul II dans cet effondrement est souligné par les historiens des révolutions de 1989^[68].

L'année du centenaire de Rerum Novarum (1891), le 1ᵉʳ mai 1991, Jean-Paul II publie Centesimus Annus, qui tire le bilan théologique de l'événement. Trois passages clés :

« À peu près partout, on est arrivé à faire tomber un tel « bloc », un tel empire, par une lutte pacifique, qui a utilisé les seules armes de la vérité et de la justice. » — Saint Jean-Paul II, Centesimus Annus, § 23^[69]

« Le facteur décisif qui a mis en route les changements est assurément la violation des droits du travail. » — Saint Jean-Paul II, Centesimus Annus, § 23

« Mais la cause véritable de ces nouveautés est le vide spirituel provoqué par l'athéisme qui a laissé les jeunes générations démunies d'orientations. » — Saint Jean-Paul II, Centesimus Annus, § 24

L'encyclique avertit aussitôt : la chute du communisme n'est pas une victoire automatique du libéralisme. Jean-Paul II met en garde contre un capitalisme déshumanisé qui ferait du marché un nouvel absolu (§ 42-43). Le combat catholique contre les idolâtries politiques n'est pas fini ; il prend simplement de nouvelles formes.

• Lire la Shoah et l'Église catholique pour une étude focalisée sur l'antijudaïsme, l'antisémitisme, et l'enseignement du mépris discuté par Nostra Aetate (1965).
• Lire le totalitarisme comme catégorie politique : analyse du concept hors histoire ecclésiale, dans la lignée de Hannah Arendt et Raymond Aron.
• Lire la nouvelle évangélisation : la réponse pastorale de Jean-Paul II au vide spirituel qui suit l'effondrement du communisme dans l'Europe centrale.
• Lire là où le mal abonde, la grâce surabonde : lecture spirituelle des 150 dernières années, dont les totalitarismes constituent le cœur.
• Retenir le cœur du sujet : trois totalitarismes en un siècle, trois encycliques majeures en quatorze jours (mars 1937), des dizaines de milliers de martyrs catholiques, et la victoire pacifique de 1989-1991 — couronnée par Centesimus Annus (1991).