Saints Pierre et Paul (29 juin)

Parce que l'Église n'a jamais séparé ce que le martyre a uni. Dès le premier siècle, la lettre de Clément de Rome nomme Pierre puis Paul, l'un après l'autre, comme les deux grandes victimes de la jalousie persécutrice^[3]. Vers 170, Denys de Corinthe écrit aux Romains que les deux Apôtres ont enseigné ensemble en Italie et subi le martyre au même moment^[4]. Au début du IIIᵉ siècle, le prêtre romain Gaïus montre aux visiteurs les « trophées » des deux Apôtres : celui de Pierre au Vatican, celui de Paul sur la voie d'Ostie^[5].

« On rapporte donc que Paul eut la tête tranchée dans Rome même, et que Pierre y fut pareillement crucifié sous Néron. Le récit relatif à Pierre et à Paul est confirmé par le fait que leurs noms sont conservés dans les cimetières de ce lieu jusqu'à aujourd'hui. » — Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, II, 25, 5^[6]

Le 29 juin n'est donc pas la date d'anniversaire d'un événement reconstitué : c'est le jour où, dès 258 au moins, les chrétiens de Rome honoraient ensemble les deux fondateurs de leur Église, d'abord dans la catacombe de la voie Appienne, puis dans les deux grandes basiliques constantiniennes^[7]. Fêter Pierre sans Paul, ou Paul sans Pierre, serait contraire à dix-sept siècles de liturgie.

L'Église ne connaît Pierre et Paul par aucune autre voie première que l'Écriture : les évangiles, les Actes des Apôtres et leurs lettres. C'est ce portrait scripturaire que la fête du 29 juin célèbre — avant toute légende, toute controverse et toute archéologie.

Simon devenu Pierre : le roc

Simon, pêcheur de Bethsaïde en Galilée, frère d'André, est appelé par Jésus qui lui donne aussitôt un nom nouveau : Céphas, c'est-à-dire Pierre, le roc (Jean 1, 42)^[8]. Premier des Douze dans toutes les listes apostoliques, il parle le premier, il marche sur les eaux, il renie trois fois — et il est relevé trois fois^[9].

À Césarée-de-Philippe, sa confession de foi attire la promesse fondatrice, proclamée chaque 29 juin comme évangile de la messe du jour :

« Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux. Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l'emportera pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. » — Matthieu 16, 17-19^[10]

Après la Résurrection, au bord du lac de Tibériade, le Christ ressuscité confie à ce même Pierre, par trois fois, la charge pastorale — c'est l'évangile de la messe de la vigile :

« Simon, fils de Jean, m'aimes-tu vraiment ? […] Sois le pasteur de mes brebis. […] Jésus disait cela pour signifier par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu. Sur ces mots, il lui dit : Suis-moi. » — Jean 21, 15-19 (extraits)^[11]

Les douze premiers chapitres des Actes sont l'histoire de Pierre : la Pentecôte, le premier discours, la guérison du boiteux de la Belle-Porte (première lecture de la vigile), le premier concile de Jérusalem esquissé, puis sa délivrance miraculeuse de la prison d'Hérode Agrippa Iᵉʳ (première lecture du jour, vers 44)^[12]. La tradition ancienne voit dans son départ final, « vers un autre lieu » (Actes 12, 17), le commencement de la route qui le mène à Rome^[13].

Saul devenu Paul : l'Apôtre des nations

Saul de Tarse, pharisien, citoyen romain, persécuteur acharné de l'Église, est terrassé sur le chemin de Damas par le Christ lui-même (Actes 9). Devenu Paul, il reçoit son évangile « par révélation de Jésus Christ », comme il l'écrit aux Galates — deuxième lecture de la vigile :

« Dieu m'avait mis à part dès le sein de ma mère ; dans sa grâce, il m'a appelé ; et il a trouvé bon de révéler en moi son Fils, pour que je l'annonce parmi les nations païennes. […] Puis, trois ans après, je suis monté à Jérusalem pour faire la connaissance de Pierre, et je suis resté quinze jours auprès de lui. » — Galates 1, 15-18 (extraits)^[14]

Trois grands voyages missionnaires (Chypre et Asie Mineure, Macédoine et Grèce, Éphèse et la remontée vers Jérusalem), le discours à l'Aréopage d'Athènes, deux ans de captivité à Césarée, le naufrage à Malte, puis deux ans de résidence surveillée à Rome : les Actes s'achèvent sur Paul prêchant « avec une entière assurance » dans la capitale de l'Empire (Actes 28, 30-31)^[15]. Sa dernière lettre, lue chaque 29 juin, est un testament de condamné qui sait sa fin proche :

« Je suis déjà offert en sacrifice, le moment de mon départ est venu. J'ai mené le bon combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi. Je n'ai plus qu'à recevoir la couronne de la justice. » — 2 Timothée 4, 6-8^[16]

Quand les deux Apôtres se rencontrent

L'Écriture elle-même les montre ensemble, et jamais en rivaux irréconciliables. À Jérusalem, vers 48-49, l'assemblée des Apôtres et des Anciens (Actes 15) tranche la question des païens convertis : Pierre parle le premier, Jacques conclut, et Paul repart avec la lettre apostolique^[17]. À Antioche, Paul « résiste en face » à Pierre sur la table commune avec les païens (Galates 2, 11-14) — preuve, pour la tradition, que la charité fraternelle n'exclut pas la franchise, et que Pierre reste celui devant qui l'on s'explique^[18].

Mieux encore : dans sa seconde lettre, Pierre lui-même recommande les lettres de Paul, « notre frère bien-aimé », tout en notant qu'on y trouve « des points difficiles » que les ignorants tordent (2 Pierre 3, 15-16)^[19]. Le roc et le missionnaire se reconnaissent l'un l'autre dans l'Écriture même : la fête commune du 29 juin ne fait que déployer ce que le canon contient déjà.

Les lettres des deux Apôtres : auteur et datation reçus

L'Église reçoit de Pierre deux lettres catholiques et de Paul treize lettres, qui forment avec les Actes le dossier scripturaire de la fête. La présentation traditionnelle, qui est aussi celle de la liturgie, s'appuie sur le texte lui-même et sur les témoins anciens^[20].

Le tableau se lit ainsi : l'Église n'a jamais attribué ces lettres à Pierre et à Paul par habitude pieuse, mais parce que les textes eux-mêmes se présentent ainsi et que les plus anciens lecteurs chrétiens — dès la fin du Iᵉʳ siècle pour Paul (Clément, Ignace, Polycarpe), dès le IIᵉ siècle pour Pierre — les ont reçus sous leurs noms^[21]. Les difficultés réelles (le grec soigné de 1 Pierre pour un pêcheur galiléen, la différence de style entre 1 et 2 Pierre, le vocabulaire des Pastorales) sont examinées en fin d'article, avec les réponses : le rôle de Silvain comme secrétaire, deux secrétaires ou deux moments différents, un vocabulaire adapté à de nouveaux adversaires^[22].

Que Pierre et Paul soient morts martyrs à Rome n'est pas une déduction tardive : c'est une chaîne ininterrompue de témoignages qui commence du vivant des disciples des Apôtres. Le tableau suivant les présente dans l'ordre — aucun siècle chrétien n'est sans voix sur ce point^[23].

Le tableau se lit comme une enquête : les deux premiers témoins écrivent à une génération du martyre ; les suivants, jusqu'à Eusèbe, montrent aux païens et aux hérétiques des tombeaux visitables. Aucun texte ancien, chrétien ou païen, ne propose un autre lieu de mort pour Pierre ou pour Paul^[24].

« Pierre, par une jalousie injuste, endura non pas une ou deux, mais de nombreuses épreuves ; et quand il eut enfin subi le martyre, il partit pour le lieu de gloire qui lui était dû. […] Après avoir prêché en Orient comme en Occident, [Paul] parvint jusqu'à l'extrémité de l'Occident, et subit le martyre devant les préfets. » — Clément de Rome, Première lettre aux Corinthiens, 5^[25]

Le cadre historique : Néron et l'incendie de 64

Le 19 juillet 64, un immense incendie ravage Rome. Néron, soupçonné de l'avoir ordonné, détourne la rumeur sur les chrétiens : Tacite, historien païen hostile à la secte comme à l'empereur, raconte les supplices — croix, torches vivantes, proies des chiens — infligés à une « immense multitude » dans les jardins du Vatican^[26]. C'est dans cette persécution, entre 64 et la mort de Néron en juin 68, que la tradition place le martyre des deux Apôtres : Pierre crucifié, Paul décapité — le citoyen romain échappant à la croix infamante^[27].

Les tombes : du trophée de Gaïus aux fouilles modernes

La mémoire des lieux n'a jamais été interrompue. Au Vatican, sur la colline funéraire de la voie Cornelia, les chrétiens entourent dès le IIᵉ siècle une tombe modeste d'un petit édicule — le « trophée » que Gaïus montre vers l'an 200^[28]. Constantin y bâtit la première basilique Saint-Pierre (vers 319-333), orientée de façon coûteuse et compliquée pour enchâsser exactement ce tombeau^[29]. Sur la voie d'Ostie, une memoria marque la tombe de Paul ; la basilique constantinienne puis théodosienne y succède (voir l'article La basilique Saint-Paul-hors-les-murs)^[30].

L'archéologie moderne a confirmé la continuité plutôt qu'elle ne l'a fondée. Les fouilles sous la basilique vaticane (1940-1949) dégagent la nécropole et le mur rouge au graffiti Petros eni (« Pierre est ici ») ; en 1968, après les travaux de l'épigraphiste Margherita Guarducci, le pape Paul VI annonce que les ossements retrouvés sont, avec une conviction raisonnable, ceux de l'Apôtre^[31]. Pour Paul, le sarcophage sous l'autel de Saint-Paul-hors-les-murs est sondé en 2006-2009 : le 28 juin 2009, Benoît XVI annonce des fragments osseux humains datés par le carbone 14 des Iᵉʳ-IIᵉ siècles^[32]. Dans les deux cas, la science ne « prouve » pas un nom propre — elle vérifie qu'une tombe vénérée depuis dix-neuf siècles contient bien un homme mort à l'époque des Apôtres^[33].

La plus ancienne fête d'apôtres datée

La Depositio Martyrum, calendrier romain des martyrs intégré au Chronographe de 354, porte au 29 juin : Pierre ad catacumbas et Paul sur la voie d'Ostie, sous le consulat de Tuscus et Bassus — c'est-à-dire en 258, en pleine persécution de Valérien^[34]. Que cette année-là marque la translation des reliques dans la catacombe de la voie Appienne (la future Saint-Sébastien) pour les soustraire aux perquisitions, ou l'institution d'une mémoire commune sur ce site, le fait est là : au milieu du IIIᵉ siècle, le 29 juin est déjà le jour des deux Apôtres ensemble^[35].

Le pape Damase (366-384), grand restaurateur des catacombes et de leurs épigrammes, donne à la fête romaine son éclat : c'est sous son pontificat que la mémoire commune ad catacumbas s'articule avec les deux tombeaux apostoliques, le Vatican et la voie d'Ostie^[36]. Un siècle plus tard, la fête est si établie que saint Augustin lui consacre plusieurs sermons (dont les sermons 295 à 297) et que saint Léon le Grand y prêche ses grands sermons sur la Rome apostolique, héritière des apôtres plus que des Césars^[37].

Rome, leur ville : patrons, pallium et délégations

Pierre et Paul sont les patrons de Rome — la Ville les fête comme un jour férié, et la messe solennelle en la basilique Saint-Pierre, présidée par le pape, en est le sommet annuel^[38]. Trois coutumes romaines sont inséparables du 29 juin. D'abord le pallium : cette étole de laine blanche marquée de croix, tissée de la laine des agneaux bénis le 21 janvier à Sainte-Agnès-hors-les-murs, est bénie à l'occasion de la fête puis remise aux archevêques métropolitains nommés dans l'année, qui la reçoivent dans leur propre diocèse, en signe de communion avec le successeur de Pierre^[39]. Ensuite les ordinations : il est traditionnel que le pape ordonne de nouveaux évêques en ce jour, plaçant leur ministère sous les deux Apôtres^[40]. Enfin, depuis le concile Vatican II, l'échange œcuménique : une délégation du patriarcat de Constantinople assiste à la fête romaine, comme une délégation romaine assiste à la Saint-André du 30 novembre à Istanbul — les deux Églises sœurs honorant ensemble les deux frères Apôtres^[41].

En Orient : la même date, un long jeûne

Les Églises orthodoxes célèbrent les saints Apôtres Pierre et Paul le même 29 juin (soit le 12 juillet du calendrier civil pour les Églises restées au calendrier julien non révisé), au terme du jeûne des Apôtres : depuis le lundi qui suit le dimanche de Tous-les-Saints (une semaine après la Pentecôte) jusqu'au 28 juin, les fidèles jeûnent en mémoire des Apôtres qui, après la Pentecôte, « adorèrent le Seigneur dans le jeûne » avant de partir en mission^[42]. Le 30 juin, l'Orient ajoute la Synaxe des douze Apôtres. Cette convergence des calendriers — la même fête, le même jour, en Orient comme en Occident — est l'un des signes les plus visibles que le 29 juin appartient au fond apostolique commun, antérieur aux divisions^[43].

La solennité possède ce que peu de fêtes de saints possèdent : une messe de vigile propre, le 28 juin au soir, distincte de la messe du jour. Le Missel y déploie les deux visages du mystère apostolique : la mission reçue (vigile) et le fondement confessé (jour)^[44].

La messe de la vigile (28 juin au soir)

Le psaume de la vigile donne le ton missionnaire de la soirée : les cieux proclament, et le message des Apôtres court « aux limites du monde » (Ps 18, 5)^[45]. L'évangile, lui, se termine sur l'annonce voilée de la croix de Pierre — la vigile regarde déjà vers le martyre du lendemain^[46].

La messe du jour (29 juin)

La messe du jour est en rouge, avec Gloire à Dieu et Credo comme toute solennité, et la préface propre des Apôtres qui chante les pasteurs donnés par le Christ à son Église^[47]. L'oraison (la collecte) demande la joie de célébrer les deux Apôtres et la grâce de suivre leur enseignement et leur exemple^[48]. Chaque année, les lectures sont identiques — la stabilité même du formulaire dit l'ancienneté de la fête^[49].

Tu es Pierre : le fondement visible

La foi catholique tient que la promesse de Césarée-de-Philippe institue un office permanent : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. » Le Catéchisme commente : c'est « grâce à la foi confessée par Pierre » que le Christ bâtit, et il confie à Pierre les clés, c'est-à-dire l'autorité de gouverner la maison de Dieu — lier et délier, ouvrir et fermer^[50]. Le concile Vatican II (constitution Lumen Gentium, 18-23) déploie la suite : l'évêque de Rome, successeur de Pierre, est le principe visible de l'unité du collège des évêques comme Pierre l'était du collège apostolique^[51].

Concrètement, la fête du 29 juin est donc aussi la fête du pape : chaque successeur de Pierre célèbre, sur les tombeaux des Apôtres, l'office reçu d'eux. C'est le sens de la messe pontificale à Saint-Pierre et de la remise des palliums — l'unité de l'Église rendue visible en un jour et en un lieu^[52].

Paul : le docteur de la grâce

Si Pierre est le roc, Paul est la voix : quatorze des vingt-sept écrits du Nouveau Testament portent son nom ou racontent sa mission, et sa théologie de la justification, de la grâce et du Corps du Christ nourrit toute la prédication de l'Église^[53]. La deuxième lecture du jour, son testament, résume sa vie en trois verbes devenus proverbe chrétien : combattre, achever, garder — et s'achève sur la couronne promise non à lui seul, mais « à tous ceux qui auront désiré avec amour sa Manifestation glorieuse »^[54].

Ensemble : le même Évangile à deux voix

L'iconographie les montre depuis l'Antiquité en regard l'un de l'autre, échangeant parfois le rouleau ou l'accolade : jamais en concurrents, toujours en colonnes du même temple^[55]. Saint Augustin, prêchant leur fête commune, y voit le dessein de Dieu : deux hommes si différents, unis dans la même couronne, pour que l'Église apprenne que l'unité n'est pas l'uniformité^[56]. La préface des Apôtres le chante à sa manière : Dieu n'a pas abandonné son troupeau, il l'a confié à des pasteurs saints qui le gardent au nom du Christ^[57].

Rome est une relique à ciel ouvert des deux Apôtres : chaque site ci-dessous porte un degré de certitude différent, que l'article distingue honnêtement — tombeau attesté, mémoire liturgique ancienne, tradition pieuse^[58].

Le tableau se lit comme une carte de pèlerin : les deux premières lignes sont le socle documenté, les suivantes la piété romaine accumulée autour d'elles. Le récit du Quo vadis mérite un mot : il vient des Actes de Pierre, écrit apocryphe de la fin du IIᵉ siècle que l'Église n'a jamais reçu dans le canon — mais dont elle a retenu la chapelle, la pierre aux pieds marqués et la leçon : on ne fuit pas son martyre^[59]. Ici encore, distinguer n'est pas mépriser : une tradition non canonique peut porter une vérité que le canon dit ailleurs^[60].

L'article a présenté d'abord la lecture reçue : c'est elle que la liturgie célèbre et que les témoins anciens portent. Une partie de l'exégèse contemporaine propose une autre lecture, sur trois points. Elle est exposée ici loyalement — puis discutée, car ses reconstructions restent des hypothèses interprétatives, jamais des démonstrations^[61].

Pierre est-il vraiment venu à Rome ?

C'est la question la plus massive, et la réponse majoritaire, y compris chez les exégètes critiques, reste oui : le séjour et le martyre romains de Pierre sont acceptés par la plupart des historiens, croyants ou non, tant la chaîne des témoignages est précoce et unanime^[62]. Une thèse minoritaire, relancée avec éclat par Otto Zwierlein (Petrus in Rom, 2009), soutient que Pierre n'aurait jamais mis les pieds à Rome et que la tradition romaine serait une construction du IIᵉ siècle^[63].

Les limites de cette thèse tiennent en trois points. D'abord, elle doit écarter un à un des témoins indépendants — Clément, Ignace, Denys, Irénée, Gaïus — en les datant tous plus tard ou en les relisant tous à rebours, sans qu'aucun manuscrit ne vienne appuyer ces redatations^[64]. Ensuite, elle fait du silence du Nouveau Testament (les Actes s'arrêtent à Paul prisonnier, Paul ne salue pas Pierre dans l'épître aux Romains) une preuve d'absence : c'est l'argument du silence, qui prouve seulement que les textes conservés ne disent pas tout^[65]. Enfin, elle laisse sans explication le fait positif : pourquoi Rome aurait-elle inventé deux tombeaux précis, visités dès le IIᵉ siècle, sans qu'aucune autre Église ne revendique jamais les Apôtres^[66] ? Une hypothèse qui explique moins que la tradition qu'elle remplace n'est pas un progrès.

La seconde épître de Pierre : testament ou pseudépigraphie ?

Une partie de l'exégèse contemporaine propose que la deuxième épître de Pierre soit un écrit pseudépigraphique du début du IIᵉ siècle : un disciple aurait fait parler l'Apôtre pour transmettre son héritage, selon un usage littéraire admis dans l'Antiquité^[67]. Les indices avancés sont réels : le grec diffère de la première épître, les adversaires visés ressemblent aux gnostiques du IIᵉ siècle, et la réception canonique fut lente — Eusèbe range l'épître parmi les écrits discutés^[68].

Les limites, là encore, sont nettes. La lenteur de la réception s'explique aussi par la brièveté et la circulation restreinte de l'écrit, non par son inauthenticité : les Pères qui la connaissent (Origène, Firmilien) la reçoivent comme de Pierre^[69]. La différence de style entre deux lettres s'explique par deux secrétaires ou deux circonstances — l'Antiquité dictait, elle ne rédigeait pas toujours elle-même^[70]. Surtout, l'argument décisif des tenants de la pseudépigraphie est un présupposé : un pêcheur galiléen ne pourrait pas écrire un grec soigné ni penser en helléniste — comme si trente ans de prédication dans l'Empire ne changeaient pas un homme, et comme si Silvain, nommé dans la première épître, n'existait pas^[71]. L'Église, qui a canonisé l'épître au concile de Carthage (397) après examen, n'a jamais vu dans ces difficultés une raison de retirer à Pierre son testament^[72].

Pourquoi la lecture traditionnelle reste défendable

Ni la datation haute des lettres, ni le martyre romain commun, ni la fête du 29 juin ne reposent sur un seul pilier : textes qui se présentent comme apostoliques, plus anciens lecteurs qui les reçoivent comme tels, tombes montrées dès le IIᵉ siècle, calendrier qui nomme le jour dès le IIIᵉ siècle, basiliques qui enchâssent les tombeaux au IVᵉ siècle, fouilles qui vérifient la continuité au XXᵉ siècle. Chacun de ces points, pris isolément, peut être discuté ; leur convergence ne se fabrique pas après coup^[73]. C'est cette solidité cumulative — et non l'ignorance des objections — qui fonde la sérénité de la fête : le 29 juin ne célèbre pas une hypothèse, il célèbre deux témoins.

• Nativité de saint Jean-Baptiste (24 juin) — l'autre grande solennité de juin, cinq jours avant : le Précurseur, le comput six mois avant Noël, Augustin et les feux de la Saint-Jean.
• Basilique Saint-Pierre de Rome — le tombeau de Pierre et la basilique qui le couronne.
• La construction de l'ancienne basilique Saint-Pierre — la basilique constantinienne bâtie sur la nécropole du Vatican.
• La basilique Saint-Paul-hors-les-murs — la memoria de la voie d'Ostie devenue l'une des quatre basiliques majeures.
• Ascension du Seigneur — l'envoi en mission dont Pierre et Paul sont les premiers ouvriers.
• Pentecôte — le premier discours de Pierre et la naissance de l'Église qu'il gouverne.
• Pâques — la Résurrection dont les deux Apôtres sont témoins et martyrs.
• Solennité de la Sainte Trinité — le mystère confessé par Pierre à Césarée-de-Philippe.
• Solennité du Christ Roi de l'univers — le royaume dont Pierre reçoit les clés.
• Saint Joseph (19 mars) — une autre grande solennité de saint, avec sa méthode : Écriture, tradition, liturgie.
• Toussaint (1er novembre) — la fête de tous les saints, dont Pierre et Paul sont les princes.
• La Fête-Dieu (Corpus Christi) — une autre solennité du calendrier née de sa propre histoire.

Sources principales

• Bible, traduction officielle liturgique AELF : Actes 3, 1-10 ; Actes 12, 1-11 ; Galates 1, 11-20 et 2, 11-14 ; Jean 21, 15-19 ; Matthieu 16, 13-19 ; 2 Timothée 4, 6-8.17-18 ; 1 Pierre 5, 12-13 ; 2 Pierre 1, 13-14 et 3, 15-16 ; Psaumes 18A et 33.
• Liturgie : Missel romain, messe de la vigile (28 juin au soir) et messe du jour (29 juin), préface des Apôtres ; textes vérifiés le 4 octobre 2026 via l'API officielle AELF (api.aelf.org).
• Clément de Rome, Première lettre aux Corinthiens, 5-6 (v. 96) ; Ignace d'Antioche, Aux Romains, 4 (v. 107) ; Denys de Corinthe, Lettre aux Romains (v. 170, citée par Eusèbe) ; Irénée de Lyon, Contre les hérésies III, 1, 1 et III, 3, 2-3 (v. 180).
• Tertullien, De la prescription contre les hérétiques, 36, et Scorpiace, 15 (v. 200) ; Gaïus de Rome contre Proclos (v. 200, cité par Eusèbe) ; Origène (cité par Eusèbe) ; Jérôme, Des hommes illustres, 1 et 5.
• Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique II, 25, 1-8 et III, 1 (v. 325).
• Tacite, Annales XV, 44 (incendie et persécution de 64).
• Depositio Martyrum (Chronographe de 354) : 29 juin 258, Pierre ad catacumbas, Paul voie d'Ostie.
• Augustin, Sermons 295-297 pour la fête des Apôtres ; Léon le Grand, sermons In natali apostolorum.
• Catéchisme de l'Église catholique, § 551-553 (les clés) et 880-882 (le successeur de Pierre) ; concile Vatican II, Lumen Gentium 18-23 (vatican.va).
• Otto Zwierlein, Petrus in Rom. Die literarischen Zeugnisse, De Gruyter, 2009 (thèse minoritaire discutée en fin d'article).