Le Nouveau Testament

Le Catéchisme donne la liste officielle : 27 livres pour le Nouveau Testament, qui s'ajoutent aux 46 de l'Ancien, soit 73 livres au total^[6]. Ils se rangent en cinq groupes : les quatre évangiles, les Actes, les lettres de Paul, les lettres catholiques et l'Apocalypse.

Quelques chiffres donnent l'échelle. Le Nouveau Testament compte 260 chapitres et, dans l'édition critique grecque de référence, 7 947 versets^[7] : c'est à peu près le quart de la Bible en volume, mais son centre de gravité, puisque les évangiles en sont le cœur^[8]. Treize lettres portent le nom de saint Paul, qui domine le corpus par le nombre ; sept lettres sont dites catholiques, c'est-à-dire adressées à l'Église universelle et non à une communauté précise^[9].

L'ordre des livres n'est pas chronologique mais théologique et liturgique : d'abord les quatre récits du Christ, puis le récit de l'Église naissante, puis les lettres qui l'enseignent, enfin la vision de son achèvement. Cet ordre, fixé par l'usage et reçu dans la Vulgate de saint Jérôme, est celui de toutes les Bibles catholiques^[10]. L'histoire détaillée de la formation de cette liste, livre par livre et concile par concile, est traitée dans l'article Le canon du Nouveau Testament : on n'en retient ici que l'essentiel, pour lire ensuite le contenu.

Le Nouveau Testament n'est pas un second livre posé à côté du premier : il en est l'achèvement annoncé. Le concile Vatican II enseigne que les livres de l'Ancien Testament, « divinement inspirés, gardent une valeur permanente » et que « toute l'économie du salut » qu'ils préparent trouve dans le Christ son sens définitif^[11]. Le Catéchisme ajoute que les chrétiens vénèrent l'Ancien Testament comme vraie Parole de Dieu, cette partie de l'Écriture que l'on ne peut mépriser, mais que c'est le Nouveau qui en révèle la portée^[12][13].

« L'économie de l'Ancien Testament avait pour raison d'être principale de préparer l'avènement du Christ rédempteur de tous les hommes. » — Concile Vatican II, constitution Dei Verbum, § 15^[14]

Jésus lui-même donne cette clé de lecture. Aux disciples d'Emmaüs, le Ressuscité « interpréta, dans toutes les Écritures, ce qui le concernait », en partant « de Moïse et de tous les Prophètes »^[15]. Sur la croix, ses dernières paroles citent les psaumes^[16] ; à la Cène, il scelle la Nouvelle Alliance en son sang, accomplissant Jérémie 31^[17][18]. Le Nouveau Testament ne cesse donc de renvoyer à l'Ancien : on y compte quelque 300 citations explicites et des centaines d'allusions, la plupart suivant la Septante, la Bible grecque des apôtres^[19][20].

Inversement, l'Ancien ne se comprend pleinement qu'à la lumière du Nouveau. C'est la typologie : Adam figure du Christ, l'agneau pascal figure de l'Agneau de Dieu, la traversée de la mer figure du baptême, la manne figure du pain de vie^[21]. Voir Les figures du Christ dans l'Ancien Testament et Le sens spirituel de l'Écriture.

« Entre toutes les Écritures, même celles du Nouveau Testament, les évangiles occupent la première place : ils sont le témoignage principal de la vie et de l'enseignement du Verbe incarné, notre Sauveur » : c'est le Catéchisme qui leur donne ce rang, à la suite de Vatican II^[22][23]. L'Église affirme leur origine apostolique et leur vérité historique : ils transmettent fidèlement ce que Jésus a fait et enseigné, à travers la prédication des apôtres puis la mise par écrit^[24][25].

Le mot évangile traduit le grec euangelion, la bonne nouvelle : non pas d'abord un livre, mais l'annonce que le Royaume de Dieu est venu en Jésus-Christ^[26]. Quatre récits, un seul Évangile : dès la fin du IIe siècle, saint Irénée défend ce chiffre de quatre contre les évangiles retranchés ou ajoutés, avec une image restée célèbre^[27].

« Il n'est pas possible que les évangiles soient en plus grand nombre que ceux que nous avons, ni qu'ils soient en plus petit nombre. Car il y a quatre régions du monde et quatre vents principaux : l'Église est répandue sur toute la terre et sa colonne et son soutien, c'est l'Évangile. » — Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies, III, 11, 8^[28]

Chaque évangéliste écrit pour des destinataires précis, avec un portrait du Christ qui lui est propre, et la tradition de l'Église nomme chacun d'eux. Ces attributions, reçues dès le IIe siècle, sont détaillées livre par livre dans les articles L'Évangile selon saint Matthieu, L'Évangile selon saint Marc, L'Évangile selon saint Luc et L'Évangile selon saint Jean ; on en donne ici l'essentiel.

L'Évangile selon saint Matthieu : le Royaume annoncé à Israël

La tradition attribue le premier évangile à saint Matthieu, l'apôtre publicain appelé par Jésus au bureau des impôts^[29]. Le plus ancien témoin, Papias d'Hiérapolis (début du IIe siècle), rapporte que « Matthieu composa les logia en langue hébraïque », c'est-à-dire en araméen, et que chacun les traduisit comme il put^[30]. Saint Irénée confirme que Matthieu publia son évangile « chez les Hébreux, dans leur propre langue, pendant que Pierre et Paul évangélisaient Rome »^[31]. La datation traditionnelle le place donc très tôt, dans les années 50, avant la ruine de Jérusalem : rien dans le texte ne suppose le Temple détruit, et ses controverses avec les pharisiens respirent l'avant-70^[32].

Matthieu écrit pour des chrétiens venus du judaïsme : il cite l'Ancien Testament plus que tout autre évangéliste, avec sa formule de l'accomplissement, « afin que s'accomplît ce qui avait été dit par le prophète »^[33]. Son plan suit le ministère galiléen, la montée vers Jérusalem, la Passion et la Résurrection, ponctué de cinq grands discours qui font de Jésus le nouveau Moïse : le sermon sur la montagne, l'envoi en mission, les paraboles du Royaume, la vie de la communauté, le discours eschatologique^[34]. Seul il rapporte la confession de Pierre et la promesse, « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église »^[35], et son évangile s'achève sur l'envoi universel : « Allez, de toutes les nations faites des disciples »^[36].

L'Évangile selon saint Marc : la voix de Pierre à Rome

Le second évangile est attribué à saint Marc, l'interprète de saint Pierre : Papias rapporte qu'il « écrivit exactement, mais sans ordre, tout ce dont il se souvenait des paroles et des actions du Seigneur », entendu de Pierre qui enseignait selon les besoins^[37]. Clément d'Alexandrie précise que les auditeurs de Pierre à Rome demandèrent à Marc de mettre par écrit cette prédication, et que Pierre, l'ayant appris, l'autorisa pour la lecture des Églises^[38]. La tradition le date des années 60, à Rome, du vivant de Pierre : l'épître aux Romains salue déjà des chrétiens de la capitale, et la première épître de Pierre, écrite de « Babylone », nomme « Marc, mon fils » à ses côtés^[39][40].

Marc est le plus bref des quatre, seize chapitres d'un récit nerveux rythmé par le mot aussitôt. Il omet les récits de l'enfance et fonce vers le mystère pascal, avec sa question centrale posée par Jésus lui-même : « Pour vous, qui suis-je ? »^[41]. Son secret messianique, Jésus qui ordonne de se taire jusqu'à la croix, culmine dans la confession du centurion : « Vraiment, cet homme était Fils de Dieu »^[42]. C'est l'évangile du catéchumène pressé : pas de longs discours, des actes, des miracles, et un appel à suivre jusqu'au bout.

L'Évangile selon saint Luc : l'historien de la miséricorde

Le troisième évangile et les Actes forment une seule œuvre en deux volumes, dédiée au même Théophile^[43][44]. La tradition l'attribue à saint Luc, le médecin compagnon de saint Paul : Paul le nomme à ses côtés dans l'épître aux Colossiens et, de sa prison, écrit que « Luc seul est avec moi »^[45][46]. Son prologue annonce une méthode d'historien : « après avoir tout recherché avec soin depuis les origines », il écrit « un récit ordonné » pour que Théophile constate « la solidité des enseignements reçus »^[47]. Les passages en « nous » des Actes confirment un compagnon de voyage de Paul, présent aux grandes étapes de la mission^[48]. La datation traditionnelle place l'ensemble au début des années 60 : les Actes s'achèvent sur la captivité romaine de Paul sans mentionner sa mort (vers 67) ni la chute de Jérusalem (70), silence inexplicable si l'auteur écrivait après^[49].

Luc écrit pour des chrétiens venus des nations : généalogie remontant à Adam, paraboles de la miséricorde propres à lui seul, le fils perdu, la brebis égarée, le bon Samaritain^[50]. Seul il raconte l'Annonciation, la Nativité, le cantique de Marie, et seul il suit le Ressuscité sur le chemin d'Emmaüs, où « il se fit reconnaître à la fraction du pain »^[51]. Son évangile est celui de la prière et de l'Esprit : Jésus y prie à chaque tournant, et l'Esprit qui le conduit annonce celui qui tombera sur l'Église aux Actes.

L'Évangile selon saint Jean : le théologien de l'aigle

Le quatrième évangile est attribué à saint Jean, le fils de Zébédée, le disciple que Jésus aimait : le texte lui-même désigne ce témoin qui « a vu et qui rend témoignage »^[52]. La chaîne des témoins est ici la plus courte de toute l'Antiquité : saint Irénée, qui fut dans sa jeunesse l'auditeur de saint Polycarpe, lui-même disciple de Jean, atteste que « Jean, le disciple du Seigneur, publia l'évangile à Éphèse »^[53]. La Commission biblique pontificale a confirmé en 1907 cette paternité johannique contre les négations^[54]. La datation traditionnelle le place à la fin du Ier siècle, vers 90-100, à Éphèse : dernier écrit des évangiles, méditation d'une vie entière sur le mystère du Verbe^[55].

Jean ne raconte pas comme les trois autres : pas de paraboles, mais de longs discours, sept signes et sept paroles en « Je suis », du pain de vie à la résurrection et la vie^[56][57]. Son prologue est le sommet théologique du Nouveau Testament : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Et le Verbe s'est fait chair »^[58].

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Et le Verbe s'est fait chair, il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire. » — Évangile selon saint Jean, prologue, 1, 1 et 14^[59]

La tradition symbolise les quatre évangélistes par le tétramorphe : l'homme pour Matthieu, le lion pour Marc, le bœuf pour Luc, l'aigle pour Jean, d'après la vision d'Ézéchiel et l'Apocalypse^[60][61]. Ces figures ornent encore les ambons et les cathédrales.

Les Actes des Apôtres sont le second volume de Luc : après le récit de Jésus, le récit de son Corps^[62]. Vingt-huit chapitres mènent de l'Ascension à la captivité de Paul à Rome, de Jérusalem aux extrémités de la terre, selon le programme fixé dès le premier chapitre^[63]. Le plan est limpide : l'Église de Jérusalem sous Pierre (chapitres 1 à 12), avec la Pentecôte, les premières persécutions et le concile de Jérusalem ; puis la mission de Paul (chapitres 13 à 28), trois voyages, le procès et l'arrivée à Rome^[64][65].

Pierre puis Paul dominent tour à tour, mais le vrai protagoniste est l'Esprit Saint : il descend à la Pentecôte, pousse Philippe vers l'eunuque, renverse Saul sur le chemin de Damas, ouvre aux nations la porte du baptême chez Corneille^[66][67][68]. Les discours des Actes résument le kérygme primitif : le Christ mort et ressuscité selon les Écritures, appel à la conversion et don de l'Esprit^[69]. L'attribution à Luc et la datation au début des années 60 reposent sur les mêmes indices que le troisième évangile, confirmés par la Commission biblique en 1912^[70]. Voir Les Actes des Apôtres.

Saint Paul, le pharisien devenu apôtre sur le chemin de Damas, est l'auteur le plus représenté du Nouveau Testament : treize lettres portent son nom, et une quatorzième, l'épître aux Hébreux, lui fut longtemps attribuée et reste jointe à son corpus^[71][72]. Déjà de son vivant, ses lettres circulaient et se lisaient publiquement : il ordonne que la première aux Thessaloniciens soit « lue à tous les frères » et organise l'échange avec Laodicée^[73][74]. Saint Pierre lui-même les range parmi les Écritures, notant que les ignorants les tordent « comme les autres Écritures » : dès le Ier siècle, Paul est lu comme Parole de Dieu^[75].

La chronologie traditionnelle suit la vie de l'Apôtre : les lettres aux Thessaloniciens vers 50-51, de Corinthe ; les grandes lettres, Galates, Corinthiens, Romains, vers 55-58, d'Éphèse et de Corinthe ; les lettres de captivité, Philippiens, Colossiens, Philémon, Éphésiens, vers 60-62, de Rome ; les pastorales, Timothée et Tite, vers 64-67, entre la libération et le martyre sous Néron^[76][77].

Les grandes lettres : Romains, Corinthiens, Galates

L'épître aux Romains est la plus doctrinale : écrite vers 57 à des chrétiens qu'il n'a pas encore visités, Paul y expose l'Évangile comme « puissance de Dieu pour le salut », la justification par la foi, le baptême qui unit à la mort du Christ, la vie dans l'Esprit et la greffe des nations sur l'olivier d'Israël^[78][79][80]. Voir L'épître aux Romains.

Les deux lettres aux Corinthiens gouvernent une communauté divisée : sagesse de la croix contre sagesse du monde, charité sans laquelle rien ne vaut, ordre des charismes, et le plus ancien récit de la Résurrection, transmis comme un dépôt reçu : « Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures, il a été mis au tombeau, il est ressuscité le troisième jour selon les Écritures »^[81][82][83].

« Je vous ai transmis en premier lieu ce que j'avais moi-même reçu : Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures, il a été mis au tombeau, il est ressuscité le troisième jour selon les Écritures, il est apparu à Céphas, puis aux Douze. » — Saint Paul, première épître aux Corinthiens, 15, 3-5^[84]

L'épître aux Galates défend la liberté chrétienne contre ceux qui imposaient la circoncision : « c'est pour la liberté que le Christ nous a libérés », et le fruit de l'Esprit contre les œuvres de la chair^[85]. Les trois lettres aux Éphésiens, Philippiens et Colossiens déploient le mystère de l'Église, Corps du Christ, et l'hymne de l'abaissement : « lui qui était de condition divine ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu »^[86]. Voir La première épître aux Corinthiens.

Les pastorales et l'épître aux Hébreux

Les deux lettres à Timothée et celle à Tite organisent les Églises après le départ de l'Apôtre : choix des évêques et des diacres, garde du dépôt, tenue face aux faux docteurs^[87][88]. Leur style plus institutionnel a fait douter de leur authenticité, mais la tradition les tient de Paul vieilli transmettant à ses fils spirituels, et le vocabulaire propre s'explique par l'âge, le sujet et les secrétaires^[89].

L'épître aux Hébreux est anonyme : l'Orient l'attribua à Paul, l'Occident hésita longtemps avant de la recevoir au IVe siècle^[90]. Elle est le grand sermon sacerdotal du Nouveau Testament : le Christ, grand prêtre selon l'ordre de Melchisédech, entre une fois pour toutes dans le sanctuaire avec son propre sang, rendant l'ancienne liturgie figure de la nouvelle^[91]. Son chapitre 11, galerie des héros de la foi d'Abel aux Maccabées, reste un sommet de la prédication chrétienne^[92]. Voir L'épître aux Hébreux.

Sept lettres sont dites catholiques parce qu'elles s'adressent à l'Église entière plutôt qu'à une communauté nommée : Jacques, les deux Pierre, les trois Jean et Jude^[93]. Brèves mais denses, elles portent la voix des piliers de Jérusalem et du disciple bien-aimé.

L'épître de saint Jacques, « frère du Seigneur » et premier évêque de Jérusalem, est la plus ancienne du Nouveau Testament selon la datation traditionnelle, vers 45-48, avant le concile de Jérusalem : Jacques, son auteur présumé, sera lapidé vers 62^[94][95]. Elle prêche une foi qui agit : « la foi sans les œuvres est morte », la maîtrise de la langue, le soin des veuves et des orphelins^[96]. Luther, qui y voyait une contradiction avec Paul, la relégua en fin de sa Bible et la dit épître de paille : l'Église y lit au contraire le complément nécessaire de la justification, la foi vivante qui produit ses fruits^[97][98].

Les deux épîtres de saint Pierre, écrites de Rome dans les années 60, fortifient des chrétiens dispersés face à la persécution : le baptême comme nouvelle naissance, le sacerdoce royal des fidèles, la patience dans l'épreuve à l'exemple du Christ^[99]. La seconde défend l'espérance du retour du Seigneur contre les moqueurs et range déjà les lettres de Paul parmi les Écritures^[100].

Les trois lettres de saint Jean, du même milieu que le quatrième évangile, rappellent le commandement nouveau dans la tourmente des divisions : « Dieu est amour », et quiconque aime est né de Dieu ; le discernement des esprits qui nient l'Incarnation ; l'hospitalité due aux missionnaires^[101]. La courte lettre de saint Jude, « frère de Jacques », exhorte à « combattre pour la foi transmise aux saints une fois pour toutes » contre des séducteurs sans scrupule^[102].

L'Apocalypse clôt le Nouveau Testament comme les prophètes clôturaient l'Ancien : une vision donnée à Jean, à Patmos, « à cause de la Parole de Dieu », sous la persécution^[103]. La tradition, dès saint Justin au milieu du IIe siècle, y voit l'apôtre Jean, et saint Irénée précise que la vision fut contemplée « vers la fin du règne de Domitien », soit vers 95^[104][105]. Écrite pour sept Églises d'Asie éprouvées par le culte impérial, elle déploie lettres, sceaux, trompettes, coupes, la Femme et le Dragon, Babylone et la Jérusalem nouvelle^{[106][107][108]}.

Son centre n'est pas la catastrophe mais l'Agneau immolé et debout, seul digne d'ouvrir le livre, devant qui les vieillards chantent le cantique nouveau^[109]. Le millénium du chapitre 20, les mille ans du règne avec le Christ, a nourri des lectures diverses que l'Église a disciplinées : ni calendrier de la fin, ni règne terrestre charnel, mais l'espérance du triomphe final et des cieux nouveaux^[110][111]. L'Apocalypse est le livre le plus lu à l'office de la fin des temps liturgiques, et le plus commenté des Pères après les évangiles. Voir L'Apocalypse de saint Jean.

« Et j'ai vu un ciel nouveau et une terre nouvelle. Et j'ai vu descendre du ciel, d'auprès de Dieu, la ville sainte, la Jérusalem nouvelle. Et il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus. » — Apocalypse de saint Jean, 21, 1 et 4^[112]

Les attributions traditionnelles ne sont pas des pieuses légendes tardives : elles s'appuient sur des témoins du IIe siècle, souvent reliés aux apôtres par un seul intermédiaire. Le tableau suivant rassemble les principaux.

Saint Justin, philosophe devenu martyr, décrit le culte dominical des chrétiens : « on lit les mémoires des apôtres ou les écrits des prophètes », puis le président exhorte et tous partagent le pain eucharistique^[122]. Dès le milieu du IIe siècle, les évangiles sont donc lus à la messe au même titre que les prophètes : ils sont déjà Écriture en acte.

« Le jour qu'on appelle jour du soleil, tous ceux qui habitent la ville ou la campagne se rassemblent en un même lieu, et l'on lit les mémoires des apôtres ou les écrits des prophètes, autant que le temps le permet. » — Saint Justin, Première Apologie, 67^[123]

Le fragment de Muratori, liste romaine mutilée du début en latin barbare, énumère déjà Luc en troisième, Jean en quatrième, les Actes, les lettres de Paul, Jude, deux lettres de Jean et l'Apocalypse, en rejetant les écrits des hérétiques^[124]. Eusèbe, premier historien de l'Église, distingue les livres reconnus de tous, ceux discutés (Jacques, Jude, 2 Pierre, 2 et 3 Jean) et ceux rejetés (faux évangiles) : les hésitations ne portent que sur sept brèves lettres, jamais sur les évangiles, les Actes, Paul ni l'Apocalypse^[125]. Et à Pâques 367, saint Athanase donne dans sa lettre festale la première liste des 27 exactement telle que nous l'avons, en distinguant les livres canoniques des livres à lire et des apocryphes^[126][127].

Le Nouveau Testament fut écrit en grec de la koinè, la langue commune du monde méditerranéen après Alexandre : un grec simple, concret, mêlé d'araméismes, bien loin de l'atticisme des rhéteurs^[128]. Jésus parlait araméen, et ses paroles gardent dans le texte grec des îlots de sa langue maternelle : « Talitha qoum », « Effata », « Abba », le cri de la croix « Éloï, Éloï »^{[129][130][131]}. Matthieu aurait d'abord écrit en araméen selon Papias, mais c'est la forme grecque que l'Église a reçue et canonisée^[132].

Aucun autographe ne survit, comme pour toute l'Antiquité, mais la documentation manuscrite du Nouveau Testament dépasse incomparablement celle de tout autre texte ancien : plus de 5 700 manuscrits grecs, auxquels s'ajoutent quelque 10 000 versions latines et des milliers de versions orientales^[133]. Homère, en comparaison, survit dans moins de 2 000 manuscrits, et les grandes œuvres latines dans quelques dizaines^[134].

Les plus anciens témoins remontent au IIe siècle : le fragment P52, un bout de papyrus du XVIIIe chapitre de Jean conservé à Manchester, copié dans la première moitié du IIe siècle, prouve que le quatrième évangile circulait déjà en Égypte une génération après sa rédaction^[135]. Les grands papyri P46 (les lettres de Paul, vers 200), P66 et P75 (Jean et Luc, vers 200) et P45 (évangiles et Actes, IIIe siècle) montrent un texte déjà stabilisé^[136]. Au IVe siècle, les grands onciaux sur parchemin, Vaticanus et Sinaiticus, donnent le Nouveau Testament presque complet^[137]. La critique textuelle, qui compare ces témoins pour remonter au texte primitif, dispose ainsi d'un matériau unique ; ses résultats portent sur des variantes de détail, jamais sur un dogme^[138][139].

Vingt-sept livres, des auteurs divers, des genres variés, mais une seule annonce : Dieu a visité son peuple en Jésus-Christ, mort et ressuscité pour le salut du monde. Trois fils portent toute la théologie du corpus.

L'Alliance nouvelle. À la Cène, Jésus prend la coupe et déclare : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang »^[140]. L'épître aux Hébreux déploie l'oracle de Jérémie : une alliance non plus écrite sur la pierre mais dans les cœurs, avec le pardon définitif des fautes^[141][142]. Le baptême y fait entrer, l'eucharistie la renouvelle : tout le Nouveau Testament est le livre de cette alliance vécue^[143].

Le Royaume de Dieu. C'est le premier mot de la prédication : « Les temps sont accomplis, le Royaume de Dieu est tout proche : convertissez-vous et croyez à l'Évangile »^[144]. Les paraboles en disent le mystère, déjà là dans les miracles et pas encore achevé dans la gloire ; les Béatitudes en promulguent la charte, et l'Apocalypse en chante la consommation^[145][146].

Le kérygme pascal. Toutes les lettres ramènent au même noyau, que Paul dit avoir reçu avant de le transmettre : mort, sépulture, résurrection selon les Écritures, apparitions^[147]. Pierre à la Pentecôte, Étienne devant le sanhédrin, Paul à Antioche de Pisidie prêchent le même schéma : les prophéties, Jésus de Nazareth, la croix, la résurrection attestée, l'appel à la conversion^[148][149]. Le Nouveau Testament n'est pas une collection de sagesses : c'est le témoignage d'un événement.

« Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. » — Évangile selon saint Jean, 3, 16^[150]

De ce centre découlent la Trinité révélée au baptême du Christ et dans l'envoi final, l'Église Corps du Christ et Temple de l'Esprit, les sacrements institués un à un, la morale des Béatitudes et de la charité, l'espérance du retour glorieux : tout le dogme catholique puise ici sa source, déployée ensuite par les conciles^[151][152].

Le Nouveau Testament n'est pas seulement lu : il est célébré. Depuis 1969, le lectionnaire romain issu du concile répartit les lectures sur un cycle de trois ans le dimanche (années A, B, C, centrées sur Matthieu, Marc et Luc, Jean revenant chaque année aux fêtes) et un cycle de deux ans en semaine, de sorte que les fidèles entendent la quasi-totalité des évangiles et une large part des lettres^[153]. La Vigile pascale, sommet de l'année, fait retentir sept lectures de l'Ancien avant l'épître et l'évangile de la nuit^[154].

La Liturgie des Heures chante les cantiques du Nouveau Testament chaque jour : le Benedictus de Zacharie à Laudes, le Magnificat de Marie à Vêpres, le Nunc dimittis du vieillard Siméon à Complies^[155][156]. Les psaumes eux-mêmes sont lus à la lumière du Christ, selon l'exégèse d'Augustin : c'est le Christ total, Tête et membres, qui prie dans le psautier^[157]. L'office de chaque fête puise ses antiennes et ses lectures dans les 27 livres : il n'est pas de jour où l'Église ne mange ce pain^[158].

Vers 144, un armateur du Pont nommé Marcion rompt avec l'Église de Rome et fonde sa propre église sur une thèse radicale : le Dieu de l'Ancien Testament, créateur et justicier, ne serait pas le Père révélé par Jésus^[159]. Pour la soutenir, il rejette tout l'Ancien Testament et ne garde du Nouveau qu'un évangile expurgé selon Luc et dix lettres de Paul retouchées : la première tentative de fabriquer un canon sur mesure^[160].

L'Église répond sur deux plans : la rupture disciplinaire, avec l'excommunication, et l'œuvre doctrinale, avec saint Irénée puis Tertullien et ses cinq livres Contre Marcion, qui établissent l'unité des deux Testaments et l'origine apostolique des quatre évangiles^[161][162]. Paradoxe fécond : en publiant la première liste fermée de livres chrétiens, Marcion obligea l'Église à nommer explicitement la sienne, et la réception des quatre évangiles et du corpus paulinien s'en trouva accélérée^[163]. Le dossier complet de l'objection et de sa réfutation est traité dans l'article Le Dieu de l'Ancien Testament est-il différent de celui du Nouveau ?.

Depuis deux siècles, une partie de l'exégèse contemporaine propose des datations tardives et des attributions différentes de celles de la tradition. Il faut les exposer loyalement, puis montrer pourquoi les positions traditionnelles restent défendables.

Les datations tardives : du Ier au IIe siècle

L'école de Tübingen, avec Ferdinand Christian Baur au XIXe siècle, ne retient comme authentiques que quatre lettres de Paul (Romains, 1 et 2 Corinthiens, Galates) et renvoie tout le reste au IIe siècle, produit de conflits entre judéo-chrétiens et pagano-chrétiens^[164]. David Friedrich Strauss (1835) puis Ernest Renan (1863) font de la vie de Jésus un mythe progressivement habillé de merveilleux, et les évangiles des compositions tardives^[165][166]. Dans cette veine, une partie de l'exégèse date Matthieu et Luc des années 80-90, Jean des années 100-110, les pastorales et 2 Pierre du IIe siècle, et l'Apocalypse tantôt de Néron, tantôt de Domitien^[167].

La source Q et la question synoptique

Pour expliquer les ressemblances entre Matthieu, Marc et Luc, l'hypothèse dominante depuis Weisse et Wilke (1838) fait de Marc le premier évangile, copié par les deux autres, avec une seconde source perdue, dite source Q, recueil de paroles de Jésus^[168]. L'hypothèse est ingénieuse, mais la source Q n'existe dans aucun manuscrit, aucun catalogue, aucune citation des Pères : c'est un document reconstruit, dont le contenu varie selon les reconstructions^[169]. D'autres solutions, l'antériorité de Matthieu tenue par saint Augustin, restent possibles et comptent des défenseurs : la question synoptique n'est pas tranchée, et un document hypothétique ne saurait peser contre des témoins nommés^[170].

La démythologisation et le Jésus de l'histoire

Rudolf Bultmann (1941) propose de démythologiser le Nouveau Testament : les miracles, la résurrection et l'eschatologie seraient le langage mythique d'une expérience existentielle, à traduire en appel à la décision^[171]. La quête du Jésus historique qui s'ensuit, de Reimarus aux critères d'authenticité (embarras, discontinuité, attestation multiple), prétend trier dans les évangiles le certain du légendaire^[172]. Mais ses propres critères se retournent : appliqués strictement, ils laissent un Jésus si mince qu'aucune Église n'aurait pu naître de lui, alors que l'Église est née^[173].

Les fragilités des reconstructions

Quatre faiblesses reviennent dans ces hypothèses. D'abord le présupposé anti-miraculeux : si toute prophétie précise est jugée impossible et tout miracle exclu d'avance, alors tout texte annonçant ou racontant du surnaturel est forcément tardif et légendaire. Ce n'est pas une conclusion de la recherche, c'en est la prémisse philosophique, et elle décide du résultat avant l'enquête^[174].

Ensuite les datations circulaires : on date les écrits par une théorie de l'évolution des communautés, puis on prouve la théorie par la succession des écrits ainsi datés. Le cercle tourne sans point d'appui extérieur, et les rares points durs, comme le fragment P52 qui place Jean en Égypte dès la première moitié du IIe siècle, gênent les datations les plus tardives au lieu de les confirmer^[175][176].

Puis l'argument du silence : les Actes s'arrêtent à la captivité de Paul sans raconter sa mort ni la chute de Jérusalem, et l'on voudrait parfois que Luc ignore ces événements parce qu'il écrit trop tôt pour les connaître, ou trop tard pour s'y intéresser selon les besoins. Or un récit qui s'achève sur Paul prêchant librement à Rome, sans évoquer ni le martyre de 67 ni la catastrophe de 70, se comprend naturellement comme écrit avant ces drames : le silence parle ici en faveur de la date haute^[177].

Enfin la confusion entre possibilité littéraire et preuve : montrer qu'une lettre pourrait être d'un disciple plutôt que de Paul, ou qu'un évangile pourrait compiler des sources, ne prouve ni le disciple ni les sources. Pendant ce temps, les attributions traditionnelles s'appuient sur des témoins nommés, proches des apôtres, dont les Églises lisaient déjà les livres à la messe^[178][179].

La voie catholique : critique des textes, oui ; dissolution, non

L'Église ne refuse ni la philologie ni l'histoire : Léon XIII encouragea les études orientales, Pie XII ordonna le recours aux langues originales et reconnut les genres littéraires, Vatican II demanda de chercher l'intention des auteurs à travers leurs modes d'expression^{[180][181][182]}. La Commission biblique de 1993 juge la méthode historico-critique indispensable pour entendre le texte dans son passé, mais insuffisante sans la Tradition vivante qui l'a porté^[183]. Et le Catéchisme rappelle la formation des évangiles en trois étapes : la vie de Jésus, la prédication orale des apôtres, puis la mise par écrit par les évangélistes : critiquer le troisième temps sans les deux premiers, c'est couper la chaîne^[184].

Le protestant John Robinson lui-même, évêque anglican nullement suspect de traditionalisme, conclut en 1976 après examen des arguments qu'aucun livre du Nouveau Testament ne doit être daté après 70, Jean compris^[185]. Preuve que la date haute n'est pas un refuge de piété, mais une position savante tenable. En somme : les hypothèses critiques décrivent ce que le texte pourrait être si la tradition se trompait ; les témoins anciens, les manuscrits et l'usage de l'Église disent ce qu'il est depuis qu'on le lit^[186].

• La liste et sa formation : Le canon du Nouveau Testament et Comment la Bible a-t-elle été formée ?
• L'ensemble de la Bible : La Bible et Le canon de l'Ancien Testament
• Les textes et leurs langues : La Septante, La Vulgate et Les manuscrits de la Bible
• Lire et interpréter : Comment lire la Bible catholiquement ?, L'interprétation catholique de la Bible et Le sens spirituel de l'Écriture
• Les quatre évangiles : L'Évangile selon saint Matthieu, L'Évangile selon saint Marc, L'Évangile selon saint Luc et L'Évangile selon saint Jean
• La suite du corpus : Les Actes des Apôtres, L'épître aux Romains, La première épître aux Corinthiens, L'épître aux Hébreux et L'Apocalypse de saint Jean
• L'objection des deux dieux : Le Dieu de l'Ancien Testament est-il différent de celui du Nouveau ?
• Les figures du Christ annoncées : Les figures du Christ dans l'Ancien Testament