La vie spirituelle dans son essence et ses synonymes

L'écriture sainte et la tradition catholique parlent du même réel sous une constellation de noms. Cette pluralité n'est pas un défaut de vocabulaire : c'est une richesse, parce que chaque nom éclaire une facette propre de la communion entre l'homme et Dieu. La théologie spirituelle n'a jamais cherché à éliminer cette polysémie ; elle a cherché à la cartographier.

Pourquoi multiplier les synonymes ?

Saint Thomas d'Aquin enseigne que Dieu, étant absolument simple, ne peut être désigné par une seule formule humaine^[1]. Notre intelligence est limitée à des concepts partiels : ce que nous nommons vie éternelle met l'accent sur la durée, vision béatifique sur la connaissance, union sur l'amour, Royaume sur la souveraineté de Dieu, sainteté sur la séparation d'avec le péché, béatitude sur le bonheur, divinisation sur la transformation. Aucun de ces termes pris isolément n'épuise la réalité ; tous ensemble, ils en dessinent une image plus complète.

C'est pourquoi le Catéchisme de l'Église catholique caractérise la béatitude à laquelle Dieu appelle l'homme par plusieurs expressions :

« Le Nouveau Testament utilise plusieurs expressions pour caractériser la béatitude à laquelle Dieu appelle l'homme : l'avènement du Royaume de Dieu (cf. Mt 4, 17) ; la vision de Dieu : "Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu" (Mt 5, 8 ; cf. 1 Jn 3, 2 ; 1 Co 13, 12) ; l'entrée dans la joie du Seigneur (cf. Mt 25, 21. 23) ; l'entrée dans le Repos de Dieu (He 4, 7-11) […] » — Catéchisme de l'Église catholique, §1720^[2]

Plusieurs expressions, un seul mystère. Le Magistère lui-même invite donc à manier ces synonymes comme des angles complémentaires d'une même contemplation.

Une cartographie des synonymes principaux

Cette cartographie n'est pas un palmarès. C'est une grammaire. Hypothèse de lecture proposée ici par l'auteur de cet article : ces termes, bien que distincts, peuvent presque tous se substituer l'un à l'autre dans un discours — dire « vivre en Dieu », « vivre dans le Royaume » ou « vivre en vue du Ciel », c'est dire la même chose sous des éclairages différents. Ce n'est pas la thèse d'un auteur particulier, mais une commodité d'exposition, qui ne préjuge pas des distinctions réelles entre ces états — notamment entre le faire et le vivre dans, voir plus bas.

Le premier synonyme, le plus ancien, est l'union. La Bible elle-même utilise pour le décrire l'image du mariage entre Dieu et son peuple, puis entre le Christ et l'Église, puis entre Dieu et chaque âme. C'est l'horizon nuptial de toute spiritualité catholique.

Le mariage spirituel dans la tradition mystique

Le Cantique des cantiques chante : « Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi » (Ct 6, 3). Saint Paul applique cette nuptialité à l'Église : « Comme l'Église est soumise au Christ, comme le Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle » (Ep 5, 24-25), de sorte que « ce mystère est grand : je dis cela en rapport avec le Christ et l'Église » (Ep 5, 32). Et l'Apocalypse couronne toute l'histoire du salut par les noces de l'Agneau : « Heureux les invités au repas des noces de l'Agneau » (Ap 19, 9).

La tradition mystique reprend ce langage. Sainte Thérèse d'Avila parle, dans les Septièmes Demeures du Château intérieur, du mariage spirituel entre l'âme et Dieu, plus profond que les fiançailles spirituelles précédentes^[3]. Saint Jean de la Croix, dans le Cantique spirituel, déploie la même image : l'âme est l'Épouse, Dieu est l'Époux, et toute la vie spirituelle est le chemin vers cette union^[4].

« L'amour n'a d'autre office que de réunir et conjoindre l'aimé avec celui qui aime, pour qu'ils ne soient plus qu'un. » — Saint Jean de la Croix, Vive flamme d'amour, strophe 3, n. 28^[5]

L'image est dense. Elle dit en quelques mots que l'amour tend nécessairement à l'unité : c'est sa logique interne. Aimer Dieu, ce n'est donc pas le contempler à distance ; c'est se rapprocher de lui jusqu'à la communion la plus intime.

L'union plus intime que le mariage humain

La tradition prend soin de préciser que l'union mystique excède la nuptialité humaine par sa profondeur. Saint Thomas d'Aquin l'explique : dans la béatitude, « la créature est unie à Dieu par opération, c'est-à-dire en le connaissant et en l'aimant »^[6]. Or cette union d'opération est plus intime que l'union charnelle, parce qu'elle touche l'esprit lui-même, et que l'esprit pénètre plus avant dans son objet que le corps dans le corps.

Sainte Thérèse d'Avila reprend cette intuition à l'expérience :

« Cette union est aussi différente de celle dont nous avons parlé que peut l'être l'union par mariage de l'union par fiançailles. » — Sainte Thérèse d'Avila, Château intérieur, Septièmes Demeures, ch. 2, n. 2^[7]

La docteur de l'Église souligne que dans le mariage spirituel, « Notre-Seigneur veut que l'âme entende sa façon de la concevoir » — une connaissance intérieure, par expérience, qui est elle-même un fruit de l'amour.

Si l'union est le but, vivre en Dieu en est la formulation continue : non pas un événement ponctuel, mais une vie entière passée dans la communion divine. La tradition pousse cette formule jusqu'à parler de divinisation (en grec theōsis), un des termes les plus audacieux de la théologie chrétienne.

« Demeurer en Dieu et Dieu en lui »

Saint Jean condense toute la vie chrétienne par un mot : demeurer. « Demeurez en moi, et moi en vous » (Jn 15, 4), dit Jésus à ses apôtres. Et le même Jean, dans sa première lettre, en tire la conséquence :

« Dieu est Amour : qui demeure dans l'Amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. » — Première lettre de saint Jean, 4, 16^[8]

C'est l'équation fondamentale de la vie spirituelle. Dieu n'est pas seulement un être que l'on observe ou prie de l'extérieur : il habite l'âme du juste et l'âme du juste habite en lui. Cette double habitation est ce que la théologie catholique nomme l'inhabitation trinitaire, c'est-à-dire que le Père, le Fils et le Saint-Esprit habitent eux-mêmes dans l'âme du baptisé.

Participer à la vie trinitaire

Le Christ lui-même, dans sa grande prière sacerdotale, le dit en termes saisissants :

« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi : qu'ils soient un en nous, eux aussi. » — Évangile selon saint Jean, 17, 21^[9]

La vie spirituelle n'est donc pas seulement « union à Dieu » au singulier : c'est participation à la communion des Personnes divines elles-mêmes. Le Catéchisme de l'Église catholique le rappelle :

« Dieu peut nous faire connaître son mystère et nous donner d'y participer : c'est dans la "communion" de l'Esprit Saint que nous entrons dans la communion d'amour qui est en Dieu lui-même. » — Catéchisme de l'Église catholique, §260^[10]

L'expression « participation à la nature divine » vient en droite ligne de saint Pierre :

« Par ces promesses, vous êtes devenus participants de la nature divine. » — Deuxième lettre de saint Pierre, 1, 4^[11]

C'est sur ce verset que les Pères grecs ont fondé toute leur théologie de la theōsis.

Saints et Pères sur la divinisation

L'image classique vient de saint Athanase d'Alexandrie (296-373), défenseur de la divinité du Christ à Nicée :

« Le Verbe s'est fait homme afin que nous soyons divinisés. » — Saint Athanase, De l'Incarnation du Verbe, ch. 54, n. 3^[12]

Saint Thomas d'Aquin reformule la même doctrine en Occident :

« Le Fils unique de Dieu, voulant nous faire participants de sa divinité, a assumé notre nature, afin que, s'étant fait homme, il fasse les hommes dieux. » — Saint Thomas d'Aquin, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

Et le Catéchisme la consacre dans son enseignement :

« Le Fils de Dieu s'est fait homme pour nous faire Dieu. » — Catéchisme de l'Église catholique, §460^[14]

La divinisation n'est pas une absorption qui détruirait la créature ; c'est une élévation par participation. L'âme reste créature, mais elle est rendue conforme à Dieu par la grâce, et cette conformité s'achèvera dans la gloire.

Parmi tous les synonymes, la vision béatifique est le seul qui désigne exclusivement la vie après la mort. C'est la spécificité de la béatitude céleste : voir Dieu tel qu'il est, sans miroir et sans énigme.

« Nous le verrons tel qu'il est »

L'Écriture promet cette vision en termes explicites. Saint Paul écrit aux Corinthiens :

« Aujourd'hui, nous voyons de manière confuse, comme dans un miroir ; ce jour-là, nous verrons face à face. Aujourd'hui, ma connaissance est partielle ; ce jour-là, je connaîtrai parfaitement, comme j'ai été connu. » — Première lettre aux Corinthiens, 13, 12^[15]

Et saint Jean, dans sa première lettre, ajoute la dimension de la ressemblance :

« Bien-aimés, dès maintenant, nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'a pas encore été manifesté. Nous le savons : quand cela sera manifesté, nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est. » — Première lettre de saint Jean, 3, 2^[16]

Voir Dieu « tel qu'il est » (sicuti est, en latin) signifie le voir sans intermédiaire. C'est l'objet propre de la béatitude céleste.

Ce qu'enseigne le Magistère

Le pape Benoît XII a fixé la doctrine de la vision béatifique dans la bulle Benedictus Deus (1336) :

« Les âmes des justes [...] ont vu et voient l'essence divine d'une vision intuitive et même faciale, sans la médiation d'aucune créature dans le rôle d'objet vu, mais l'essence divine se manifestant à elles immédiatement, à nu, clairement et ouvertement. » — Pape Benoît XII, bulle Benedictus Deus, 29 janvier 1336^[17]

Le Catéchisme de l'Église catholique reprend cette doctrine dans son traité sur le Ciel :

« Vivre au Ciel, c'est « être avec le Christ ». Les élus vivent « en Lui », mais en y gardant, ou plutôt en y trouvant leur vraie identité, leur propre nom. [...] Ce mystère de bienheureuse communion avec Dieu et avec tous ceux qui sont dans le Christ dépasse toute compréhension et toute représentation. » — Catéchisme de l'Église catholique, §1025-1027^[18]

La vision béatifique n'est donc pas la dissolution de la personne dans la divinité, mais l'accomplissement de la personne dans la lumière de Dieu.

Pourquoi cette réalité est-elle réservée à l'au-delà ?

Saint Thomas d'Aquin explique que la vision intuitive de l'essence divine excède les capacités naturelles de la créature : aucune intelligence créée ne peut, par ses seules forces, percer le mystère de Dieu^[19]. Dieu doit donner lui-même cette vision en se montrant directement, ce qui ne se réalise pleinement qu'au terme de la pérégrination terrestre, lorsque l'âme est définitivement séparée des conditions de la vie présente.

Cela ne signifie pas que la connaissance de Dieu soit inaccessible ici-bas : elle l'est, mais selon un autre mode — par la foi, par les sacrements, par la prière, par la contemplation, par les « dons du Saint-Esprit » qui sont « le commencement de la gloire »^[20]. La vision béatifique reste l'exception : elle est l'aboutissement, non le commencement.

Si la vision béatifique nomme le terme, la sainteté et la béatitude nomment la qualité de l'âme appelée à ce terme. Ce sont les deux faces, négative et positive, du même état.

La sainteté : « Soyez saints, comme je suis saint »

Dieu est saint, c'est-à-dire séparé absolument du péché, du mal, du désordre. Le mot hébreu qadosh dit cette séparation, qui n'est pas une distance hautaine mais une plénitude de pureté. Et Dieu appelle l'homme à la même sainteté :

« Soyez saints, parce que je suis saint, moi le Seigneur votre Dieu. » — Lévitique 19, 2 ; repris en 1 Pierre 1, 16^[21]

La sainteté est donc la vocation universelle du baptisé. Vatican II l'a réaffirmé dans la constitution Lumen Gentium, chapitre 5 : « Il est donc bien évident pour tous que l'appel à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité s'adresse à tous ceux qui croient au Christ, quel que soit leur état ou leur forme de vie »^[22].

La béatitude : « Heureux ! »

L'autre face est positive : la béatitude (makarios, en grec ; beatus, en latin) désigne le bonheur de l'âme rassasiée. Et c'est par cette parole — « heureux » — que Jésus commence son enseignement public solennel :

« Heureux les pauvres de cœur, car le Royaume des Cieux est à eux. » — Évangile selon saint Matthieu, 5, 3^[23]

Le programme entier de la vie chrétienne est ainsi inauguré par une promesse de bonheur. Le Catéchisme commente :

« Les Béatitudes répondent au désir naturel du bonheur. Ce désir est d'origine divine : Dieu l'a mis au cœur de l'homme afin de l'attirer à Lui, qui seul peut le combler. » — Catéchisme de l'Église catholique, §1718^[24]

Sainteté et béatitude se rejoignent : la sainteté est la condition de la béatitude, et la béatitude est le couronnement de la sainteté. Ce sont deux manières de dire que l'âme est devenue ce pour quoi elle est faite.

Deux derniers synonymes méritent d'être distingués : la vie éternelle, qui souligne la durée, et le Royaume de Dieu, qui souligne la souveraineté.

Connaître Dieu = vivre éternellement

Saint Jean, dans la prière sacerdotale du Christ, donne une définition exacte de la vie éternelle :

« Or, la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. » — Évangile selon saint Jean, 17, 3^[25]

L'éternité n'est pas seulement une durée sans fin : c'est une qualité de vie — la vie même de Dieu, sans succession, sans usure, sans perte. Connaître Dieu, c'est entrer dans cette qualité. Et cette connaissance n'est pas spéculative : c'est l'expérience de la communion, qui peut commencer dès la foi vivante.

Le Royaume est au milieu de vous

L'autre synonyme — le Royaume de Dieu — est celui que Jésus emploie le plus souvent dans sa prédication. Et il a fait à ses auditeurs une déclaration décisive :

« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. On ne dira pas : "Voici, il est ici", ou : "Il est là". Car voici : le Royaume de Dieu est au milieu de vous. » — Évangile selon saint Luc, 17, 20-21^[26]

Le grec entos hymōn peut être traduit par « au milieu de vous » ou « au-dedans de vous ». Les deux sens convergent : le Royaume est une réalité présente, qui ne se reconnaît pas par des signes extérieurs spectaculaires, mais qui s'installe dans le cœur de ceux qui accueillent le Christ. C'est pourquoi la prière même que Jésus enseigne demande : « Que ton règne vienne » (Mt 6, 10) — règne qui s'inaugure ici-bas et s'achève au Ciel.

Tous ces synonymes, prises séparément, restent des descriptions. Quel est leur noyau commun ? La tradition spirituelle catholique répond unanimement : aimer Dieu. Et cette réponse n'est pas une banalité moralisante. Elle découle de ce que Dieu lui-même est.

Dieu est Amour

C'est la phrase la plus brève, et la plus dense, de toute la théologie chrétienne :

« Dieu est Amour. » — Première lettre de saint Jean, 4, 8 ; 4, 16^[27]

Saint Jean ne dit pas seulement que Dieu aime, ce qui serait une simple action. Il dit que Dieu est Amour, ce qui touche l'essence. L'Amour n'est pas un attribut de Dieu : il est sa nature même, contemplée dans la vie trinitaire — le Père aimant éternellement le Fils dans le Saint-Esprit. Le pape Benoît XVI ouvre sa première encyclique précisément sur ce verset :

« "Dieu est amour : celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui" (1 Jn 4, 16). Ces paroles de la Première Lettre de Jean expriment avec une particulière clarté ce qui est le centre de la foi chrétienne. » — Pape Benoît XVI, encyclique Deus caritas est, 25 décembre 2005, n. 1^[28]

Si Dieu est Amour, entrer en Dieu, c'est entrer dans l'Amour ; vivre en Dieu, c'est vivre dans l'Amour ; et l'essence de la vie spirituelle est donc, sans détour, aimer.

Le premier et le plus grand des commandements

Le Christ, interrogé par un docteur de la Loi, ne laisse aucune ambiguïté sur la hiérarchie :

« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. Voilà le grand, le premier commandement. » — Évangile selon saint Matthieu, 22, 37-38^[29]

Ce n'est pas un commandement parmi d'autres : c'est le premier, dans l'ordre de l'importance et dans l'ordre de la fondation. Tous les autres en dérivent. Saint Thomas d'Aquin enseigne que la charité — c'est-à-dire l'amour de Dieu — est « la forme de toutes les vertus »^[30] : sans elle, les autres vertus ne sont pas véritablement chrétiennes ; avec elle, elles deviennent chemins de sainteté.

Le primat de la charité

Saint Paul, dans son célèbre hymne aux Corinthiens, dit même que sans charité rien n'a de valeur surnaturelle :

« J'aurais beau parler toutes les langues des hommes et des anges, si je n'ai pas la charité, je ne suis qu'un cuivre qui résonne, une cymbale retentissante. J'aurais beau être prophète, avoir toute la science des mystères et toute la connaissance de Dieu, j'aurais beau avoir toute la foi jusqu'à transporter les montagnes, s'il me manque l'amour, je ne suis rien. » — Première lettre aux Corinthiens, 13, 1-2^[31]

Cela explique pourquoi toute la tradition catholique met l'amour de Dieu au centre. Toute la vie spirituelle se ramène à apprendre à aimer Dieu. C'est ce que la formule canonique de saint Alphonse va condenser.

Le mot aimer est aujourd'hui galvaudé. Pour la tradition catholique, aimer n'est pas d'abord un sentiment, mais une décision active : vouloir le bien de l'aimé. Et puisqu'on ne peut donner à Dieu un bien qu'il n'aurait pas déjà, aimer Dieu prend la forme caractéristique de lui faire plaisir.

Aimer, c'est « faire plaisir »

L'expérience humaine confirme cette structure de l'amour. Plus on aime quelqu'un, plus on veut lui faire plaisir : c'est presque une loi du cœur. Sainte Thérèse de Lisieux, à la veille de sa mort, l'a formulé en une phrase qui résume toute sa spiritualité :

« Tu peux donc, comme nous, t'occuper de "l'unique chose nécessaire", c'est-à-dire que tout en te livrant avec dévouement aux œuvres extérieures, ton but soit unique : faire plaisir à Jésus, t'unir plus intimement à Lui. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Lettre 257 à sa sœur Léonie, 17 juillet 1897^[32]

Trois mois avant sa mort, la docteur de l'Église ne désigne pas la prière, l'ascèse ni l'apostolat comme finalité ultime, mais le « faire plaisir à Jésus ». Tout le reste — y compris les œuvres saintes — n'est que moyen au service de ce but unique.

Le « plaisir » de Dieu n'est pas le « plaisir » humain

La précision est importante. Faire plaisir à Dieu ne signifie pas répondre à un caprice ou flatter une faiblesse — Dieu ne manque de rien. Cela signifie s'accorder à ce que Dieu veut, parce qu'il ne veut que le bien. Le « plaisir » de Dieu est sa volonté d'amour pour la créature, et y répondre, c'est entrer dans le bon ordre voulu par lui.

Le Christ lui-même a pris cette posture filiale jusqu'au bout :

« Ma nourriture, c'est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et d'accomplir son œuvre. » — Évangile selon saint Jean, 4, 34^[33]

« Je suis descendu du ciel pour faire non pas ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé. » — Évangile selon saint Jean, 6, 38^[34]

C'est en faisant la volonté du Père que Jésus a « aimé jusqu'à l'extrême » (Jn 13, 1). Le disciple chrétien est appelé à reproduire cette structure : aimer Dieu, c'est ne plus avoir d'autre nourriture que sa volonté.

Si aimer Dieu, c'est lui faire plaisir, alors toute la vie spirituelle se concentre dans la volonté de Dieu. La formule est devenue célèbre grâce à saint Alphonse de Liguori (1696-1787), docteur de l'Église et patron des moralistes :

« Toute la sainteté consiste à aimer Dieu »

« Toute la sainteté consiste à aimer Dieu, et tout notre amour pour Dieu consiste à faire sa volonté. » — Saint Alphonse de Liguori, L'Art d'aimer Jésus-Christ, ch. 17, n. 21^[35]

C'est une double équation. Saint Alphonse identifie d'abord la sainteté à l'amour de Dieu, ce que la tradition unanime confirme (cf. 1 Co 13). Puis il identifie cet amour à l'accomplissement de la volonté divine, ce qui transforme la spiritualité en une discipline du vouloir plutôt qu'une cascade d'émotions.

Saint Alphonse insiste avec une fermeté qu'on retrouve rarement chez lui ailleurs :

« Nous devons donc nous résigner sans réserve à toutes les dispositions de la Providence à notre endroit : faire bon visage à tout événement, heureux ou malheureux, que Dieu veut ; à l'état que Dieu veut ; à la santé que Dieu veut. Diriger toutes nos prières vers ce but : que Dieu nous fasse accomplir sa sainte volonté. » — Saint Alphonse de Liguori, L'Art d'aimer Jésus-Christ, ch. 17, n. 21^[36]

« Que ta volonté soit faite » — au cœur du Notre Père

La même équation est au cœur de la prière chrétienne. Dans l'oraison enseignée par Jésus, après les deux premières demandes touchant la gloire et le règne de Dieu, vient la demande qui les explicite :

« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » — Évangile selon saint Matthieu, 6, 10^[37]

Le Catéchisme commente, en citant Origène :

« En adhérant au Christ, nous pouvons devenir un seul esprit avec lui, et par là accomplir sa volonté ; de la sorte, elle sera parfaite sur la terre comme au ciel » (Origène, or. 26) — Catéchisme de l'Église catholique, §2825^[38]

« C'est par la prière que nous pouvons "discerner quelle est la volonté de Dieu" (Rm 12, 2 ; Ep 5, 17) et obtenir "la constance pour l'accomplir" (He 10, 36). Jésus nous apprend que l'on entre dans le Royaume des cieux, non par des paroles, mais "en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux" (Mt 7, 21). » — Catéchisme de l'Église catholique, §2826^[39]

La demande n'est donc pas formelle. Demander que la volonté de Dieu se fasse, c'est demander que notre volonté s'unisse à la sienne.

Le Christ, modèle de l'accomplissement parfait

L'épître aux Hébreux applique cette doctrine au Christ lui-même, dans des termes qui résument toute l'économie de la Rédemption :

« Voici, je viens, ô Dieu, pour faire ta volonté. » — Lettre aux Hébreux, 10, 7 (citant le Psaume 39, 8-9)^[40]

Le Christ est l'homme parfait précisément parce qu'il accomplit parfaitement la volonté du Père. Et c'est en s'unissant à lui par les sacrements et par la grâce que le baptisé apprend à faire la même chose.

Saint Alphonse, dans sa Préparation à la mort, va plus loin encore. Il distingue faire la volonté de Dieu et vouloir ce que Dieu veut. La nuance est décisive.

Du « faire » au « vouloir »

On peut faire la volonté de Dieu de mauvais gré, par devoir, en grinçant des dents. C'est déjà obéir, et c'est déjà bien. Mais l'amour parfait ne se contente pas de l'exécution : il veut intérieurement ce que l'autre veut, jusqu'à n'avoir plus avec lui qu'un seul vouloir.

Saint Alphonse l'écrit en termes très clairs :

« Aimer Dieu : voilà en quoi consiste tout notre salut et toute la perfection. [...] La perfection de l'amour consiste dans la conformité de notre volonté à celle de Dieu ; car l'amour, comme dit l'Aréopagite, a pour principal effet, dans ceux qui aiment, d'unir si bien leur volonté qu'ils n'aient plus qu'un seul cœur et un seul vouloir. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, premier point^[41]

Saint Alphonse cite ici un texte vénérable : le Pseudo-Denys l'Aréopagite, qui dans son traité Des Noms divins (ch. IV, § 15), écrit que l'amour est « une certaine force unitive et concrétrice » qui pousse l'aimant et l'aimé à ne plus former qu'un^[42]. L'effet propre de l'amour est l'unité de la volonté.

Sainte Thérèse d'Avila : la vraie union

Sainte Thérèse d'Avila, dans le Château intérieur, dénonce une confusion fréquente : confondre l'union mystique avec les phénomènes extraordinaires (visions, extases, larmes). La vraie union, dit-elle, n'est pas là :

« Ne croyez pas qu'elle consiste dans les consolations intérieures, ni dans les sublimes ravissements, ni dans les visions, ni dans l'esprit de prophétie. Notre union avec Dieu, telle qu'il faut la désirer, consiste en ceci : que notre volonté ne fasse qu'un avec la sienne, en sorte qu'il n'y ait rien que nous comprenions qu'il veut, que nous ne voulions de tout notre désir. » — Sainte Thérèse d'Avila, Livre des Fondations, ch. 5, n. 10^[43]

Et plus loin :

« Tout ce que doit ambitionner celui qui s'adonne à l'oraison, c'est de mettre sa volonté en conformité avec la volonté divine. Au surplus, il faut bien se persuader qu'en cela consiste la plus haute perfection. » — Sainte Thérèse d'Avila, Château intérieur, Deuxièmes Demeures, ch. unique, n. 8^[44]

La docteur de l'Église rejoint exactement saint Alphonse : la conformité des deux volontés est le sommet, et non un préliminaire vers autre chose.

Saint François de Sales et le « bon plaisir » divin

Saint François de Sales (1567-1622), évêque de Genève et docteur de l'Église, a consacré tout un livre de son Traité de l'amour de Dieu à la conformité au bon plaisir divin. Son enseignement complète saint Alphonse :

« Il faut tenir pour très assuré que ce que Dieu veut est toujours le meilleur ; et que tout ce qu'il ordonne ou permet, encore qu'il nous semble fâcheux et amer, est néanmoins très bon, parce qu'il vient d'une si bonne volonté que c'est la volonté de Dieu. » — Saint François de Sales, Traité de l'amour de Dieu, livre IX, ch. 1^[45]

Le langage est différent — François de Sales parle de « bon plaisir » (en latin beneplacitum) — mais la doctrine est identique. Aimer Dieu, c'est consentir à son bon plaisir ; et ce bon plaisir, parce qu'il est divin, est nécessairement bon.

Un seul cœur, un seul vouloir

L'image qui revient sous toutes les plumes est celle d'une seule volonté à deux. Saint Vincent de Paul, cité par saint Alphonse, condense :

« La perfection de l'amour ne consiste pas dans les extases, mais à bien faire la volonté de Dieu ; et celui-là entre tous les hommes sera le plus parfait, qui aura sa volonté plus conforme à celle de Dieu : en sorte que notre perfection consiste à unir tellement notre volonté à celle de Dieu, que la sienne et la nôtre ne soient qu'un même vouloir et non-vouloir. » — Saint Vincent de Paul, cité dans Abelly, La vie du vénérable serviteur de Dieu Vincent de Paul, livre 3, ch. 5^[46]

C'est l'indice infaillible de l'avancement spirituel : non pas les phénomènes mystiques, mais l'identité de plus en plus profonde entre ce que je veux et ce que Dieu veut.

L'analyse précédente débouche sur une structure circulaire très belle. Aimer Dieu, c'est faire sa volonté. Or que veut Dieu ? Que nous l'aimions. Donc aimer Dieu, c'est vouloir que nous l'aimions — c'est-à-dire vouloir l'amour lui-même.

Dieu veut que nous l'aimions

L'Écriture le dit avec insistance. Le premier commandement est « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu » (Dt 6, 5 ; Mt 22, 37) : c'est la volonté primordiale de Dieu sur l'homme. Le Catéchisme reprend :

« La vocation première de l'homme est d'aimer Dieu. » — Catéchisme de l'Église catholique, §1604 (sur l'amour humain qui reflète l'amour divin)^[47]

Et saint Jean l'enracine dans l'essence même de Dieu : « Nous, nous aimons parce que lui nous a aimés le premier » (1 Jn 4, 19). La structure est donc dialogique : Dieu aime d'abord, et l'homme répond en aimant à son tour. Ce que Dieu veut, c'est cette réponse aimante.

Le ressort intérieur de la prière

Cette circularité éclaire la structure même de la prière chrétienne. Quand le baptisé prie « Que ta volonté soit faite », il prie en réalité : « Que je veuille ce que tu veux » — et donc « que je t'aime davantage », puisque c'est précisément ce que Dieu veut. La prière n'est plus une simple requête : elle est une synchronisation des deux volontés.

C'est ce que sainte Thérèse de Lisieux a redit avec une simplicité enfantine :

« Je sens que ma mission va commencer, ma mission de faire aimer le bon Dieu comme je l'aime, de donner ma petite voie aux âmes. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Novissima Verba, 17 juillet 1897^[48]

La docteur de l'Église ne dit pas qu'elle veut sa propre gloire au Ciel. Elle dit qu'elle veut que Dieu soit aimé — c'est-à-dire qu'elle veut ce que Dieu veut. Le cercle s'est refermé.

Tout ce qui précède dans cet article décrit faire la volonté de Dieu : deux volontés — la mienne, que je soumets, et celle de Dieu, que je suis —, la conformité du serviteur fidèle, la sainteté humaine des vertus. C'est déjà la vie spirituelle, et c'est immense. Mais vivre DANS la Divine Volonté est autre chose, et infiniment plus : non plus deux volontés accordées, mais une seule — la mienne effacée pour laisser la Divine agir en moi ; non plus un acte humain méritoire, mais, selon ce que Jésus a dit à Luisa, un acte divin, posé par Dieu en moi, qui a la valeur de Dieu même : infini et éternel.

Ce don gratuit n'est pas une déduction des théologiens : il a été révélé à la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), de Corato, à qui Jésus a dicté le Livre du Ciel, et c'est depuis elle qu'il est accessible — en le connaissant, en l'estimant, en le désirant d'un désir ferme et jamais repris.

De faire à vivre dans

Faire la volonté de Dieu, c'est la conformité : je garde ma volonté et je la soumets à celle de Dieu. Vivre dans la Divine Volonté, c'est le don : je donne ma volonté, et Dieu me donne la sienne pour qu'elle vive et agisse en moi comme elle vivait en Adam avant la faute. L'un se gagne par l'effort des vertus ; l'autre se reçoit. Le théologien Joseph Iannuzzi a montré, dans sa thèse de la Grégorienne, que cette doctrine ne contredit en rien la tradition antérieure : elle en prolonge la ligne nuptiale et déifiante, dans la même perspective que les Pères grecs sur la theōsis^[49].

Une mention sobre, un développement réservé

Saint Alphonse, sainte Thérèse d'Avila, saint François de Sales avaient identifié le sommet de la vie spirituelle à « l'unité de notre vouloir et du vouloir divin » : c'est le faire porté à sa perfection. Le vivre dans va au-delà : que la volonté humaine ne se contente plus de se conformer, mais se laisse mouvoir continuellement par la volonté divine, comme un instrument dans la main de Dieu — un seul vouloir, un acte qui ne finit plus.

Le développement complet de ce don excède le cadre de cet article. Il fait l'objet d'articles dédiés sur Ignispedia (cf. La Divine Volonté et les articles connexes). Ce qu'il faut retenir ici : seule cette section révèle le don ; tout le reste de l'article décrit le faire, qui y conduit et le prépare.

L'enseignement précédent serait abstrait s'il restait suspendu à l'au-delà. Or la tradition catholique enseigne unanimement que la vie spirituelle commence ici-bas. Tous les synonymes décrits jusqu'ici — sauf la vision béatifique elle-même — sont déjà accessibles dans la condition terrestre.

« Le Royaume est au milieu de vous »

La déclaration de Jésus en Lc 17, 21 est sans appel. Le Royaume n'est pas un événement futur seulement : il est « au milieu de vous » dès maintenant. Saint Paul le confirme : « Le Royaume de Dieu n'est pas affaire de nourriture ou de boisson, il est justice, paix et joie dans l'Esprit Saint » (Rm 14, 17).

Cette présence du Royaume dès ici-bas a quatre signes principaux que la tradition repère :

Là où ces signes se manifestent, le Royaume est déjà à l'œuvre. La vie spirituelle est donc une réalité expérimentable, non un postulat lointain.

Tous les synonymes (sauf la vision) sont accessibles

Examinons chaque nom rapidement :

• Union à Dieu : accessible par la grâce sanctifiante et le mariage spirituel décrit par Thérèse d'Avila — déjà ici-bas.
• Vie en Dieu : Saint Paul écrit aux Galates « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20). C'est donc dès cette vie.
• Vie trinitaire : par les sacrements et la grâce, le baptisé est inséré dans la communion des Trois (CEC §260).
• Divinisation : commencée dès le baptême (CEC §1265, §1266), accomplie au Ciel.
• Sainteté : la vocation universelle des baptisés selon Vatican II.
• Béatitude : Jésus dit « heureux » au présent ; Thomas d'Aquin parle d'une beatitudo inchoata, c'est-à-dire d'un bonheur déjà commencé dès ici-bas, comme une gloire en germe.
• Vie éternelle : « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle » (Jn 3, 36) — dès maintenant.
• Royaume : « au milieu de vous » (Lc 17, 21).
• Vie dans la Divine Volonté : don gratuit révélé à Luisa Piccarreta, qui se reçoit par un désir ferme — au-delà de la simple conformité.

Seule la vision béatifique au sens strict (vision intuitive de l'essence divine) reste réservée à la patrie céleste, parce qu'elle suppose la séparation d'avec les conditions matérielles de la pérégrination terrestre^[50].

Les saints, les plus heureux des hommes

C'est pourquoi le témoignage des saints est si décisif. Ceux qui ont le plus aimé Dieu et accompli le plus parfaitement sa volonté étaient les plus heureux, et de loin, dès cette terre. Saint Charbel, sainte Thérèse d'Avila, saint Philippe Néri, saint François de Borgia, saint Pier Giorgio Frassati l'attestent dans des termes physiologiquement précis (joie qui empêche de dormir, élargissement du cœur, danse spontanée). L'article Celui qui vit pour le Ciel est bien plus heureux ici-bas déploie ce dossier expérimental.

« Quelle paix que celle d'une âme qui aime Dieu ! Car elle goûte la paix de Dieu lui-même, laquelle surpasse tout sentiment, c'est-à-dire tous les plaisirs et toutes les satisfactions que peuvent donner les sens et le monde. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 21ᵉ considération^[51]

C'est cette expérience que toute la vie spirituelle vient ouvrir. Non pas un report du bonheur à plus tard, mais un commencement déjà tangible de la béatitude.

L'analyse converge maintenant vers une conclusion pratique. Si la vie spirituelle est la vie heureuse, si l'essence de la vie spirituelle est d'aimer Dieu, et si l'amour de Dieu se traduit en vouloir ce que Dieu veut, alors vouloir ce que Dieu veut est, par soi, le bonheur.

Trois prémisses, une conclusion

La tradition catholique a souvent ramené cette doctrine à un raisonnement simple en trois temps :

1. La volonté de Dieu s'accomplit toujours. Dieu étant tout-puissant, ce qu'il veut, il le fait ; ce qu'il permet, il l'utilise pour un bien plus grand. Si un événement arrive, c'est qu'il l'a au moins permis pour le bien des âmes.

2. Le plus grand bonheur de l'homme est que sa propre volonté s'accomplisse. Que ma volonté soit « contrariée » est le ressort fondamental de toute souffrance morale ; à l'inverse, voir sa volonté accomplie comble l'âme dans son rapport aux événements.

3. Donc, si je veux ce que Dieu veut, ma volonté s'accomplira toujours. Puisque la volonté de Dieu s'accomplit toujours (prémisse 1), et que ma volonté coïncide désormais avec la sienne, ma volonté à moi sera, de fait, toujours accomplie. Et donc, j'aurai toujours le bonheur (prémisse 2).

C'est l'équation alphonsienne du bonheur. Elle articule mécaniquement la vie spirituelle au bonheur de l'homme. Saint Alphonse la résume : « Toute la sainteté consiste à aimer Dieu, et tout notre amour pour Dieu consiste à faire sa volonté » — et tout le bonheur de l'homme consiste à voir sa volonté accomplie.

Pourquoi la vie spirituelle est-elle le bonheur même ?

La conclusion est saisissante. Aimer Dieu et être heureux ne sont pas deux choses distinctes : c'est la même chose, sous deux angles. L'amour, en s'unissant à la volonté de Dieu, place l'âme dans la seule position où elle peut jouir d'un accomplissement total et durable. C'est pourquoi la spiritualité catholique a toujours pu dire avec audace : plus vous aimez Dieu, plus vous êtes heureux.

Sainte Thérèse de Lisieux le formulait ainsi :

« Je ne voudrais point entrer au Ciel une minute plus tôt par ma propre volonté. L'unique bonheur sur la terre, c'est de s'appliquer à toujours trouver délicieuse la part que Jésus nous donne. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Lettre 257 à Léonie, 17 juillet 1897^[52]

Trois mois avant sa mort, déjà rongée par la tuberculose, la docteur de l'Église dit qu'elle est dans le bonheur. C'est la vérification existentielle du syllogisme.

Ouverture sur la souffrance

Une objection se présente cependant. Si la volonté de Dieu s'accomplit toujours, et si vouloir ce qu'il veut est le bonheur, comment expliquer la souffrance ? Comment Dieu peut-il vouloir, ou permettre, le mal qui apparaît dans le monde et dans nos vies ?

Cette objection est centrale, et elle reçoit une réponse claire. Dieu ne veut ni ne cause le mal : il le permet seulement, et ne le permet que parce qu'il est assez puissant et assez bon pour en tirer un bien plus grand — ultimement le salut des âmes (Catéchisme, §311-312, d'après saint Augustin)^[53]. Selon la promesse de l'Écriture, « toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rm 8, 28) : c'est la Providence qui conduit chaque événement, même douloureux, vers le bien de ceux qui l'aiment. Le mal n'est donc jamais voulu pour lui-même ; il est permis par un Dieu qui reste maître de son plan d'amour. La tradition catholique a déployé cette réponse, depuis saint Augustin jusqu'à saint Jean-Paul II en passant par sainte Catherine de Sienne, sainte Thérèse de Lisieux et saint Padre Pio. L'article suivant — La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — examine cette question en détail, en montrant pourquoi Dieu permet la souffrance et comment elle s'intègre dans son plan d'amour.

Mais le principe demeure : la vie spirituelle, dans son essence, est l'amour de Dieu vécu jusqu'à la conformité parfaite de la volonté. Tout le reste — les œuvres, les prières, les ascèses, les sacrements — en est la mise en œuvre concrète. « Apprenez-moi à faire votre volonté » (Ps 142, 10) : c'est, depuis le Roi David jusqu'au dernier des baptisés, la prière de toute vie spirituelle.

Approfondir dans Via Divina — Cet article résume l'enseignement de base sur l'essence de la vie spirituelle catholique, donné dans la formation gratuite Via Divina. Pour en vivre le « comment » concret au quotidien, découvrir la formation complète : ouvrir la formation Via Divina.

• Ne procrastine pas, c'est la chose la plus importante de ta vie — cours précédent du même itinéraire.
• La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — cours suivant, sur le mystère de la souffrance.
• Celui qui vit pour le Ciel est bien plus heureux ici-bas — le bonheur du juste dès cette terre.
• La Divine Volonté — sur le synonyme le plus profond.
• Vouloir ce que Dieu veut : le plus grand bonheur — la conclusion pratique du syllogisme.