Vouloir ce que Dieu veut fait notre plus grand bonheur

La thèse se déploie en un raisonnement court mais rigoureux, en trois propositions enchaînées.

Énoncé du raisonnement

Prémisse 1 — La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps.

Prémisse 2 — Or, le seul et le plus grand bonheur que nous puissions avoir est que notre volonté s'accomplisse.

Conclusion — Donc, si nous voulons ce que Dieu veut, notre volonté s'accomplit tout le temps, pour notre plus grand bonheur.

Le raisonnement est un modus barbara spirituel. Si les deux prémisses tiennent, la conclusion en découle nécessairement. L'enjeu de tout l'article est donc de vérifier la solidité des deux prémisses, puis d'écouter ceux qui ont vécu la conclusion.

La première prémisse : la volonté de Dieu s'accomplit toujours

Cette prémisse est traitée pour elle-même dans un dossier complémentaire — La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ?. On en rappelle ici la conclusion : la foi catholique tient simultanément trois affirmations que beaucoup d'esprits modernes croient incompatibles.

D'abord, rien n'arrive sans que Dieu ne le veuille ou ne le permette. Saint Paul le formule comme un défi à toute volonté qui prétendrait lui résister : « Qui peut résister à sa volonté ? »^[7]. Job, après avoir tout perdu, ne dit pas « Le Seigneur me les a donnés et les Sabéens me les ont enlevés », mais « Le Seigneur me les a donnés, le Seigneur me les a ôtés »^[8], remontant l'événement second à sa cause première.

Ensuite, Dieu ne veut jamais le mal moral (le péché), mais peut le permettre parce qu'il sait en tirer un bien supérieur. « Tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu », dit saint Paul^[9], et le livre de Judith précise : « Croyons que ces châtiments nous viennent pour notre amendement et non pour notre perte »^[10].

Enfin, la volonté de Dieu est ordonnée à notre sanctification et à notre béatitude éternelle. « Ce que Dieu veut, c'est votre sanctification », écrit saint Paul aux Thessaloniciens^[11]. Dieu veut que nous soyons saints, parce qu'il veut que nous soyons heureux — d'abord ici-bas dans la paix intérieure, puis pour l'éternité dans la vision béatifique^[12].

La première prémisse une fois admise, tout se joue sur la seconde.

La seconde prémisse est plus contre-intuitive. On croit spontanément que le bonheur dépend des circonstances extérieures : si j'ai la santé, l'argent, les proches, le succès, je suis heureux ; sinon, je suis malheureux. La doctrine catholique soutient au contraire que le bonheur dépend de la conformité entre la volonté et la réalité, et donc, lorsque la réalité ne peut être changée, du réglage de la volonté.

Trois exemples du quotidien suffisent à le rendre évident.

Trois exemples du quotidien : la crêpe, le ski, le métier

Imaginons trois personnes confrontées à trois situations objectivement neutres.

La personne A s'attable au restaurant et veut une crêpe au miel. Le serveur annonce qu'il n'en reste plus. Elle est déçue. La cause de la déception ? Le fait qu'elle voulait une crêpe au miel.

La personne B se rend à la montagne pour skier. Il n'y a pas de neige. Elle est contrariée. La cause de la contrariété ? Le fait qu'elle voulait faire du ski.

La personne C aime son métier au point d'y consacrer tous ses jours. Une chute à vélo la cloue à la maison pendant six mois. Elle est triste, même si la sécurité sociale prend le relais. La cause de la tristesse ? Le fait qu'elle voulait travailler.

Trois éléments extérieurs objectifs — plus de miel, pas de neige, un accident de vélo. Trois souffrances. Dans les trois cas, la cause de la souffrance n'est pas l'événement, mais la volonté heurtée.

Les mêmes situations, une autre volonté : la souffrance disparaît

La preuve par variation est imparable. Imaginons les mêmes situations avec une volonté différente.

La personne A bis ne voulait pas de crêpe au miel mais une crêpe au sucre. Le serveur lui annonce qu'il n'y a plus de miel ? Aucune importance.

La personne B bis ne voulait pas skier mais randonner. Pas de neige ? Tant mieux pour la randonnée.

La personne C bis est chocolatière épuisée et rêvait depuis des mois d'un congé prolongé. Une jambe cassée et six mois indemnisés ? Elle prend cela comme une aubaine.

Trois mêmes situations extérieures, trois volontés différentes, trois absences de souffrance. La conclusion est inévitable : ce qui fait souffrir, ce n'est pas l'événement, c'est la non-conformité entre ma volonté et la réalité.

Un sage formulait la même intuition d'une autre manière : « Le bonheur n'est pas de faire un travail qu'on aime, mais d'aimer son travail. » On peut décliner ce principe à l'infini — « Le bonheur n'est pas de vivre dans la maison qu'on aime, mais d'aimer la maison où l'on vit. » Toute la vie spirituelle catholique en tire une conséquence radicale : si je ne peux pas toujours changer la réalité, je peux toujours régler ma volonté.

La volonté propre, racine catholique de toute souffrance

La théologie catholique a un nom pour la volonté qui tire dans son sens propre, indépendamment de Dieu : la volonté propre^[13]. C'est de la volonté propre que viennent toutes nos souffrances, parce que dès qu'elle est contrariée — et elle l'est sans cesse, puisque le réel ne lui obéit pas — elle produit de la peine.

Saint Bernard, dans le De praecepto et dispensatione (ch. 14), pose le principe — Dieu ne hait et ne punit rien que la volonté propre — d'où la formule devenue classique : que la volonté propre cesse, et il n'y aura plus d'enfer. L'Imitation de Jésus-Christ reprend la même idée : « Si tu te dépouilles de ta volonté propre, tu trouveras facilement Dieu et tu seras toujours en paix »^[14].

Cette analyse n'est pas un appel à supprimer le vouloir — l'homme sans volonté n'est plus un homme — mais à changer son objet. Tant que ma volonté vise un autre objet que Dieu (le miel, la neige, le travail, le succès, la santé même comme bien dernier), elle peut être contrariée. Dès qu'elle vise Dieu lui-même et tout le reste en lui et selon lui, elle ne peut plus être contrariée, puisque la volonté de Dieu, elle, s'accomplit toujours.

Le langage de Jésus à Luisa Piccarreta sur la volonté propre

La mystique italienne Luisa Piccarreta (1865-1947), au début du XXᵉ siècle, a reçu sur la volonté propre des paroles d'une violence inhabituelle. Dans son Livre du Ciel — trente-six tomes d'écrits dictés sous obéissance à ses confesseurs successifs — Jésus revient sans cesse sur ce point.

« Ma fille, combien de maux viennent à l'âme — qui vit à l'ombre de sa volonté propre ! » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 15, 21 juin 1923^[15]

« Tout cela est causé par la volonté propre qui, comme l'air déficient, produit chaos, irrégularité, faiblesse, en somme le déclin de tout ce qui est bon dans l'âme. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 16, 20 novembre 1923^[16]

« Et c'est tout le contraire pour celui qui vit de sa volonté propre — qui est la clé de l'enfer, des misères et de l'inconstance. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 18, 11 février 1926^[17]

Le diagnostic est radical : la volonté propre n'est pas seulement une cause de petites contrariétés quotidiennes ; elle est la clé qui ouvre l'enfer, la racine ultime des "misères" et de l'"inconstance" — c'est-à-dire de cette instabilité qui fait passer le pécheur du rire aux larmes, comme la lune passe de la croissance à la décroissance. Saint Alphonse, à plus d'un siècle de distance, fera exactement la même comparaison. Ces paroles visent la première étape — quitter la volonté propre pour se conformer à celle de Dieu. Le don de vivre dans la Divine Volonté, qui est autre chose et infiniment plus, est exposé plus bas (voir Renoncer à la volonté propre, pas à la volonté).

L'analyse précédente provoque immédiatement deux objections fortes. Elles méritent qu'on s'y arrête, parce qu'elles sont presque toujours soulevées par celui qui entend la thèse pour la première fois.

L'objection des grandes souffrances

« Tout cela fonctionne pour les contrariétés du quotidien — une crêpe, une journée de ski, un mois d'arrêt maladie. Mais il y a des "grandes souffrances objectives" devant lesquelles cette analyse semble obscène. Si la femme ou le mari d'une personne meurt subitement, c'est une souffrance, point. La volonté n'y change rien. »

Cette objection doit être traitée avec la plus grande prudence, parce qu'aucun catholique sérieux ne dit qu'il faut détester son conjoint ni se réjouir d'un deuil. Le but n'est pas de minimiser la douleur, mais de mettre au jour sa structure.

Considérons un cas-limite, à seule fin d'analyse. Imaginons une femme qui détesterait réellement son mari et qui voudrait le voir disparaître, par exemple parce qu'il est extrêmement violent et qu'elle ne peut pas s'en libérer autrement. Pour elle, perdre son mari ne serait pas une "grande souffrance objective" — au contraire, elle vivrait l'événement comme un soulagement, voire comme une joie. Or l'événement extérieur est identique à celui qui ferait souffrir une autre femme. Ce qui change, c'est la volonté.

L'expérience peut être étendue à toutes les situations imaginables : si l'on garde l'événement constant et qu'on fait varier la volonté de celui qui le reçoit, la souffrance suit la volonté, pas l'événement. Un événement n'est jamais une souffrance objective en soi ; il devient souffrance selon la conformité ou la non-conformité avec la volonté de la personne qui le reçoit.

Cette analyse ne dit pas : « il faut vouloir ces grandes souffrances ». Elle dit : « même dans la grande souffrance, c'est encore la volonté contrariée qui souffre — et la grâce peut, sans supprimer la douleur, conformer suffisamment la volonté pour que la paix de Dieu, qui surpasse tout sentiment, demeure au fond de l'âme ». C'est exactement ce que saint Alphonse exprime quand il dit que, dans l'épreuve, « la partie inférieure de l'âme sent les coups de l'adversité, mais la partie supérieure goûte une paix inaltérable »^[18].

L'objection de la douleur physique

« Et la douleur physique ? Une migraine, une rage de dents, une fracture. La douleur est là, la volonté ne l'enlève pas. Comment soutenir que le bonheur dépend de la volonté quand le corps souffre ? »

La réponse, là encore, ne nie pas la douleur. Elle distingue douleur et malheur.

La douleur physique peut être réelle, vive, prolongée. Mais elle n'est pas synonyme de malheur dès lors que la volonté l'accepte en vue d'un plus grand bien. Un exemple banal : une personne qui emménage dans une maison peut passer une journée à porter des meubles, finir avec mal au dos, aux bras, aux jambes — et pourtant être profondément heureuse, parce que la douleur est acceptée en vue d'un bien qu'elle veut (l'emménagement). La même douleur, infligée contre sa volonté, ferait un malheur ; acceptée dans le cadre d'un projet voulu, elle n'empêche pas le bonheur.

Saint Paul fait la même distinction quand il parle des Apôtres qui sortent du Sanhédrin « pleins de joie de ce qu'ils avaient été jugés dignes de souffrir des outrages pour le nom de Jésus »^[19]. La douleur des coups est réelle ; la joie aussi, parce que la volonté veut ce que Dieu veut pour eux. Le martyr ne souffre pas moins physiquement ; il souffre dans une volonté conformée. La douleur n'est pas la même chose que le malheur : la première est sensorielle, le second est volontaire.

Le verdict des trois exemples ramassés

Au terme de l'examen des deux objections, la seconde prémisse tient. Le seul et le plus grand bonheur que nous puissions avoir est que notre volonté s'accomplisse. Aussi dur cela soit-il à entendre dans une culture qui mesure le bonheur aux circonstances extérieures, tout notre bonheur dépend de l'accomplissement ou non de notre volonté — et donc, dans la mesure où nous pouvons régler la volonté plus aisément que la réalité, du réglage de cette volonté.

Les deux prémisses tenues, la conclusion suit : si nous voulons ce que Dieu veut, notre volonté s'accomplit tout le temps, pour notre plus grand bonheur. C'est exactement la raison pour laquelle, dans toute la tradition catholique, les saints ont été les hommes et les femmes les plus heureux, alors même qu'ils ont parfois traversé les plus grandes épreuves.

Saint Alphonse de Liguori (1696-1787), évêque, docteur de l'Église et fondateur des Rédemptoristes, a synthétisé cette doctrine dans la 36ᵉ considération de sa Préparation à la mort, qui s'intitule précisément Union de notre volonté à la volonté de Dieu^[20]. Cette considération est l'un des classiques majeurs de la spiritualité catholique sur ce thème ; elle agrège plus d'une dizaine de citations bibliques, plusieurs Pères, plusieurs mystiques. On en suit ici le fil.

La paix « qui surpasse tout sentiment » selon saint Alphonse de Liguori

Saint Alphonse part du « Quoi qu'il arrive, rien ne contristera le juste » des Proverbes^[21] et en tire une affirmation radicale.

« Celui qui se tient uni à la volonté de Dieu jouit, même ici-bas, d'une paix continuelle. […] Notre âme ne peut goûter une plus douce satisfaction que de voir ses désirs se réaliser. Or, si elle veut uniquement ce que Dieu veut, elle a tout ce qu'elle désire, puisque rien n'arrive que par la volonté de Dieu. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, troisième point^[22]

Le bonheur du juste n'est pas la suppression des épreuves, mais l'union de la volonté à la cause première qui les permet. Saint Alphonse en donne la formulation la plus radicale dans la même considération :

« Vienne le froid, le chaud, la pluie, le vent, celui qui se tient uni à la volonté de Dieu dit : Je veux tout cela, parce qu'ainsi Dieu le veut. Vienne un revers de fortune, la persécution, une maladie, même la mort : Je veux, dit-il, ce malheur, cette disgrâce, je veux être malade et même mourir, parce qu'ainsi Dieu le veut. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, troisième point^[23]

L'image qui suit, dans la 36ᵉ considération, est l'une des plus saisissantes du livre :

« Celui qui s'abandonne à la volonté divine et trouve bon tout ce que fait le Seigneur, est comme un homme élevé au-dessus des nuages et qui voit les tempêtes se déchaîner à ses pieds, sans être atteint ni troublé. C'est là cette paix dont parle l'Apôtre, "laquelle surpasse tout sentiment et toutes les délices du monde" (Philippiens 4, 7). » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, troisième point^[24]

La paix qui surpasse tout sentiment est exactement la promesse que saint Paul fait aux Philippiens (« et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées dans le Christ Jésus »^[25]). Saint Alphonse y voit la conséquence pratique de l'union des deux volontés.

Le juste comme le soleil, le pécheur comme la lune

L'analyse continue par une comparaison empruntée à l'Ecclésiastique^[26].

« "L'homme saint demeure dans la sagesse, comme le soleil, dit l'Ecclésiastique, l'insensé est changeant comme la lune." Cet insensé, c'est le pécheur ; il change comme la lune ; et de même que celle-ci croît aujourd'hui et décroît demain, ainsi on voit d'un jour à l'autre le pécheur qui passe du rire aux larmes ; aujourd'hui d'humeur aimable et prévenante, demain il sera triste et furieux. […] Par contre, le juste ressemble au soleil : quelque chose lui arrive, on le trouve toujours égal à lui-même, toujours calme et tranquille, parce que la paix dont il jouit consiste dans sa conformité à la volonté de Dieu. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, troisième point^[27]

C'est l'inconstance du pécheur que Jésus reprochait déjà à Luisa Piccarreta dans le passage de 1926 cité plus haut. Saint Alphonse en donne la cause psychologique précise : le pécheur change parce qu'il dépend des événements, dont l'humeur suit la conformité avec sa volonté propre ; le juste demeure parce qu'il ne dépend que de Dieu, dont la volonté demeure.

L'objection naturelle — « mais Dieu lui-même ne dit-il pas que celui qui veut un bien ne peut être ainsi indifférent à l'épreuve ? » — est traitée par saint Alphonse. Sans doute, écrit-il, on ne laisse pas que de sentir les coups de l'adversité dans la partie inférieure de l'âme ; mais en même temps, on goûte une paix inaltérable dans la partie supérieure^[28]. Le Christ lui-même a sué le sang à Gethsémani, et pourtant son « non pas ma volonté, mais la tienne »^[29] est le modèle parfait de l'union.

Salvien et la vie heureuse des âmes résignées

Saint Alphonse appuie son argument sur Salvien de Marseille, prêtre du Vᵉ siècle dont le De gubernatione Dei (livre I) traite précisément du gouvernement divin du monde et de la condition des justes dans l'épreuve. La citation est devenue classique :

« Les âmes résignées à la volonté de Dieu reçoivent, il est vrai, des humiliations, mais elles veulent être humiliées ; elles tombent dans la pauvreté, mais la pauvreté leur plaît ; bref, tout ce qui leur arrive, elles le veulent ; ainsi mènent-elles une vie heureuse. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, citant et adaptant en français Salvien de Marseille, De gubernatione Dei, livre I, n. 2^[30]

Le mécanisme spirituel est exactement celui du chocolatier du début : la volonté, dépouillée de ce qu'elle exigerait dans l'ordre charnel, veut maintenant ce qui arrive — non parce que la souffrance serait délicieuse en elle-même, mais parce que la volonté supérieure embrasse le bien que Dieu en tire. Salvien voyait dans cette unité de la volonté le secret du bonheur des justes dès ce monde — « il n'en est pas de plus heureux » (« Nulli beatiores... »).

Marie Madeleine de Pazzi : l'extase au mot « volonté de Dieu »

La même 36ᵉ considération rapporte un trait étonnant de sainte Marie Madeleine de Pazzi (1566-1607), carmélite florentine canonisée en 1669. Selon le récit de son biographe Vincenzo Puccini, rapporté par saint Alphonse^[31], elle ne pouvait pas entendre les mots volonté de Dieu sans tomber dans une extase d'amour.

« Sainte Marie Madeleine de Pazzi ne pouvait entendre ces mots — "volonté de Dieu" — sans ressentir une consolation qui la mettait hors d'elle-même et la jetait dans une extase d'amour. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, troisième point^[32]

Ce détail biographique paraîtra excessif au lecteur moderne. Il dit pourtant exactement ce que l'analyse précédente démontre rationnellement : pour quelqu'un qui a compris que la volonté de Dieu est à la fois ce qui s'accomplit toujours et ce qui veut son bien, le simple énoncé de cette volonté est déjà une joie. Le saint vit ce que le syllogisme conclut.

La tradition catholique a fixé cette doctrine dans plusieurs récits emblématiques, du Vᵉ siècle de Salvien jusqu'à Luisa Piccarreta au XXᵉ. Trois d'entre eux sont devenus des références durables : le mendiant des Institutions divines attribuées à Jean Tauler, le moine miraculé rapporté par Césaire de Heisterbach, et le grand dialogue entre le Père Éternel et sainte Catherine de Sienne. Tous trois disent la même chose en trois registres différents : la conformité de la volonté à Dieu est le secret pratique du bonheur dès cette terre, accessible aussi bien à un mendiant illettré qu'à une docteur de l'Église.

Le mendiant qui n'a jamais eu un mauvais jour (Tauler)

Le premier est un dialogue traditionnel, rapporté dans les Institutions divines attribuées à Jean Tauler (vers 1300-1361)^[33]. Un théologien, après huit années de prière pour qu'on lui montre la voie de la vérité, est envoyé par une voix céleste sur les marches de l'église, où il trouve un mendiant blessé, nu, boueux, dont les vêtements ne valent pas trois oboles. Le dialogue qui s'ensuit est l'un des plus beaux textes brefs de la mystique rhénane.

« — Que Dieu vous accorde un bon jour. — Je ne me souviens pas d'avoir jamais eu un mauvais jour. — Que Dieu vous rende heureux. — Mais je n'ai jamais été malheureux. — Parlez plus clairement, je ne comprends pas. — Je le ferai volontiers. Vous m'avez souhaité d'avoir un bon jour : je vous ai répondu que je ne me souviens pas d'en avoir jamais eu un mauvais ; en effet, quand la faim me presse, je loue Dieu ; si je souffre du froid, si la grêle, la neige ou la pluie tombent, si le temps est au calme ou à la tempête, je loue Dieu ; lorsque je suis dans le besoin, dans les rebuts et les mépris, je loue Dieu encore ; et, par suite, il ne m'arrive jamais un mauvais jour. […] Je sais vivre avec Dieu, et je suis certain que tout ce qu'il fait ne peut être que très bon. C'est pourquoi, quelque chose que je reçoive de Dieu, ou qu'il permette que je reçoive d'ailleurs, prospérité ou adversité, douceur ou amertume, je le regarde comme une heureuse fortune, et je l'accepte avec joie de sa main. […] Je suis bien décidé à ne m'attacher qu'à la seule volonté de Dieu, et j'ai tellement fondu ma volonté dans la sienne, que tout ce qu'il veut, je le veux aussi. En conséquence, je n'ai jamais été malheureux. » — Dialogue du théologien et du mendiant, Institutions divines attribuées à Tauler, XIVᵉ siècle^[34]

Le théologien, frappé, demande au mendiant qui il est. « Je suis roi », répond le pauvre. « Où est votre royaume ? — Il est dans mon âme, parce que j'ai appris à gouverner mes sens extérieurs et intérieurs ; cette royauté vaut mieux que toutes celles de la terre. » Le théologien comprend alors « que la vraie résignation jointe à une profonde humilité est le chemin le plus court pour aller à Dieu ».

Ce récit a marqué toute la spiritualité tardo-médiévale et moderne. Il dit en une scène ce que tout l'article démontre : la pauvreté radicale n'empêche pas le bonheur si la volonté est unie à Dieu, et la richesse mondaine ne le donne pas si la volonté propre demeure intacte.

Le moine miraculé du Dialogus miraculorum (Césaire de Heisterbach)

Le deuxième récit vient de Césaire de Heisterbach (vers 1180 - vers 1240), maître des novices au monastère cistercien de Heisterbach (Allemagne rhénane), auteur du Dialogus miraculorum compilé entre 1219 et 1223^[35]. Attention : l'édition Vivès des œuvres de saint Alphonse attribue par erreur ce passage à « Césaire d'Arles » — c'est-à-dire à l'évêque d'Arles († 542) ; il s'agit en réalité de Césaire de Heisterbach, et l'erreur est purement typographique (confusion entre les deux Caesarius latins)^[36].

L'exemplum met en scène un moine ordinaire — récit à valeur édifiante, non chronique historique :

« Il y avait dans un monastère un moine dont la vie n'était pas plus austère que celle des autres religieux et qui faisait néanmoins beaucoup de miracles. Son abbé, tout étonné, lui demanda son secret. Il répondit qu'il était le plus imparfait de tous les religieux, mais qu'il s'appliquait seulement à ne vouloir en toutes choses que ce que Dieu voulait. "Mais, reprit le supérieur, ces dégâts que notre ennemi causa l'autre jour sur nos terres, n'en avez-vous ressenti aucune peine ? — Aucune, mon Père, répondit-il, et même j'en ai remercié le Seigneur ; car c'est lui qui fait ou permet tout pour notre bien." À ces mots, l'abbé reconnut la sainteté du bon religieux. » — Césaire de Heisterbach, Dialogus miraculorum, dist. 10, ch. 6 (Anvers, 1604, p. 603) — cité par saint Alphonse de Liguori^[37]

La leçon de cet exemplum est claire : ce moine n'est pas un ascète extraordinaire. Il n'a pas plus de jeûnes ni plus de mortifications que ses frères. Sa sainteté tient à un seul réglage — ne vouloir, en toute chose, que ce que Dieu veut. C'est à cette conformité que le récit attribue ses miracles, parce qu'elle reproduit dans la créature ce qui est le propre de la Trinité : une volonté parfaitement ajustée au bon plaisir du Père.

Catherine de Sienne : « Mes serviteurs n'éprouvent aucune affliction »

Le troisième récit a une autorité supérieure aux deux premiers : il vient directement du Dialogue de sainte Catherine de Sienne (1347-1380), docteur de l'Église, mystique dominicaine reçue par Jésus et le Père Éternel dans un long colloque dont elle a dicté la transcription. Au chapitre XLVIII (48) — « Les serviteurs du monde ne sont pas rassasiés de leurs biens. Du supplice que leur cause leur volonté perverse » — le Père Éternel lui dit :

« Je t'ai dit que de la volonté venaient les peines de l'homme. Comme mes serviteurs se sont dépouillés de leur volonté et revêtus de la mienne, ils n'éprouvent aucune affliction ; ils sont toujours satisfaits, parce qu'ils sentent que je suis dans leur âme par la grâce. Ceux qui ne m'ont pas ne peuvent être satisfaits, lors même qu'ils possèderaient le monde tout entier, car les choses créées sont moindres que l'homme, puisqu'elles sont faites pour l'homme, et non l'homme pour elles. » — Le Père Éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Dialogue, ch. XLVIII (48), trad. E. Cartier^[38]

La suite du chapitre est tout aussi remarquable. Le Père Éternel y montre que les serviteurs du monde sont torturés par deux peines principales : « la crainte de perdre ce qu'ils possèdent, et l'amour de ce qu'ils ne peuvent avoir »^[39]. Ses serviteurs, à l'inverse, « sont persécutés, mais leur âme est tranquille parce qu'ils sont unis à ma volonté et qu'ils sont contents de souffrir pour moi »^[40].

La phrase centrale — « Comme mes serviteurs se sont dépouillés de leur volonté et revêtus de la mienne, ils n'éprouvent aucune affliction » — est devenue l'un des plus beaux énoncés de la spiritualité catholique sur la conformité à la volonté de Dieu. Saint Augustin l'avait déjà préparée dans ses Confessions (« notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il repose en toi »^[41]) ; sainte Catherine en donne la formulation positive et concrète : dépouillement de la volonté propre, revêtement de la volonté divine, fin de l'affliction.

Cette doctrine n'est pas une invention spirituelle médiévale. Elle est solidement enracinée dans l'Écriture sainte et dans le Magistère. On en relève ici les balises essentielles.

Sanctification et plus grand bien : le « Votre sanctification » de saint Paul

L'apôtre Paul, écrivant aux Thessaloniciens, ne laisse aucune ambiguïté sur ce que Dieu veut pour nous :

« Ce que Dieu veut, c'est votre sanctification. » — 1 Thessaloniciens 4, 3^[42]

Que Dieu veuille notre sanctification signifie qu'il veut notre béatitude — d'abord ici-bas dans la paix intérieure du juste, puis pour l'éternité dans la vision béatifique. Tout ce qu'il permet ou veut dans notre vie est ordonné à cette fin. « Lui qui n'a pas épargné son propre Fils, mais qui l'a livré pour nous, comment ne nous aurait-il pas donné toutes choses avec lui ? »^[43] — argument a fortiori de saint Paul, repris par saint Alphonse : si Dieu a livré son Fils, il ne peut rien nous refuser de ce qui sert vraiment à notre bien.

C'est le sens de la formule de Pierre, devenue maxime de l'abandon catholique : « Jetez en lui toute votre sollicitude, parce qu'il a lui-même soin de vous »^[44].

La troisième demande du Notre Père : « Que ta volonté soit faite »

L'enracinement le plus profond de cette doctrine est dans la prière même que Jésus a enseignée à ses disciples. La troisième demande du Notre Père porte explicitement sur la conformité de toutes les volontés à celle du Père :

« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » — Matthieu 6, 10^[45]

Cette demande est doublement importante. D'une part, elle reconnaît que la volonté du Père est déjà parfaitement accomplie au ciel — chez les anges et les saints, qui veulent en toutes choses ce que Dieu veut, et qui sont, pour cette raison, parfaitement heureux. D'autre part, elle demande que cette même volonté s'accomplisse sur la terre — c'est-à-dire dans nos vies de pèlerins, malgré la résistance du péché et de la volonté propre.

Jésus lui-même, à l'agonie de Gethsémani, a donné le modèle parfait de la prière :

« Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe ! Cependant, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne, qui se fasse. » — Luc 22, 42^[46]

Ces paroles ne nient pas le désir naturel du Christ — l'humanité du Christ voulait éviter la Passion, c'est l'objet de la première moitié de la phrase. Mais elles subordonnent ce désir à la volonté du Père, qui, elle, ordonnait la Passion à la rédemption du monde. « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé »^[47] — c'est l'attitude permanente du Verbe incarné, modèle de toute volonté chrétienne.

Le Catéchisme de l'Église catholique sur la troisième demande

Le Catéchisme de l'Église catholique (1992) consacre six numéros (§§ 2822-2827) à la troisième demande du Notre Père. Quatre passages méritent d'être retenus.

Sur la volonté du Père comme volonté salvifique universelle :

« C'est la Volonté de notre Père "que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité" (1 Tm 2, 3-4). Il "use de patience, voulant que personne ne périsse" (2 P 3, 9). Son commandement, qui résume tous les autres, et qui nous dit toute sa volonté, c'est que "nous nous aimions les uns les autres, comme il nous a aimés" (Jn 13, 34). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2822^[48]

Sur l'accomplissement parfait de cette volonté dans le Christ :

« C'est dans le Christ, et par sa volonté humaine, que la Volonté du Père a été parfaitement et une fois pour toutes accomplie. Jésus a dit en entrant dans ce monde : "Voici, je viens faire, ô Dieu, ta volonté" (He 10, 7). Jésus seul peut dire : "Je fais toujours ce qui Lui plaît" (Jn 8, 29). Dans la prière de son agonie, il consent totalement à cette Volonté : "Que ne se soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne !" (Lc 22, 42). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2824^[49]

Sur notre union à la volonté du Christ :

« À combien plus forte raison, nous, créatures et pécheurs, devenus en lui enfants d'adoption. Nous demandons à notre Père d'unir notre volonté à celle de son Fils pour accomplir sa Volonté, son Dessein de salut pour la vie du monde. Nous en sommes radicalement impuissants, mais unis à Jésus et avec la puissance de son Esprit Saint, nous pouvons lui remettre notre volonté et décider de choisir ce que son Fils a toujours choisi : faire ce qui plaît au Père. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2825^[50]

Sur le discernement et la persévérance :

« C'est par la prière que nous pouvons "discerner quelle est la volonté de Dieu" (Rm 12, 2) et obtenir "la constance pour l'accomplir" (He 10, 36). Jésus nous apprend que l'on entre dans le Royaume des cieux, non par des paroles, mais "en faisant la volonté de mon Père qui est dans les cieux" (Mt 7, 21). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2826^[51]

Le Catéchisme cite ici saint Augustin pour conclure : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel — dans l'Église comme dans notre Seigneur Jésus-Christ ; dans l'Épouse qui lui a été fiancée, comme dans l'Époux qui a accompli la volonté du Père »^[52]. La conformité de la volonté n'est donc pas un exercice ascétique individuel ; elle est l'œuvre commune du Christ et de son Église, dans laquelle chaque baptisé est appelé à entrer.

Le syllogisme une fois admis, une question demeure — la plus importante : comment veut-on, concrètement, ce que Dieu veut ? Ce n'est pas un effort de volonté brut. Ce n'est pas un fatalisme. Ce n'est pas un stoïcisme déguisé. C'est un apprentissage spirituel qui suppose la grâce et qui se déploie tout au long d'une vie.

La tradition catholique a balisé ce chemin en plusieurs étapes ; voici les principales, sans prétendre à l'exhaustivité.

Croire d'abord que Dieu est bon

La condition première de la conformité est la foi que la volonté de Dieu est bonne. Si je doute que Dieu m'aime, je ne pourrai pas vouloir ce qu'il veut. C'est pourquoi saint Alphonse insistait pour que l'on se redise constamment : « Et qu'est-ce que Dieu veut, sinon notre bien ? »^[53]. Le Catéchisme commente, en citant Jésus lui-même dans le Sermon sur la montagne : « Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes »^[54]. La paternité divine n'est pas un sentiment vague : c'est un fait dogmatique, fondé sur la révélation du Christ, et la condition de possibilité de toute la spiritualité de l'abandon.

Distinguer volonté de signe et volonté de bon plaisir

Saint François de Sales (1567-1622), dans le Traité de l'amour de Dieu (livres VIII et IX, 1616), distingue la volonté de signe — ce que Dieu nous indique clairement par ses commandements, ses conseils, ses inspirations — et la volonté de bon plaisir — ce que Dieu permet ou veut dans les événements qu'il dispose pour nous^[55]. Vouloir ce que Dieu veut suppose d'accomplir activement la première (obéir aux commandements, suivre les conseils, écouter les inspirations) et d'accueillir paisiblement la seconde (recevoir avec foi les événements de la providence).

Cette distinction protège la doctrine de deux contresens opposés. Sans la volonté de signe, l'abandon devient passivité résignée : on n'agirait plus, on subirait. Sans la volonté de bon plaisir, l'effort moral devient volontarisme crispé : on prétendrait régler seul le réel selon nos plans. La synthèse salésienne tient ensemble obéissance active et confiance passive — c'est le cœur de ce que Jean-Pierre de Caussade nommera plus tard l'abandon à la divine providence.

Demander la grâce, parce qu'elle nous dépasse

Cette double conformité dépasse nos forces. Le Catéchisme le dit explicitement : « nous en sommes radicalement impuissants »^[56]. Il faut donc la demander — c'est précisément l'objet de la troisième demande du Notre Père, à répéter d'autant plus que l'épreuve est rude. Sainte Thérèse d'Avila, rapporte saint Alphonse, « s'offrait à Dieu au moins cinquante fois par jour, pour qu'il disposât d'elle selon son bon plaisir »^[57]. Cette répétition quotidienne n'est pas une formule magique mais la lente disposition de la volonté à se laisser conformer par la grâce. C'est le sens technique du mot oraison dans la tradition carmélite.

Renoncer à la volonté propre, pas à la volonté

L'erreur classique est de croire qu'il faut supprimer toute volonté. Non : il faut changer son objet. La volonté reste vive, ardente, mais elle veut désormais ce que Dieu veut, par-dessus tout le reste. Saint Thomas d'Aquin distinguait déjà la voluntas propria (volonté qui se cherche elle-même) et la voluntas conformata (volonté ajustée au bien)^[58] : le premier renoncement n'abolit pas le second, il le libère.

Mais il faut ici distinguer deux choses. Se conformer à la volonté de Dieu, c'est ce que fait un bon serviteur : il y a deux volontés — la mienne, que je soumets, et celle de Dieu, que je suis. Vivre dans la Divine Volonté, c'est autre chose, et infiniment plus : il n'y a plus qu'une seule volonté, parce que c'est Dieu lui-même qui agit en moi — comme un père qui prend la main de son petit enfant pour écrire avec lui. Les actes de chaque jour, même les plus petits, prennent alors une valeur divine, infinie, qui n'est plus la mienne.

La conformité est la première étape, nécessaire, par laquelle il faut passer ; la vie dans la Divine Volonté en est le couronnement, reçu comme un don. C'est ce que Jésus explique à Luisa Piccarreta dans le Livre du Ciel : non pas l'extinction de la volonté, mais son effacement pour laisser toute la place à Dieu qui agit en elle^[59]. Voir La Divine Volonté.

Vivre la troisième demande comme respiration de l'âme

Saint Alphonse termine sa 36ᵉ considération sur une note pratique :

« Quel bonheur de vivre et de mourir en nous écriant : Que votre volonté soit faite, oui, qu'elle soit faite à jamais ! » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération, troisième point^[60]

La répétition n'est pas une routine. C'est une respiration de l'âme qui, à chaque événement contraire, recadre la volonté propre sur la volonté du Père. Ce que sainte Marie Madeleine de Pazzi vivait dans l'extase, le chrétien ordinaire le vit dans la prière de chaque jour, et notamment dans le Notre Père récité avec attention. La même prière, déjà parfaitement vécue par les anges et les saints du Ciel, devient ainsi l'instrument par lequel la terre s'ajuste peu à peu sur le Ciel — « sur la terre comme au ciel ».

Approfondir dans Via Divina — Cet article reprend en encyclopédie un cours de la formation de base gratuite Via Divina sur la conformité de la volonté humaine à la volonté divine. Pour parcourir l'enseignement complet et l'intégrer à un parcours spirituel structuré : ouvrir la formation Via Divina.

Le moine de l'exemplum de Césaire de Heisterbach le dit à sa manière : la plus haute sainteté possible ne réside pas dans des austérités extraordinaires, mais dans la simple décision de ne vouloir, en toute chose, que ce que Dieu veut. C'est à la portée du chocolatier comme du contemplatif, du paysan comme du théologien. C'est l'accomplissement plénier de la troisième demande du Notre Père : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » — c'est-à-dire en moi comme chez les anges et les saints, à chaque instant, dans la plus grande comme dans la plus petite circonstance.

À l'inverse, ne pas vouloir ce que Dieu veut est non seulement le chemin du malheur sur cette terre, mais — selon la parole sévère de Jésus à Luisa — « celui qui vit de sa volonté propre — qui est la clé de l'enfer, des misères et de l'inconstance »^[61]. Tout notre bonheur, comme tout notre malheur, dépend en dernière analyse de ce réglage intérieur.

Comment réussir ce réglage, concrètement, dans la prière, dans les épreuves, dans les choix de chaque jour ? C'est l'objet de l'entièreté de la vie spirituelle catholique — et c'est précisément ce que développent les articles voisins de cette encyclopédie sur la prière, l'abandon, la confiance et la sanctification.

• La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — la première prémisse du syllogisme, traitée pour elle-même.
• Les deux fondements : connaissance et volonté — pourquoi connaître Dieu est nécessaire pour le vouloir.
• Le passage de la volonté propre à la Volonté de Dieu — l'itinéraire spirituel de la conversion intérieure.
• La Divine Volonté — la spiritualité de la Vie dans la Divine Volonté selon Luisa Piccarreta.
• Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36ᵉ considération — Union de notre volonté à la volonté de Dieu (1758). Disponible en ligne sur livres-mystiques.com et dans les Œuvres complètes, éd. Vivès.
• Saint François de Sales, Traité de l'amour de Dieu, livres VIII et IX (1616) — la distinction de la volonté de signe et de la volonté de bon plaisir, l'indifférence sainte.
• Sainte Catherine de Sienne, Le Dialogue, traduction E. Cartier (1855), notamment les chapitres XLV à L sur la volonté et la souffrance.
• Jean-Pierre de Caussade, L'Abandon à la divine Providence (XVIIIᵉ siècle) — l'application pratique de la doctrine de l'abandon à chaque instant.