La Bible

Les trois grands canons

Il existe trois canons bibliques principaux dans le christianisme actuel et le judaïsme rabbinique^[7] :

• Canon catholique : 73 livres (46 AT + 27 NT). Listes reçues à Hippone (393) et Carthage III (397, synodes locaux), confirmées à Florence (1442), définies au Concile de Trente (1546). Inclut les livres deutérocanoniques (Tobie, Judith, Sagesse, Siracide, Baruch, 1-2 Maccabées + portions grecques d'Esther et de Daniel) présents dans la Septante (la traduction grecque de la Bible réalisée à Alexandrie) et la Vulgate (la traduction latine de saint Jérôme).
• Canon protestant : 66 livres (39 AT + 27 NT). Luther met à part en 1534 les sept livres que l'Église recevait comme inspirés (dits « deutérocanoniques », c'est-à-dire « du second canon » : reçus plus tardivement dans le canon à partir de la Septante grecque), en s'appuyant sur le canon hébreu plus court — selon l'hypothèse, débattue, d'une fixation rabbinique à Yabne (Jamnia) vers l'an 90 (voir ci-dessous). Il qualifie ces livres d'« Apocryphes » — utiles mais non inspirés.
• Canon juif rabbinique (TaNaK) : 24 livres (regroupements différents). L'idée d'une fixation par un synode rabbinique de Yabne / Jamnia (vers 90 apr. J.-C.) est une hypothèse proposée par Heinrich Graetz en 1871, aujourd'hui largement remise en cause au profit d'une stabilisation progressive, plus longue et moins centralisée^[8]. Trois sections : Torah (la Loi, 5 livres), Nevi'im (les Prophètes), Ketouvim (les Écrits).

Les Églises orthodoxes orientales possèdent des canons légèrement plus larges : l'Église éthiopienne reconnaît par exemple 81 livres incluant 1 Hénoch et le Jubilés. Les calculs varient selon les regroupements (Samuel-Rois comptés en 1 ou 2 livres, Esdras-Néhémie en 1 ou 2, etc.).

Bibliothèque, non pas livre unique

La Bible n'est pas un livre au sens moderne, mais une bibliothèque composée au long d'un millénaire dans des contextes historiques très différents. Quarante auteurs au minimum y ont contribué : rois (David, Salomon), prophètes (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel), prêtres et scribes (Esdras, Néhémie), sages, historiens, apôtres, médecin (Luc), pêcheurs (Pierre, Jean, Jacques), pharisien converti (Paul), scribes et secrétaires (Esdras, Baruch). Les langues sont au nombre de trois (hébreu, araméen, grec) et les genres littéraires d'une vaste diversité : récits historiques, codes de loi, généalogies, livres sapientiaux, prière liturgique (Psaumes), poésie d'amour (Cantique des cantiques), oracles prophétiques, apocalypses, lettres pastorales, hymnes christologiques, théologie systématique paulinienne. Cette diversité a une conséquence interprétative majeure que rappelle Dei Verbum § 12 : « Pour découvrir l'intention exacte des hagiographes, on doit, parmi d'autres choses, tenir compte des "genres littéraires" »^[9].

Hébreu biblique

L'hébreu classique est la langue de la quasi-totalité de l'Ancien Testament. C'est une langue sémitique du nord-ouest, apparentée au phénicien et au moabite, écrite de droite à gauche sans voyelles à l'origine (les voyelles ont été ajoutées tardivement par les massorètes à partir du VIIIᵉ siècle ap. J.-C. pour fixer la lecture). L'hébreu biblique compte environ 8 000 mots distincts^[10] — vocabulaire très limité comparé au grec classique (~120 000 mots) ou au français moderne. Cette pauvreté lexicale a une conséquence interprétative : un même mot hébreu doit souvent porter plusieurs sens selon le contexte, et la traduction en langues plus riches exige des choix.

Araméen

L'araméen, autre langue sémitique apparentée à l'hébreu, est utilisé dans certaines portions tardives de l'AT : Daniel 2, 4 — 7, 28 ; Esdras 4, 8 — 6, 18 et 7, 12-26 ; quelques versets de Jérémie et de la Genèse. C'est aussi la langue parlée par Jésus et ses disciples en Galilée au Iᵉʳ siècle. Plusieurs paroles araméennes du Christ sont conservées telles quelles dans les évangiles grecs : « Talitha koum » (Mc 5, 41), « Eli, Eli, lema sabachthani » (Mt 27, 46), « Effatha » (Mc 7, 34), « Abba » (Mc 14, 36).

Grec koinè

Le grec koinè (κοινή, « commun ») est la langue de l'ensemble du Nouveau Testament et de la traduction grecque de l'Ancien Testament dite Septante (LXX). C'est le grec international issu des conquêtes d'Alexandre le Grand (IVᵉ siècle av. J.-C.), simplifié par rapport au grec classique d'Athènes, devenu langue véhiculaire du bassin méditerranéen oriental. Les apôtres rédigent les évangiles et les épîtres en koinè pour toucher l'audience la plus large possible.

Le Pentateuque — la Torah (5 livres)

Le Pentateuque (du grec pente « cinq » + teuchos « rouleau ») ou Torah (hébreu תורה, « instruction » ou « loi ») contient les cinq livres fondateurs de la révélation à Israël. La tradition juive et chrétienne en attribue la rédaction principale à Moïse (vers 1290-1230 avant J.-C., selon la datation conventionnelle de l'Exode au XIIIᵉ siècle).

L'Église tient Moïse pour l'auteur véritable du Pentateuque : c'est la tradition juive unanime, confirmée par le Christ lui-même — « Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c'est de moi qu'il a écrit » (Jn 5, 46) — et défendue par la Commission biblique pontificale dans sa réponse du 27 juin 1906 sur l'authenticité mosaïque du Pentateuque. Une partie de l'exégèse contemporaine propose une autre lecture : à partir des travaux de Jean Astruc (1753) et de Julius Wellhausen (Prolégomènes à l'histoire d'Israël, 1878), la théorie documentaire^[11] suppose quatre sources rédigées entre le Xᵉ et le Vᵉ siècle av. J.-C. : la source Y (yahviste, ~950 av. J.-C., royaume de Juda), É (élohiste, ~850 av. J.-C., royaume d'Israël du Nord), D (deutéronomiste, ~620 av. J.-C., réforme de Josias), et P (sacerdotale, ~550-450 av. J.-C., exil et post-exil). La compilation finale serait, selon cette hypothèse, l'œuvre du scribe Esdras vers 450 av. J.-C. Ces sources n'existent dans aucun manuscrit retrouvé : ce sont des reconstructions à partir d'indices littéraires, qui supposent déjà ce qu'elles prétendent établir — à savoir que Moïse n'a pas écrit.

Les livres historiques (16 livres dans le canon catholique)

Ces livres couvrent l'histoire d'Israël depuis l'entrée en Canaan (vers 1200 av. J.-C.) jusqu'à la révolte des Maccabées (167-160 av. J.-C.).

Les livres sapientiaux et poétiques (7 livres)

Les livres prophétiques (16 livres : 4 grands + 12 petits)

Les prophètes sont classés en « grands » (livres de longueur importante) et « petits » (livres brefs — souvent regroupés en un unique rouleau dans la tradition juive : le Dodekaprophéton, c'est-à-dire « les Douze Prophètes »).

Les quatre grands prophètes :

Les douze petits prophètes :

Le Nouveau Testament rassemble vingt-sept livres rédigés entre les années 50 et environ 120 apr. J.-C. par des auteurs appartenant pour la plupart au cercle apostolique (témoins directs ou disciples immédiats des apôtres). Les datations ci-dessous sont celles proposées par Raymond E. Brown (An Introduction to the New Testament, Yale 1997 — la référence catholique majeure)^[19], à lire avec John P. Meier (A Marginal Jew, 5 volumes 1991-2016)^[20], Richard Bauckham (Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans 2006)^[21], et N. T. Wright.

Les quatre Évangiles

L'ordre canonique de l'Église catholique (depuis Saint Augustin et la Vulgate de Saint Jérôme) n'est pas l'ordre chronologique de composition. L'exégèse moderne admet quasi unanimement la priorité de Marc : Matthieu et Luc se sont servis de Marc et d'une source commune des paroles de Jésus appelée Q (de l'allemand Quelle, « source ») — théorie dite des « deux sources » (en allemand Zweiquellentheorie, « théorie des deux sources »)^[22].

Richard Bauckham soutient dans Jesus and the Eyewitnesses (2006) que les quatre évangiles dépendent encore très directement de témoins oculaires identifiables, ce qui durcit l'argument historique contre les datations excessivement tardives proposées par la critique radicale du XIXᵉ siècle (école de Tübingen, F. C. Bauer)^[23]. Bauckham fonde notamment son argument sur l'étude des prénoms juifs en Palestine au Iᵉʳ siècle (ce que les spécialistes appellent l'« onomastique », c'est-à-dire l'étude des noms propres) : les noms propres qui figurent dans les évangiles correspondent statistiquement à la fréquence réelle des prénoms juifs palestiniens de l'époque, telle qu'établie par Tal Ilan sur 3 000 noms d'inscriptions, ossuaires et papyrus contemporains^[24]. Sur les neuf prénoms les plus fréquents en Palestine au Iᵉʳ siècle (Simon, Joseph, Judas, Lazare, Yohanan, Jésus, Hannah, Marie, Salomé), on retrouve une distribution quasi-identique dans le Nouveau Testament — une cohérence statistique inexplicable si les récits avaient été composés tardivement par des chrétiens hellénistiques ignorant les prénoms réellement portés en Palestine à l'époque.

Bauckham relève également un procédé qui consiste à encadrer un récit par le nom de son témoin (les spécialistes parlent d'inclusio, c'est-à-dire d'« encadrement ») : Marc nomme Pierre dès son premier épisode (Mc 1, 16) et le mentionne en dernier à sa Passion (Mc 16, 7), plaçant ainsi son évangile sous l'autorité de l'apôtre dont il fut le secrétaire — procédé attesté chez Lucien de Samosate (Comment écrire l'histoire) pour les historiens gréco-romains soucieux de citer leurs témoins directs. Cette signature interne, présente aussi chez Jean (encadrement par le « disciple bien-aimé »), accrédite la tradition patristique de Papias d'Hiérapolis (~120 ap. J.-C.) selon laquelle Marc traduit fidèlement la prédication de Pierre^[25].

« Cet ancien (Jean le Presbytre) disait aussi : Marc, qui fut l'interprète de Pierre, mit par écrit avec exactitude — mais sans suivre l'ordre — tout ce dont il se souvenait des paroles et des actions du Seigneur. » — Papias d'Hiérapolis, cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique III, 39, 15 (~325 ap. J.-C.)^[26]

Actes des Apôtres

Luc rédige les Actes des Apôtres comme second tome de son œuvre, dédiée à « l'illustre Théophile » (Lc 1, 3 ; Ac 1, 1). Datation : vers 80-90 ap. J.-C.. Ce livre couvre l'histoire de l'Église primitive de l'Ascension (~33) à l'arrivée de Paul à Rome (~62), avec un récit particulièrement détaillé des voyages missionnaires de Paul auxquels Luc a participé personnellement (passages en « nous », Ac 16, 10-17 ; 20, 5-21, 18 ; 27, 1-28, 16).

Les épîtres de saint Paul (14 lettres dans le canon catholique)

Les lettres pauliniennes sont les textes les plus anciens du Nouveau Testament, antérieurs aux Évangiles écrits. L'Église les reçoit comme l'œuvre de l'Apôtre : le canon de Trente les énumère sous le nom de Paul. Une partie de l'exégèse contemporaine propose d'y distinguer les sept lettres dont la paternité paulinienne est la moins discutée, trois lettres dont certains exégètes attribuent la rédaction aux disciples de Paul plutôt qu'à Paul lui-même (dites « deutéro-pauliniennes », c'est-à-dire « d'un second Paul »), et les trois épîtres pastorales (datées par cette même exégèse de l'époque après Paul) — distinctions qui reposent sur des critères de style et de vocabulaire, non sur des manuscrits, et que le magistère solennel n'a pas définies comme dogme (le Concile de Trente énumère ces lettres sous le nom de Paul). L'épître aux Hébreux est une catégorie à part : la tradition l'a longtemps attribuée à Paul, mais l'Église elle-même reconnaît dès le IIIᵉ siècle (Origène) que « Dieu seul sait qui l'a écrite »^[27].

Sept lettres à la paternité la moins discutée (datations selon Brown) :

Trois épîtres reçues par l'Église comme pauliniennes, dont une partie de l'exégèse attribue la rédaction aux disciples de Paul :

Trois épîtres pastorales (que la tradition attribue à Paul ; une partie de l'exégèse les date de l'époque après Paul) :

Épître aux Hébreux : datation débattue, entre les années 60 et ~80-90 ap. J.-C. Une partie de l'exégèse la situe avant la destruction du Temple (70) — silence sur cet événement —, une autre peu après ; débat sur la date exacte. Origène au IIIᵉ siècle déjà : « Mais qui est l'auteur de la lettre, Dieu seul le sait avec certitude »^[28]. Candidats proposés : Apollos (Luther), Barnabé, Luc, Clément de Rome.

Les sept lettres catholiques

Les « lettres catholiques » (en grec καθολικαί, « universelles ») sont adressées à l'ensemble des chrétiens et non à une communauté précise.

L'Apocalypse

L'Apocalypse (du grec ἀποκάλυψις, « dévoilement, révélation ») clôt le canon néotestamentaire. Reçue par la tradition comme l'œuvre de Jean l'apôtre, datée vers 95 ap. J.-C. sous la persécution de Domitien. Le livre relate des visions prophétiques reçues par l'auteur exilé à Patmos (Ap 1, 9). Une partie de l'exégèse propose un autre Jean d'Éphèse — débat ouvert dès l'évêque Denys d'Alexandrie au IIIᵉ siècle, qui notait déjà des différences stylistiques avec l'Évangile de Jean.

Le tableau d'ensemble est frappant : l'intégralité du Nouveau Testament est rédigée en moins de 70 ans, par une génération qui a connu le Christ ou l'a reçu directement des Apôtres. Comparé aux 400 à 500 ans qui séparent Bouddha des premiers textes bouddhiques canoniques rédigés (canon pâli au Iᵉʳ siècle av. J.-C.)^[29], ou aux deux siècles qui séparent Muhammad de la première biographie de référence (Ibn Hicham, IXᵉ siècle)^[30], la rapidité de mise par écrit du Nouveau Testament constitue, pour tout historien sérieux, une garantie majeure d'authenticité. Comme le souligne en substance le bibliste F. F. Bruce : la critique textuelle du Nouveau Testament ne manque pas de documentation — c'est au contraire l'abondance des manuscrits qui lui donne les moyens de corriger les erreurs de copie^[31].

Les manuscrits de la mer Morte (Qumran 1947-1956)

La découverte la plus importante de l'archéologie biblique du XXᵉ siècle est celle des manuscrits de la mer Morte, mise au jour à partir de 1947 près du site de Khirbet Qumran, sur les rives nord-ouest de la mer Morte (Cisjordanie actuelle). Onze grottes ont livré environ 981 manuscrits différents (souvent en fragments), datés entre le IIIᵉ siècle av. J.-C. et le Iᵉʳ siècle apr. J.-C.^[32]. La communauté qui les a copiés et conservés est l'Essénisme — branche monastique du judaïsme du Second Temple installée à Qumran de ~150 av. J.-C. à 68 apr. J.-C., date de destruction du site par les légions romaines durant la première guerre judéo-romaine.

Composition de la bibliothèque :

• ~ 200 manuscrits bibliques (tous les livres de la Bible hébraïque sauf Esther ; le Qohelet — l'Ecclésiaste — y est attesté ; dans l'ensemble Esdras-Néhémie, seul Esdras est représenté, sans fragment de Néhémie)^[33]
• ~ 30 % de textes apocryphes ou pseudépigraphiques (1 Hénoch, Jubilés, Tobie, Siracide, psaumes non-canoniques)
• ~ 30 % de textes sectaires (Règle de la Communauté, Document de Damas, Rouleau de la Guerre, Pesharim — « commentaires » appliquant les prophéties à la vie de la communauté)

Le grand rouleau d'Isaïe (1QIsaᵃ) est le manuscrit le plus emblématique : 7,34 mètres de long, contenant la totalité des 66 chapitres d'Isaïe, daté de ~125 av. J.-C. Sa comparaison avec le texte massorétique copié environ mille ans plus tard (Codex de Léningrad B19A, 1008 ap. J.-C.) révèle une fidélité remarquable^[34]. Les variantes relevées sont presque toutes orthographiques, scribales, ou stylistiques mineures, et la quasi-totalité est sans portée doctrinale. L'exception la plus discutée est Is 53, 11 : le rouleau y lit « il verra la lumière », comme la Septante, contre le texte massorétique qui ne porte pas ce mot — leçon à portée christologique évidente, puisque c'est la lumière contemplée après l'angoisse du Serviteur. Le résultat est sans équivalent dans la transmission de tout autre texte de l'Antiquité.

L'ensemble est aujourd'hui conservé au Sanctuaire du Livre (Shrine of the Book), aile spéciale du Musée d'Israël à Jérusalem, dans une atmosphère contrôlée. Le bâtiment, en forme de dôme blanc partiellement enterré (architectes Armand Bartos et Frederic Kiesler), a été inauguré le 20 avril 1965.

La Septante (LXX)

La Septante (du latin Septuaginta, « soixante-dix », abrégée LXX) est la traduction grecque de la Bible hébraïque effectuée à Alexandrie entre le IIIᵉ et le Iᵉʳ siècle av. J.-C. par et pour la communauté juive de la diaspora hellénophone. La tradition (rapportée dans la Lettre d'Aristée, vers 130 av. J.-C.) veut que soixante-douze sages juifs (six par tribu d'Israël) aient traduit le Pentateuque en soixante-douze jours sous le règne de Ptolémée II Philadelphe (~285-247 av. J.-C.), arrivant chacun à un texte identique — d'où l'arrondi à « soixante-dix ». Cette tradition est probablement légendaire pour ce qui concerne le miracle de la traduction unanime, mais authentifie l'origine alexandrine et la datation ptolémaïque^[35].

Importance pour le christianisme : la Septante est la Bible des apôtres et de l'Église primitive. La large majorité des citations de l'Ancien Testament dans le Nouveau Testament (plus de 300 recensées) suit la Septante — d'où parfois des nuances de traduction (Isaïe 7, 14 : parthenos, « vierge », dans la LXX, alors que le texte hébreu utilise almah, « jeune femme » — c'est la leçon de la LXX que reprend Mt 1, 23). Mais une partie suit le texte hébraïque ou s'écarte des deux : Mt 2, 15 cite Os 11, 1 selon l'hébreu (« c'est mon fils que j'ai appelé ») là où la LXX porte « ses enfants », et Jn 19, 37 cite Za 12, 10 selon l'hébreu (« celui qu'ils ont transpercé »)^[36]. C'est aussi la Septante qui inclut les livres deutérocanoniques (Tobie, Judith, Sagesse, Siracide, Baruch, 1-2 Maccabées) — d'où la position catholique de les considérer comme inspirés, contre la position protestante luthérienne qui adopte au XVIᵉ siècle le canon hébreu plus court, en s'appuyant sur l'hypothèse, débattue, d'une fixation rabbinique à Yabne vers 90 ap. J.-C.^[37]

Les grands codex byzantins (IVᵉ-Vᵉ siècles)

Au-delà des papyrus, la transmission textuelle du Nouveau Testament est assurée par les grands codex en parchemin datés du IVᵉ-Vᵉ siècle, copiés sur les premiers ateliers chrétiens officiels après la paix constantinienne (313). Ces codex, écrits entièrement en majuscules grecques (onciales), sont les témoins textuels les plus importants pour la critique biblique. Bruce Metzger dans The Text of the New Testament (Oxford UP, 4ᵉ éd. 2005)^[38] les classe comme suit :

• Codex Vaticanus (B, 03) — vers 350 ap. J.-C. — Bibliothèque apostolique vaticane. Tradition alexandrine, l'un des deux plus fiables.
• Codex Sinaiticus (א, 01) — vers 350 ap. J.-C. — British Library. Seul des grands codex onciaux à conserver le NT dans son intégralité.
• Codex Alexandrinus (A, 02) — vers 450 ap. J.-C. — British Library. Tradition mixte (avec des lacunes, notamment en Matthieu, Jean et 2 Corinthiens).
• Codex Ephraemi Rescriptus (C, 04) — Vᵉ siècle — Bibliothèque nationale de France. Palimpseste (parchemin lavé puis réutilisé : réécrit au XIIᵉ siècle par-dessus le texte biblique), déchiffré par Tischendorf (1840-1843) et édité par lui en 1843-1845.
• Codex Bezae (D, 05) — Vᵉ siècle — bilingue gréco-latin — Cambridge. Tradition occidentale.

Les papyrus précèdent les codex et constituent les témoins les plus anciens :

• P52 (John Rylands Library) — vers 125 ap. J.-C. selon la datation classique, débattue^[39] — fragment de Jean 18 — plus ancien manuscrit NT connu selon cette datation
• P46 — vers 200 ap. J.-C. — lettres pauliniennes presque complètes
• P66 — vers 200 ap. J.-C. — Évangile de Jean
• P75 — vers 225 ap. J.-C. — Luc et Jean — texte très proche du Codex Vaticanus, ce qui montre la stabilité de la tradition alexandrine

Le Nouveau Testament est attesté par des milliers de manuscrits grecs et de versions anciennes (latin, syriaque, copte, gothique, arménien, géorgien, éthiopien, slavon) — un dossier sans équivalent pour un texte de l'Antiquité. À titre de comparaison, l'Iliade d'Homère — le texte antique le mieux conservé après la Bible — n'est attestée que par quelques centaines de manuscrits, dont les exemplaires complets les plus anciens sont médiévaux, soit plus de quinze siècles après sa composition. La fiabilité textuelle du Nouveau Testament est donc, par les critères mêmes de la philologie classique, incomparable^[40][41].

La Vulgate latine (382-405)

La Vulgate (Versio vulgata, « version courante ») est la traduction latine de la Bible réalisée par saint Jérôme (~347-420) entre 382 et 405 ap. J.-C. à la demande du pape Damase Iᵉʳ. Jérôme traduit l'Ancien Testament directement depuis l'hébreu (Hebraica veritas), rompant avec la tradition antérieure qui passait par la Septante grecque. Cette décision audacieuse a été contestée à l'époque, notamment par saint Augustin, qui craignait que toucher au texte commun de l'Église ne scandalise les fidèles et ne désunisse l'Église latine et l'Église grecque. La correspondance entre Augustin et Jérôme à ce sujet (lettres 28, 71, 82 d'Augustin ; lettres 102, 105, 112, 115 de Jérôme) constitue l'un des plus grands débats philologiques de l'Antiquité chrétienne.

Dans sa Lettre 71 à Jérôme (~403 ap. J.-C.), Augustin illustre le danger par un fait : à Oea, la lecture de la nouvelle traduction de Jonas a provoqué un tel tumulte que l'évêque a dû en appeler au témoignage des juifs résidents. Il demande donc à Jérôme, plutôt qu'une version depuis l'hébreu, une traduction latine exacte de la Septante grecque — version d'une grande autorité, largement diffusée et utilisée par les Apôtres eux-mêmes^[42].

Jérôme défend au contraire l'autorité du texte hébreu original, par souci de vérité textuelle contre tout argument apologétique juif qui aurait pu reprocher aux chrétiens d'utiliser une version grecque inexacte. L'Église finit par adopter la solution jérômienne, qui s'impose progressivement comme version officielle de l'Église catholique latine — statut confirmé solennellement par le Concile de Trente en 1546 (Session IV, décret Insuper) qui déclare la Vulgate « authentique » dans les usages publics, sans rejeter la valeur des langues originales.

Dans sa Lettre 84 (~400 ap. J.-C.) à Pammachius et Oceanus, Jérôme défend sa méthode en rappelant son labeur philologique et ses maîtres — dont un juif nommé Bar-Anina auprès de qui il a appris l'hébreu^[43].

Une édition révisée dite Néo-Vulgate (Nova Vulgata) a été promulguée par saint Jean-Paul II en 1979 (constitution apostolique Scripturarum thesaurus), intégrant les apports de l'exégèse moderne tout en préservant la tradition jérômienne. C'est aujourd'hui la version officielle de référence pour les éditions liturgiques en latin et pour la traduction dans les langues vernaculaires.

L'histoire du canon biblique est une histoire de discernement progressif par l'Église, non d'une décision unique tombée du ciel. Les apôtres et les premiers Pères de l'Église ont d'abord transmis l'Évangile vivant dans la prédication ; les textes écrits ont été progressivement reconnus comme inspirés et lus dans la liturgie ; les listes formelles n'apparaissent qu'au IVᵉ siècle, en réaction à la prolifération d'écrits apocryphes (évangiles gnostiques, actes d'apôtres légendaires, etc.).

Concile de Rome (382) sous Damase Iᵉʳ

Le Concile de Rome convoqué par le pape Damase Iᵉʳ en 382 est traditionnellement présenté comme la première liste officielle du canon biblique catholique. L'attribution de cette liste au concile romain de 382 reste débattue — les ouvrages de référence eux-mêmes ne parlent que d'un concile « probablement » tenu à Rome en 382 — mais la liste transmise sous le nom de Decretum Gelasianum (reproduite sous le pape Gélase Iᵉʳ en 495) est identique à celle que définira Trente^[44].

Synodes d'Hippone (393) et de Carthage III (397)

C'est aux synodes africains d'Hippone (393) et de Carthage III (397) — sous l'influence majeure de saint Augustin — que le canon des 73 livres est formellement reçu par l'épiscopat africain de l'Église catholique^[45] : des synodes locaux, non des conciles œcuméniques. La même liste est confirmée par le concile de Florence dans le décret pour les Jacobites (bulle Cantate Domino, 4 février 1442)^[46], avant d'être solennellement définie à Trente. Le canon de Carthage III est ratifié par Rome au Vᵉ siècle et reste la norme universelle de l'Église pendant un millénaire.

Concile de Trente, Session IV (8 avril 1546) — « Sacrosancta »

Face à la Réforme protestante qui rejette les livres deutérocanoniques (Tobie, Judith, Sagesse, Siracide, Baruch, 1-2 Maccabées + portions grecques d'Esther et de Daniel), le Concile de Trente réaffirme solennellement le canon catholique le 8 avril 1546 lors de sa Session IV, par le décret Sacrosancta^[47]. Le décret énumère explicitement et nommément les 73 livres, déclare qu'ils sont « sacrés et canoniques » dans toutes leurs parties, qu'ils doivent être reçus « avec un sentiment égal de piété et de révérence », et frappe d'anathème quiconque les rejetterait :

« Quiconque ne reçoit pas comme sacrés et canoniques ces livres dans leur intégrité, avec toutes leurs parties, tels qu'ils ont été lus dans l'Église catholique et qu'ils se trouvent dans l'ancienne édition de la Vulgate latine, et quiconque méprise sciemment et délibérément les traditions susdites, qu'il soit anathème. »^[48]

Le décret confirme également la Vulgate de saint Jérôme comme version authentique officielle de l'Église.

Les trois grandes encycliques bibliques (1893-1943)

Entre Trente et Vatican II, trois encycliques papales successives constituent l'ossature doctrinale moderne de l'enseignement catholique sur la Bible. Elles répondent à l'essor de la critique historique du XIXᵉ siècle et préparent la réception catholique de l'exégèse scientifique.

Léon XIII, Providentissimus Deus (18 novembre 1893) — première grande encyclique magistérielle exclusivement consacrée à la Bible. Léon XIII y défend l'inerrance absolue de l'Écriture inspirée contre les rationalistes :

« Il est absolument interdit de restreindre l'inspiration à certaines parties seulement de l'Écriture sainte, ou de concéder que l'auteur sacré lui-même se soit trompé. » — Léon XIII, Providentissimus Deus, § 20 (18 novembre 1893)^[49]

Léon XIII fonde aussi en 1902 la Commission biblique pontificale pour orienter l'exégèse catholique face aux courants critiques protestants et rationalistes.

Benoît XV, Spiritus Paraclitus (15 septembre 1920) — publiée pour le 1500ᵉ anniversaire de la mort de saint Jérôme, l'encyclique réaffirme l'inerrance scripturaire et propose Jérôme comme modèle d'exégète chrétien : « Tout son enseignement, ses œuvres, sa vie attestent la connaissance exacte et l'amour profond qu'il avait de la Sainte Écriture »^[50].

Pie XII, Divino Afflante Spiritu (30 septembre 1943) — tournant décisif. Pie XII autorise officiellement l'usage des méthodes historico-critiques (étude des langues anciennes, archéologie, critique textuelle, étude des genres littéraires) pour l'exégèse catholique, sans rien céder sur l'inspiration ni l'inerrance :

« Or, dans les paroles et les écrits des anciens auteurs orientaux, souvent le sens littéral n'apparaît pas avec autant d'évidence que chez les écrivains de notre temps ; ce qu'ils ont voulu signifier par leurs paroles ne peut pas se déterminer par les seules lois de la grammaire ou de la philologie, non plus que par le seul contexte. Il faut absolument que l'exégète remonte en quelque sorte par la pensée jusqu'à ces siècles reculés de l'Orient, afin que, s'aidant des ressources de l'histoire, de l'archéologie, de l'ethnologie et des autres sciences, il discerne et reconnaisse quels genres littéraires les auteurs de cet âge antique ont voulu employer et ont réellement employés. » — Pie XII, Divino Afflante Spiritu, § 35 (30 septembre 1943)^[51]

C'est cette ouverture qui permettra l'épanouissement de l'exégèse catholique académique du XXᵉ siècle (Raymond Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Joseph Ratzinger, etc.) et qui prépare la doctrine de Dei Verbum.

Vatican II, Dei Verbum (18 novembre 1965)

La constitution dogmatique Dei Verbum (« La Parole de Dieu »), promulguée par le pape saint Paul VI le 18 novembre 1965 à une majorité écrasante de 2 344 oui contre 6 non, est le document magistériel de référence contemporain sur la Bible, l'inspiration, la Tradition et l'interprétation^[52]. Dei Verbum :

• Reçoit le canon défini à Trente sans le redéfinir (DV § 11) : Dei Verbum expose la doctrine de l'inspiration et de l'interprétation, non un nouveau canon.
• Définit l'inspiration biblique : « écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, [les livres saints] ont Dieu pour auteur » (DV § 11), tout en respectant la liberté humaine des hagiographes : « Dieu a choisi des hommes auxquels il fit recourir à leurs propres facultés et à leurs propres moyens, pour qu'en agissant lui-même en eux et par eux, ils écrivissent comme de vrais auteurs tout ce qu'il voulait, et cela seul » (DV § 11).
• Affirme l'inerrance : la Bible enseigne « fermement, fidèlement et sans erreur, la vérité que Dieu a voulu voir consignée dans les Saintes Lettres en vue de notre salut » (DV § 11). La mention « en vue de notre salut » dit pourquoi Dieu a fait consigner cette vérité, non sur quoi l'inerrance porterait : en continuité avec Léon XIII, Providentissimus Deus (1893) — « il est absolument interdit de restreindre l'inspiration à certaines parties seulement de l'Écriture sainte, ou de concéder que l'auteur sacré lui-même se soit trompé » — l'Église tient que l'Écriture est sans erreur dans tout ce qu'elle affirme^[53].
• Encourage l'exégèse historico-critique rigoureuse (DV § 12) tout en rappelant que l'Écriture « doit être lue et interprétée dans le même Esprit qui a présidé à sa rédaction » (DV § 12).
• Articule Écriture et Tradition : les deux « forment ensemble un unique dépôt sacré de la Parole de Dieu » (DV § 10).

Au XVIᵉ siècle, Martin Luther (1483-1546) érige en principe fondateur de la Réforme le slogan sola scriptura — « l'Écriture seule » : la Bible serait la seule règle de foi pour le chrétien, à l'exclusion de toute Tradition apostolique vivante et de toute autorité magistérielle. Le Concile de Trente condamne cette position en affirmant que « la vérité du salut et la règle des mœurs sont contenues dans les livres écrits et dans les traditions non écrites » (Session IV, décret Sacrosancta)^[54].

La réponse catholique en quatre arguments

(1) L'argument du canon — l'Écriture seule ne peut pas être la règle suprême puisque l'Écriture ne contient nulle part la liste des livres canoniques. Pour savoir que l'Évangile de Marc est inspiré et que l'Évangile de Thomas ne l'est pas, il faut nécessairement une autorité extérieure à l'Écriture qui ait discerné le canon. Cette autorité, c'est l'Église catholique : listes reçues à Hippone (393) et Carthage (397, synodes locaux), confirmées à Florence (1442), définies à Trente (1546). Luther lui-même a dû s'appuyer sur cette tradition pour son propre canon, tout en en retirant les sept livres que l'Église reçoit comme inspirés.

(2) L'argument biblique anti-sola scriptura — paradoxalement, l'Écriture elle-même affirme l'autorité d'une Tradition orale apostolique aux côtés de l'Écrit :

« Frères, demeurez fermes et gardez les traditions que nous vous avons enseignées, soit de vive voix, soit par lettre. » — Saint Paul, 2 Thessaloniciens 2, 15^[55]

« Tout ce que tu as appris de moi en présence de nombreux témoins, confie-le à des hommes fidèles qui seront eux-mêmes capables d'en instruire d'autres. » — Saint Paul, 2 Timothée 2, 2

Et Jean conclut explicitement son évangile sur l'incomplétude scripturaire de la révélation :

« Jésus a fait encore, en présence de ses disciples, beaucoup d'autres signes qui ne sont pas écrits dans ce livre. » — Saint Jean, Évangile 20, 30 ; cf. également 21, 25 : « il y a encore beaucoup d'autres choses que Jésus a faites ; si on les écrivait une à une, le monde lui-même, je pense, ne pourrait contenir les livres qu'on en écrirait. »

(3) L'argument patristique — les Pères de l'Église des quatre premiers siècles attestent unanimement la coexistence de la Tradition apostolique vivante et de l'Écriture canonique. Saint Irénée de Lyon, qui combat les gnostiques au IIᵉ siècle, fonde la règle de foi sur les deux :

« Que se serait-il passé si les Apôtres ne nous avaient laissé aucune Écriture ? Ne faudrait-il pas suivre la règle de cette Tradition qu'ils ont transmise à ceux à qui ils confiaient les Églises ? À cette règle se sont rangées de nombreuses nations barbares qui croient au Christ, ayant le salut écrit dans leur cœur par l'Esprit, sans encre ni papier. » — Saint Irénée de Lyon, Adversus Haereses III, 4, 1-2 (~180 ap. J.-C.)^[56]

(4) L'argument historique — les chrétiens des trois premiers siècles n'avaient pas de Bible complète : les évangiles circulent isolément, les copies sont rares et coûteuses, la majorité des fidèles est illettrée. La règle vivante de la foi a donc nécessairement été pendant 300 ans la Tradition apostolique vivante transmise par les évêques et la liturgie — non l'Écriture seule. Affirmer que la sola scriptura est la règle apostolique authentique, c'est affirmer que les chrétiens des trois premiers siècles n'avaient pas accès à la règle authentique de leur foi — conclusion ecclésiologiquement intenable.

La position catholique : Écriture, Tradition, Magistère

La doctrine catholique articule trois pôles inséparables dans la transmission de la Révélation, formulée définitivement par Dei Verbum §§ 9-10 :

« Il est donc clair que la Sainte Tradition, la Sainte Écriture et le Magistère de l'Église, par une très sage disposition de Dieu, sont tellement liés et solidaires entre eux qu'aucune de ces réalités ne subsiste sans les autres. » — Concile Vatican II, Dei Verbum § 10^[57]

Cette articulation n'oppose pas l'Écriture à la Tradition : elle subordonne le Magistère au service de la Parole de Dieu écrite et transmise. Le Magistère n'est pas « au-dessus » de la Parole, mais à son service : « Le Magistère n'est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais à son service » (DV § 10).

L'argument apologétique le plus marquant développé au chapitre 16 de Dieu, la science, les preuves de Bolloré et Bonnassies tient en cette observation : un petit peuple obscur — les Hébreux du Iᵉʳ millénaire avant Jésus-Christ, semi-nomade, sans grandes villes, sans observatoires, sans bibliothèques, sans grands philosophes —, dépourvu de toutes les conditions matérielles requises pour produire de grandes intuitions cosmologiques, détient et transmet pourtant par le texte biblique une série de vérités sur l'univers, sur l'homme et sur Dieu qui :

1. n'étaient pas atteignables par les connaissances scientifiques ou philosophiques de l'époque ;
2. étaient contre-intuitives par rapport à l'expérience immédiate ;
3. allaient à rebours des croyances de tous les peuples voisins plus puissants et plus savants (Sumériens, Babyloniens, Égyptiens, Perses, Grecs, Romains) ;
4. se sont révélées exactes des millénaires plus tard, à la lumière de la science moderne^[58].

C'est ce que Bolloré et Bonnassies appellent les « vérités humainement inatteignables ». Leur accumulation — pas une, mais une dizaine — rend l'hypothèse du hasard pratiquement intenable et constitue, pour les auteurs, un argument cumulatif majeur en faveur d'une révélation divine.

1. Soleil et Lune ne sont que des « luminaires »

Toutes les civilisations antiques divinisent le Soleil et la Lune : les Sumériens avec Nanna (Lune) et Utu (Soleil), les Babyloniens avec Sîn et Shamash, les Égyptiens avec Râ (le plus grand dieu), les Perses avec Mithra, les Grecs et les Romains avec Hélios/Apollon et Séléné/Diane. Les archéologues n'ont retrouvé aucun temple dédié au Soleil ou à la Lune chez les Hébreux. La Genèse présente ces astres comme de simples « luminaires » (Gn 1, 14 : « Qu'il y ait des luminaires au firmament du ciel pour séparer le jour de la nuit ») — c'est-à-dire des objets lumineux créés, non des divinités. Cette désacralisation est tellement scandaleuse pour les païens que le philosophe Celse, dans son Discours véritable contre les chrétiens (vers 178 ap. J.-C.), s'en indigne :

« Il y a d'abord lieu de s'étonner que des hommes qui adorent le ciel et les anges du ciel ne fassent nul état du Soleil et de la Lune, des astres fixes ou errants, c'est-à-dire de ce qu'il y a de plus auguste et de plus puissant dans le ciel. »^[59]

2. L'univers a un commencement absolu

La Bible ouvre par « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (Gn 1, 1) et martèle cette affirmation dans des dizaines de passages (Gn 2, 4 ; Is 42, 5 ; Is 44, 24 ; Ps 89, 2 ; 2 M 7, 28 explicite « à partir de rien » : « Dieu a fait tout cela à partir de rien »). Toutes les cosmogonies antiques — sumérienne, égyptienne, perse, grecque, romaine, hindoue, japonaise, maya — sont au contraire des cosmogonies de transformation : un chaos primordial éternel se réorganise progressivement, mais rien ne commence vraiment^[60]. L'idée d'un commencement absolu de l'univers reste philosophiquement marginale jusqu'au XXᵉ siècle.

La science contemporaine, depuis les travaux de Lemaître (1927), de Hubble (1929), de Penzias et Wilson (1964), du théorème de Borde-Vilenkin-Guth (2003), tient que l'univers a effectivement eu un commencement — daté par le modèle cosmologique courant d'environ 13,8 milliards d'années. Le prix Nobel Arno Penzias, codécouvreur du fond diffus cosmologique, l'a dit en ces termes au New York Times le 12 mars 1978 — propos rapportés par le chimiste Henry Schaefer (2008, p. 80) et repris par Bolloré et Bonnassies^[61] : « Les meilleures données dont nous disposons [au sujet du Big Bang] sont exactement ce que j'aurais prédit si je n'avais eu pour me guider que les cinq livres de Moïse, les Psaumes, la Bible dans son ensemble. » (traduction de l'anglais).

L'Église n'a pas tranché la question de l'âge du monde : ce qui appartient à la foi, c'est que l'univers a un commencement et qu'il est créé à partir de rien — pas le chiffre. À côté du modèle courant, des catholiques tiennent loyalement la chronologie courte reçue pendant des siècles : un monde de l'ordre de six mille ans, avec la création d'Adam vers 4000 av. J.-C. (Théophile d'Antioche, Eusèbe, saint Augustin, saint Bède, Ussher en 1650). Des travaux comme ceux de Fernand Crombette (CESHE) proposent une relecture des datations dans ce sens — hypothèse à prendre avec les réserves de ses propres partisans. Cette position n'est pas un dogme, mais une interprétation traditionnelle reçue que tout catholique reste libre de tenir.

3. Le temps est linéaire et orienté vers une fin

La quasi-totalité des civilisations antiques (Mésopotamiens, Égyptiens, Indiens, Chinois, Mayas, Grecs avec le « mythe de l'éternel retour » étudié par Mircea Eliade) conçoit le temps comme cyclique : tout se répète, l'histoire n'a pas de direction, la vie individuelle compte peu car elle est diluée dans des cycles cosmiques infinis ou des réincarnations. La Bible affirme au contraire que le temps est linéaire et orienté vers une fin (Sg 7, 17-19 ; Is 51, 6 : « Les cieux se dissiperont comme la fumée, la terre s'usera comme un vêtement »).

Cette conception anthropologiquement révolutionnaire — chaque acte humain a une valeur unique, chaque vie compte, l'histoire a un sens — n'est confirmée scientifiquement qu'au XXᵉ siècle, lorsque les théorèmes de cosmologie (mort entropique de l'univers selon le deuxième principe de la thermodynamique, expansion sans Big Crunch) excluent tout « éternel retour ».

4. L'homme est issu de la matière

La Bible enseigne que le corps de l'homme est tiré de la poussière (Gn 2, 7 ; Gn 3, 19 : « tu es poussière, et à la poussière tu retourneras » ; Jb 10, 9 ; Ps 89). Seul son « souffle de vie » (ruah), c'est-à-dire son âme spirituelle, est insufflé par Dieu et lui est d'une autre nature. Les mythologies voisines présentent au contraire l'homme comme fait de chair divine (Mésopotamiens : argile mêlée au sang d'un dieu sacrifié ; Égyptiens : « les hommes sont les larmes de mon œil » dit Atoum ; Grecs : argile pétrie par Prométhée ou jaillissements directs de divinités). La science moderne confirme que le corps humain est matériel — composé exclusivement d'atomes et de molécules organiques —, ce qui rejoint l'anthropologie biblique tout en laissant ouverte la question philosophique de l'âme spirituelle (CEC § 366).

5. Aucune divinité dans les éléments naturels

Pour les peuples antiques, mers (Poséidon), forêts (Pan, Naïades), foudre (Zeus, Thor, Indra), montagnes, fleuves abritaient des divinités. La Bible opère une démythologisation radicale : ces réalités naturelles ne sont que des éléments créés, « ouvrage de mains humaines » pour ce qui concerne les idoles (Ps 113B, 4-7 : « Leurs idoles : or et argent, ouvrages de mains humaines. Elles ont une bouche et ne parlent pas… »). Trois mille ans plus tard, plus personne en Occident ne croit que le tonnerre est une manifestation de Zeus. La science a confirmé la position biblique.

6. Tous les hommes descendent d'un seul couple — égalité fondamentale

La Bible affirme que tous les hommes descendent d'Adam et Ève (Gn 1, 27 ; Tb 8, 6 : « C'est toi qui as fait Adam ; tu lui as fait une aide et un appui : Ève, sa femme. Et de tous deux est né le genre humain »). Cette unité d'origine fonde l'égalité fondamentale entre tous les humains, opposée aux castes hiérarchiques d'origine divine (Indiens, Égyptiens, Babyloniens) ou à la divinisation des rois et des empereurs (Pharaons, Auguste, Caligula). Les Hébreux comptent parmi les rares peuples de l'Antiquité à n'avoir jamais divinisé un humain.

La génétique des populations observe, de son côté, l'unité du genre humain : par le chromosome Y (qui ne se transmet que de père en fils) et l'ADN mitochondrial (qui ne se transmet que de mère en fille), tous les humains actuels se rattachent à des ancêtres communs sur la lignée paternelle comme sur la lignée maternelle — ce que les vulgarisateurs appellent « Adam Y-chromosomique » et « Ève mitochondriale »^[62]. Deux limites, à dire nettement : dans ces modèles, ces deux ancêtres n'ont pas vécu à la même époque et ne formaient donc pas un couple ; et leurs datations (de l'ordre de cent à deux cent mille ans) appartiennent au modèle de la chronologie longue, avec ses présupposés (vitesses de mutation, calibrages) — les tenants de la chronologie courte présentée au § 2 ci-dessus les contestent. Ce que la génétique confirme, c'est donc l'unité de la famille humaine, non le couple unique ; le monogénisme lui-même relève de la Révélation et du magistère (voir ci-dessous), non d'une démonstration de laboratoire. Les implications anthropologiques et morales de cette unité restent immenses : l'égalité de dignité, la condamnation des hiérarchies raciales, la fraternité universelle.

Le monogénisme — l'origine de toute l'humanité à partir d'un seul couple — est par ailleurs doctrinalement nécessaire pour rendre compte de la transmission universelle du péché originel par voie de génération, comme l'enseigne saint Paul (Rm 5, 12 : « par un seul homme le péché est entré dans le monde ») et comme l'a explicitement réaffirmé Pie XII dans l'encyclique Humani Generis (12 août 1950) :

« Mais quand il s'agit d'une autre vue conjecturale qu'on appelle le polygénisme, les fils de l'Église ne jouissent plus du tout de la même liberté. […] En effet on ne voit absolument pas comment pareille affirmation peut s'accorder avec ce que les sources de la vérité révélée et les Actes du magistère de l'Église enseignent sur le péché originel, lequel procède d'un péché réellement commis par une seule personne Adam et, transmis à tous par génération, se trouve en chacun comme sien. » — Pie XII, Humani Generis § 37 (12 août 1950)^[63]

Les détracteurs de la Bible — depuis les rationalistes du XVIIIᵉ siècle jusqu'aux sites athées contemporains — alignent une liste d'« erreurs scientifiques » prétendument présentes dans le texte biblique. Bolloré et Bonnassies au chapitre 17 de Dieu, la science, les preuves montrent que ces « erreurs » relèvent presque toujours d'une mauvaise lecture de la Bible — soit littéralisme excessif, soit ignorance des contraintes de langage et des genres littéraires antiques, soit méconnaissance des découvertes scientifiques contemporaines^[64].

« La création en sept jours »

Première objection classique : « la Bible dit que le monde a été créé en sept jours, alors que le modèle cosmologique courant parle de 13,8 milliards d'années ». Réponse : le mot « milliard » n'existait pas dans l'hébreu biblique — ni dans aucune langue de l'Antiquité — et n'apparaît en français qu'au XVᵉ siècle. Il était impossible à l'auteur sacré de transmettre une durée chiffrée. La Genèse présente donc la création en sept jours : ce cadre hebdomadaire communique (a) que la création s'est faite progressivement et non d'un coup, (b) selon un ordre précis (lumière, eaux, terre, végétation, astres, animaux, homme), (c) que l'homme est apparu en dernier, (d) et fonde le rythme de la semaine de sept jours avec un jour de repos — innovation hébraïque que toute l'humanité adoptera. Que ces « jours » ne soient pas forcément des journées de 24 heures, Origène l'écrivait déjà vers 230 ap. J.-C. :

« Quel est l'homme de sens qui croira jamais que le premier, le deuxième et le troisième jour, le soir et le matin, purent avoir lieu sans le soleil, sans la lune et sans les étoiles ? […] À les prendre textuellement, ces choses n'ont guère la moindre réalité. »^[65]

L'interprétation non-littérale du cadre des sept jours est donc patristique, non moderne. Saint Augustin au IVᵉ siècle (De Genesi ad litteram) défendait déjà l'idée que les « jours » de la Genèse ne désignent pas des journées de 24 heures. Mais ce cadre raconte des événements réels : la création du monde par Dieu à partir de rien, l'apparition de l'homme en dernier, Adam et Ève comme premiers parents réels de tout le genre humain, la chute originelle — le Catéchisme précise que Genèse 3 emploie un langage imagé « mais affirme un événement primordial, un fait qui a eu lieu au commencement de l'histoire de l'homme » (CEC 390) — et le Déluge, réellement arrivé.

« La Terre antérieure aux étoiles »

Deuxième objection : « la Genèse 1, 1 dit que Dieu a créé la Terre au début, alors que le modèle courant la fait apparaître environ 9 milliards d'années après le commencement. » Réponse en deux temps :

(a) Le mot hébreu utilisé est ha'arets — terme générique signifiant « le sol, le pays, l'étendue », et non la planète Terre (concept étranger à la cosmologie hébraïque). Les traductions modernes qui écrivent « Terre » avec une majuscule introduisent un anachronisme.

(b) L'expression « le ciel et la terre » est en hébreu une façon de dire « tout ce qui existe » en nommant les deux extrêmes — comme « le jour et la nuit » signifie « tout le temps, en permanence ». La phrase « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » doit donc se traduire : « Au commencement, Dieu créa tout ce qui existe. » On peut même y voir une intuition stupéfiante de la cosmologie einsteinienne : « au commencement » (le temps apparaît), « le ciel » (l'espace apparaît), « et la terre » (la matière apparaît) — trois dimensions inséparables et simultanées du Big Bang selon la relativité générale.

« La lumière avant les étoiles »

Troisième objection : « Genèse 1, 3 — "Que la lumière soit !" — est créée avant même les étoiles, sources supposées de la lumière. » Réponse : selon le modèle cosmologique courant lui-même, la lumière est apparue environ 380 000 ans après le commencement (découplage des photons lors de la recombinaison), c'est-à-dire bien avant la formation des premières étoiles (~150 millions d'années après le commencement selon ce même modèle). C'est l'ordre décrit par ce modèle qui correspond précisément à l'ordre biblique. Le fond diffus cosmologique découvert par Penzias et Wilson en 1964 est précisément cette première lumière.

« La Terre plate »

Quatrième objection : « la Bible enseigne que la Terre est plate. » Réponse : aucun passage biblique n'enseigne cela. Les expressions invoquées — « les quatre coins de la Terre » (Ap 20, 8 ; Ap 7, 1) — sont des expressions idiomatiques que nous utilisons encore aujourd'hui sans implication géométrique. « Aux quatre coins du monde » ne signifie pas pour nous que le monde soit cubique. La Bible présente plutôt une cosmologie phénoménologique qui décrit le monde tel qu'il apparaît à l'observateur, non un traité de géographie.

« L'Exode et le passage de la mer Rouge »

Les épisodes bibliques (Exode, Déluge, tour de Babel, Sodome et Gomorrhe) sont aujourd'hui débattus. L'archéologie biblique a progressivement validé une grande partie des données historiques de la Bible : existence du roi David (stèle de Tel Dan, IXᵉ s. av. J.-C., découverte 1993, contenant la mention « maison de David ») ; Ezéchias roi de Juda confirmé par l'inscription du tunnel de Siloé (701 av. J.-C.) ; Sennachérib roi d'Assyrie et son siège de Lakish (701) ; Cyrus le Grand et son édit autorisant le retour des Juifs (538 av. J.-C., confirmé par le cylindre de Cyrus). Les récits de la Genèse et de l'Exode sont racontés avec les moyens littéraires de leur époque — ce que l'archéologie, science des pierres et des inscriptions, atteint moins directement — mais l'Église en tient le contenu historique substantiel : Adam et Ève personnes réelles et premiers parents de tous (monogénisme, Humani Generis § 37), le péché originel comme événement réellement arrivé (CEC 390), le Déluge comme fait réel.

La doctrine de l'inspiration selon Dei Verbum

La doctrine catholique de l'inspiration biblique est définie par Dei Verbum § 11 :

« La sainte Mère l'Église tient pour saints et canoniques les livres entiers de l'Ancien et du Nouveau Testament avec toutes leurs parties, parce que, écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, ils ont Dieu pour auteur et ont été transmis comme tels à l'Église elle-même. »^[66]

Le concept-clé est celui de double paternité : Dieu est l'auteur principal (par inspiration), mais l'hagiographe humain est l'auteur véritable (avec sa langue, sa culture, son style, sa liberté). Dei Verbum précise : « Dieu a choisi des hommes auxquels il fit recourir à leurs propres facultés et à leurs propres moyens, pour qu'en agissant lui-même en eux et par eux, ils écrivissent comme de vrais auteurs tout ce qu'il voulait, et cela seul. »

Les quatre sens de l'Écriture (tradition patristique)

La tradition patristique et médiévale, formalisée notamment par Jean Cassien (Vᵉ siècle) et reprise par saint Thomas d'Aquin (Somme théologique I, q. 1, a. 10), distingue quatre sens dans l'Écriture, rappelés par le Catéchisme de l'Église catholique §§ 115-119 :

1. Sens littéral (sensus litteralis) — ce que les mots veulent dire dans leur contexte d'écriture immédiat.
2. Sens allégorique — ce que l'Écriture annonce en figurant le Christ et son mystère (l'AT annonce le NT).
3. Sens moral — ce que l'Écriture enseigne pour la conduite chrétienne.
4. Sens anagogique — ce que l'Écriture suggère sur les fins dernières.

Cette doctrine est résumée par le distique médiéval : « Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia » — « La lettre enseigne les faits, l'allégorie ce que tu dois croire, le sens moral ce que tu dois faire, l'anagogie où tu tends »^[67].

Les genres littéraires (Dei Verbum § 12)

Dei Verbum § 12 demande au lecteur de discerner les genres littéraires : la Bible contient des récits historiques, des codes de loi, des poèmes, des paraboles, des hymnes, des oracles prophétiques, des apocalypses, des lettres pastorales. Chacun de ces genres a ses règles propres d'interprétation. Lire la Genèse 1 comme un manuel de cosmologie scientifique est une erreur de genre, tout autant que lire les Actes des Apôtres comme une parabole.

Cet article s'inscrit dans un réseau d'articles connexes de cette encyclopédie. Pour approfondir :

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• Réponses au protestantisme : Réponses au protestantisme · Sola scriptura · Martin Luther (1483-1546) · Jean Calvin
• Magistère biblique : Le Concile de Trente · Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi
• Auteurs catholiques modernes : Luisa Piccarreta (Servante de Dieu) · Maria Valtorta (visions évangéliques ; mise à l'Index en 1959 — Index aboli en 1966 —, lettre du cardinal Ratzinger de 1985, aucune approbation) · Saint Annibale Maria di Francia (apôtre de la Rogation évangélique)