Les livres des Rois (1 et 2 Rois)

Le Sefer Melakhim : à l'origine, un rouleau unique

Dans la Bible hébraïque, 1 et 2 Rois ne forment qu'un seul livre, le Sefer Melakhim (« Livre des Rois »)^[5]. La division en deux est artificielle : elle coupe le récit en pleine continuité, au milieu du règne du roi Ochozias d'Israël, sans rupture de sens. Cette unité originelle explique pourquoi les deux livres partagent exactement la même langue, le même style, la même méthode de datation des règnes et la même théologie : ils sont une seule œuvre.

Pourquoi la Septante a coupé en deux

La coupure vient des traducteurs grecs de la Septante, au IIIᵉ-IIᵉ siècle avant Jésus-Christ. Le grec, qui écrit les voyelles, occupe beaucoup plus de place que l'hébreu, qui ne notait à l'origine que les consonnes : un rouleau hébreu unique devenait, en grec, trop long pour un seul volume^[6]. Les traducteurs scindèrent donc Samuel en deux et Rois en deux, et regroupèrent les quatre sous un même titre : Βασιλειῶν (Basileiôn), les « Livres des Règnes » (ou « des Royaumes »), numérotés de I à IV. Dans ce système :

• 1-2 Samuel = Premier et Deuxième Livre des Règnes ;
• 1-2 Rois = Troisième et Quatrième Livre des Règnes.

« Troisième » et « Quatrième Livre des Rois » : l'héritage de la Vulgate

Saint Jérôme, en traduisant la Bible en latin (la Vulgate, vers 390-405), conserva la division en quatre livres mais rétablit pour les deux premiers le titre hébreu de Samuel tout en gardant la numérotation grecque. Pendant des siècles, les Bibles catholiques latines ont donc appelé nos livres des Rois Liber Tertius et Quartus Regum — « Troisième » et « Quatrième Livre des Rois »^[7]. Cet usage est resté courant dans les Bibles catholiques de langue française jusqu'au XXᵉ siècle ; on le rencontre encore dans la Bible de Crampon ou la Douay-Rheims anglaise. Les éditions modernes (Bible de Jérusalem, TOB) sont revenues à la numérotation hébraïque : 1 et 2 Samuel, 1 et 2 Rois. Il faut le savoir pour ne pas s'égarer en lisant un commentaire ancien : « IV Rois » y désigne notre 2 Rois.

Parmi les « Prophètes antérieurs »

Dans le canon juif, les livres des Rois ne figurent pas parmi les Ketouvim (les « Écrits » historiques comme les Chroniques) mais parmi les Nevi'im rishonim, les « Prophètes antérieurs », aux côtés de Josué, des Juges et de Samuel^[8]. Ce classement est lourd de sens : pour la tradition d'Israël, ces livres ne sont pas de la simple historiographie, mais une histoire prophétique — l'histoire lue à la lumière de la Parole de Dieu, où ce qui compte n'est pas l'exploit du roi mais sa fidélité à l'Alliance. Le canon chrétien, suivant la Septante, les a au contraire rangés parmi les livres historiques, entre Samuel et les Chroniques. Les deux classements sont vrais : les Rois sont à la fois de l'histoire et de la prophétie.

De la mort de David au schisme : la gloire et la chute de Salomon (1 R 1–11)

Le récit s'ouvre sur le vieux roi David mourant, et la lutte pour sa succession. Contre les prétentions de son fils aîné Adonias, le prophète Natan et la reine Bethsabée obtiennent le sacre de Salomon^[9]. Le jeune roi demande à Dieu, à Gabaôn, non la richesse ni la victoire, mais la sagesse de bien gouverner :

« Donne à ton serviteur un cœur attentif pour gouverner ton peuple, pour discerner le bien et le mal. » — Premier livre des Rois 3, 9^[10]

Dieu lui accorde ce qu'il demande, et lui donne en surcroît gloire et richesse. Sa sagesse devient proverbiale (le jugement des deux mères, la visite de la reine de Saba).

Le sommet du règne est la construction du Temple de Jérusalem, entreprise la quatrième année de Salomon, « quatre cent quatre-vingts ans après la sortie d'Égypte » (vers 966 av. J.-C.)^[11]. La dédicace du Temple, avec la grande prière de Salomon et la nuée de la Gloire qui remplit le sanctuaire, est l'un des sommets théologiques de l'Ancien Testament.

Mais le portrait bascule. Pour ses femmes étrangères, Salomon construit des sanctuaires aux idoles, « et son cœur ne fut pas tout entier à l'Éternel son Dieu »^[12]. Le récit présente cette infidélité comme la racine du malheur à venir : Dieu annonce qu'il déchirera le royaume.

Le déchirement du royaume (1 R 12)

À la mort de Salomon (vers 931 av. J.-C.), son fils Roboam refuse d'alléger les corvées imposées par son père. Les dix tribus du Nord font alors sécession et se donnent pour roi Jéroboam^[13]. C'est le schisme : le royaume unique de David se brise en deux.

• Au nord, le royaume d'Israël : dix tribus, une capitale qui se fixera à Samarie, et une suite de dynasties souvent violentes (dix-neuf rois, neuf dynasties, plusieurs régicides).
• Au sud, le royaume de Juda : Jérusalem, le Temple, et l'unique dynastie de David, qui régnera sans interruption jusqu'à l'Exil.

Pour éviter que ses sujets ne montent au Temple de Jérusalem, Jéroboam érige deux veaux d'or à Béthel et à Dan. Ce geste devient, dans tout le livre, le péché-matrice du Nord : « le péché de Jéroboam, fils de Nebat, qui avait fait pécher Israël » — formule qui revient comme un refrain de condamnation^[14].

Deux royaumes en parallèle : Israël et Juda

À partir de là, le narrateur tresse les deux histoires avec une rigueur d'archiviste : il présente chaque roi par un synchronisme (« la vingt-septième année de Jéroboam, roi d'Israël, Azarias devint roi de Juda… »), donne la durée de son règne, le juge selon le critère religieux, puis renvoie pour le reste à des annales officielles. Le lecteur passe ainsi sans cesse d'un royaume à l'autre. Le Nord sombre vite dans l'idolâtrie ; le Sud connaît une alternance de rois fidèles et infidèles.

Le cycle d'Élie (1 R 17 – 2 R 2)

Le récit ralentit soudain et change de registre quand paraît, sous le règne d'Achab et de sa femme phénicienne Jézabel, le plus grand prophète de l'époque royale : Élie le Tishbite. Face au roi qui a introduit le culte de Baal, Élie incarne la fidélité brûlante au Dieu unique — son nom même signifie « Le Seigneur est mon Dieu »^[15].

Le cycle enchaîne des scènes inoubliables : la sécheresse annoncée comme un châtiment ; le miracle de la farine et de l'huile chez la veuve de Sarepta, dont Élie ressuscite le fils ; surtout, le grand défi du mont Carmel, où, à la prière d'Élie, « le feu du Seigneur » descend du ciel et consume l'holocauste, démasquant l'impuissance des quatre cent cinquante prophètes de Baal^[16]. Puis, fuyant la vengeance de Jézabel, Élie marche quarante jours jusqu'à l'Horeb, la montagne de Moïse, où Dieu se révèle non dans l'ouragan, le tremblement de terre ou le feu, mais dans le murmure d'une brise légère :

« Après le feu, le murmure d'une brise légère. Dès qu'Élie l'entendit, il se voila le visage avec son manteau. » — Premier livre des Rois 19, 12-13^[17]

Vient encore l'épisode de la vigne de Naboth, où Élie dénonce le meurtre judiciaire commis par Achab et Jézabel pour s'emparer d'une vigne^[18]. Enfin, le cycle s'achève sur la scène la plus extraordinaire : Élie ne meurt pas, mais est enlevé au ciel dans un tourbillon, sur un char de feu, sous les yeux de son disciple Élisée^[19].

Le cycle d'Élisée (2 R 2–13)

Élisée recueille le manteau d'Élie et demande « une double part de ton esprit »^[20]. Son cycle multiplie les miracles de bonté et de puissance : l'eau assainie, l'huile multipliée pour une veuve, la résurrection du fils de la Shounamite, la multiplication de vingt pains pour cent hommes^[21]. Le plus célèbre est la guérison de Naaman, le général syrien lépreux, qui doit, pour être purifié, s'humilier à se plonger sept fois dans le Jourdain^[22]. Élisée agit aussi dans la grande politique : il oint des rois, intervient dans les guerres entre Israël, la Syrie et Juda, et prépare le coup d'État de Jéhu qui exterminera la dynastie d'Achab et le culte de Baal.

La chute de Samarie en 722 av. J.-C. (2 R 17)

Le royaume du Nord, jamais converti, court à sa perte. Sous la poussée de l'empire assyrien, sa capitale Samarie tombe après un long siège, vers 722-721 av. J.-C. : la population est déportée, et l'on installe à sa place des colons étrangers (qui formeront le peuple mêlé des Samaritains)^[23]. Le chapitre 17 de 2 Rois est le grand commentaire théologique de l'œuvre : la ruine n'est pas un accident politique, mais le châtiment de deux siècles d'idolâtrie. C'est la disparition définitive des dix tribus du Nord.

Ézéchias, Sennachérib et la délivrance de Jérusalem (2 R 18–20)

Au sud, le roi Ézéchias entreprend une grande réforme religieuse et tient tête à l'Assyrie. En 701 av. J.-C., Sennachérib envahit Juda et assiège Jérusalem. Soutenu par le prophète Isaïe, Ézéchias prie dans le Temple, et la ville est miraculeusement délivrée : l'armée assyrienne lève le siège^[24]. Cet épisode, raconté presque dans les mêmes termes au livre d'Isaïe (ch. 36-37), est l'un des plus solidement corroborés par l'archéologie (voir plus bas).

Josias et la découverte du Livre de la Loi (2 R 22–23)

Après le long règne idolâtre de Manassé — présenté comme le pire des rois de Juda — survient le réformateur Josias. En 622 av. J.-C., lors de travaux dans le Temple, le grand prêtre découvre « le livre de la Loi » (que la plupart des exégètes identifient au cœur du Deutéronome)^[25]. Bouleversé, Josias lance la plus radicale des réformes : il détruit les hauts lieux, centralise tout le culte à Jérusalem et célèbre une Pâque comme on n'en avait pas vu depuis les Juges^[26]. C'est le sommet de l'idéal religieux du livre — mais il sera sans lendemain : Josias meurt prématurément à Méguiddo.

La chute de Jérusalem et l'Exil (2 R 24–25)

Le dénouement est tragique. Coincé entre l'Égypte et le nouvel empire babylonien de Nabuchodonosor, Juda est écrasé en deux temps. Une première déportation emmène à Babylone le roi Joiakîn et l'élite du royaume (597 av. J.-C.)^[27]. Puis, après la révolte du dernier roi Sédécias, Nabuchodonosor prend Jérusalem, incendie le Temple de Salomon, rase les murailles et déporte le peuple (587/586 av. J.-C.)^[28]. Le royaume de David a cessé d'exister.

Pourtant, l'œuvre ne s'achève pas sur la ruine. Les tout derniers versets rapportent qu'en 561 av. J.-C., le roi de Babylone Évil-Merodak fait sortir Joiakîn de prison, lui rend les honneurs et le fait manger à sa table jusqu'à sa mort^[29]. Ce détail apparemment mineur est en réalité le dernier mot d'espérance des livres des Rois : le rejeton de David vit encore. La promesse n'est pas morte.

La tradition juive : le prophète Jérémie

La plus ancienne tradition sur l'auteur est juive. Le Talmud de Babylone, dans un passage célèbre du traité Baba Bathra, énumère les auteurs des livres bibliques et affirme : « Jérémie a écrit son livre, le livre des Rois et les Lamentations »^[30]. L'attribution n'est pas arbitraire : la fin des Rois (2 R 24-25) et le dernier chapitre de Jérémie (Jr 52) racontent presque mot pour mot les mêmes événements, et l'intérêt obsédant pour la fidélité à l'Alliance et la menace du châtiment correspond exactement à la prédication de Jérémie, prophète des dernières années de Juda. La tradition voit donc dans le grand prophète de la catastrophe le témoin tout désigné pour en écrire la chronique.

L'hypothèse de l'« histoire deutéronomiste »

L'exégèse moderne aborde la question autrement. En 1943, le bibliste allemand Martin Noth proposa une hypothèse qui domine encore la recherche universitaire : les livres du Deutéronome, de Josué, des Juges, de Samuel et des Rois formeraient une seule grande « histoire deutéronomiste », composée par un auteur unique pendant l'Exil, pour interpréter la chute de Jérusalem comme le jugement de Dieu sur l'infidélité du peuple^[31]. D'autres chercheurs, notamment l'Américain Frank Moore Cross, ont affiné le modèle en proposant une double rédaction : une première édition optimiste sous le règne de Josias (vers 620), puis une seconde, retravaillée dans l'Exil après l'effondrement, pour rendre compte du désastre^[32].

Cette hypothèse a une réelle valeur descriptive : elle rend compte de l'unité de style, de vocabulaire et de théologie qui court de Josué à 2 Rois. Mais il faut la lire pour ce qu'elle est — une reconstruction littéraire, élégante mais hypothétique, qui ne s'appuie sur aucun manuscrit d'une prétendue édition antérieure. Elle n'est nullement incompatible, du reste, avec la tradition juive : un noyau prophétique remontant à Jérémie et à son entourage, puis une mise en forme finale durant l'Exil, concilient honnêtement les deux approches.

Les sources citées par le texte lui-même

Fait remarquable : l'auteur des Rois ne cache pas qu'il travaille à partir d'archives plus anciennes. À plusieurs reprises, il renvoie explicitement le lecteur à trois ouvrages aujourd'hui perdus :

• le Livre des Actes de Salomon (1 R 11, 41) ;
• le Livre des Annales des rois d'Israël (cité une quinzaine de fois) ;
• le Livre des Annales des rois de Juda (cité une quinzaine de fois)^[33].

Cette transparence documentaire est précieuse : elle montre un auteur soucieux d'exactitude, qui s'appuie sur des sources officielles et invite à les vérifier, à la manière des meilleurs historiens antiques. Loin de la légende libre, les livres des Rois se présentent comme une histoire sourcée.

Que doit croire un catholique sur l'auteur ?

L'Église ne définit pas le nom de l'auteur des livres des Rois : ce point reste ouvert à la recherche. Ce que la foi catholique affirme, c'est que ces livres, « écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, ont Dieu pour auteur », et qu'ils « enseignent sans erreur la vérité que Dieu, en vue de notre salut, a voulu voir consignée » (Concile Vatican II, Dei Verbum § 11)^[34]. Autrement dit : un catholique peut très bien tenir la tradition de Jérémie, ou admettre un travail rédactionnel exilique, ou combiner les deux — pourvu qu'il reconnaisse en cette œuvre une Parole de Dieu inspirée et véridique, non un simple récit national. La détermination du genre littéraire (ici, une historiographie théologique sourcée) fait partie, dit Dei Verbum § 12, de l'interprétation correcte du texte sacré^[35].

Le critère unique : « faire ce qui est droit aux yeux du Seigneur »

La clé de tout le livre tient en une formule. Chaque roi, du nord comme du sud, est jugé selon qu'il « a fait ce qui est droit » ou « ce qui est mal aux yeux du Seigneur »^[36]. Ni la puissance militaire, ni la prospérité, ni les chefs-d'œuvre d'architecture ne pèsent dans la balance : seule compte la fidélité à l'Alliance et au culte du vrai Dieu. Aucun roi du Nord n'échappe à la condamnation ; au Sud, huit rois seulement reçoivent un jugement favorable, dont deux pleinement (Ézéchias et Josias).

Un seul sanctuaire : la centralisation du culte

Le second principe est l'unicité du sanctuaire. Pour les Rois, le culte légitime ne peut se rendre qu'au Temple de Jérusalem. Les « hauts lieux » (les bamot, autels locaux dispersés dans la campagne), même dédiés au Seigneur, sont jugés comme une déviation : on reproche même à de bons rois de ne pas les avoir supprimés. Ce principe, qui structure tout le récit, est exactement celui du Deutéronome — d'où le nom d'« histoire deutéronomiste ». La grande réforme de Josias consiste précisément à réaliser enfin cet idéal : un seul Dieu, un seul Temple, un seul peuple.

La « lampe » de David : l'alliance davidique maintenue

Malgré la sévérité du jugement, une fidélité de Dieu traverse tout le livre. À cause de la promesse faite à David (2 Samuel 7), Dieu refuse d'anéantir la dynastie de Juda : il maintient à David, « une lampe pour toujours devant lui à Jérusalem »^[37]. C'est pourquoi, alors que le Nord change neuf fois de dynastie dans le sang, le Sud garde une seule lignée, celle de David, du début à la fin. Cette « lampe » qui ne s'éteint pas est le fil d'or de l'espérance : elle conduira, par-delà l'Exil, jusqu'au « Fils de David ».

La parole prophétique qui s'accomplit

Dans les Rois, l'histoire est gouvernée par la Parole de Dieu. Un schéma revient sans cesse : un prophète annonce un événement, et le récit note, parfois des siècles plus tard, son accomplissement « selon la parole du Seigneur qu'il avait dite par la bouche de son serviteur ». La parole prophétique d'Élie sur la maison d'Achab, celle d'un homme de Dieu annonçant à Béthel la naissance de Josias trois siècles à l'avance : tout se réalise. Pour l'auteur, Dieu tient l'histoire par sa Parole, et le prophète est plus puissant que le roi.

Lire la catastrophe comme un jugement — et une espérance

Reste la grande question de l'Exil : pourquoi ? Les livres des Rois refusent deux fausses réponses. Ce n'est pas que Dieu soit faible (les dieux de Babylone l'auraient vaincu) ; ce n'est pas non plus un hasard aveugle. C'est un jugement juste sur une infidélité prolongée, longuement avertie par les prophètes et obstinément refusée. Mais ce jugement n'est pas un désespoir : en plaçant à la toute fin la libération de Joiakîn^[38], l'auteur laisse entrevoir que la promesse davidique survit à la ruine. Le livre enseigne ainsi, à un peuple en exil, à la fois la vérité du péché et la fidélité de Dieu.

Longtemps, la critique radicale a tenu les rois d'Israël et de Juda pour des figures à demi légendaires. Or, depuis le XIXᵉ siècle, l'archéologie du Proche-Orient a confirmé de façon spectaculaire quantité de personnages et d'événements des livres des Rois, par des sources extérieures à la Bible : stèles, annales royales, chroniques. Voici les pièces majeures.

La stèle de Tel Dan et la « maison de David »

Découverte en 1993-1994 sur le site de Tel Dan, dans le nord d'Israël, cette stèle araméenne — érigée probablement par Hazaël de Damas au IXᵉ siècle av. J.-C. — célèbre une victoire sur le roi d'Israël et sur le roi de la « maison de David » (bytdwd)^[39]. C'est la première mention de David hors de la Bible jamais retrouvée : elle atteste qu'au IXᵉ siècle, à peine un siècle après lui, la dynastie de Juda se définissait déjà comme la « maison de David ». Un coup décisif porté à la thèse d'un David purement mythique.

La stèle de Mésha (Pierre moabite)

Découverte en 1868 à Dibôn (Jordanie), cette stèle du roi Mésha de Moab raconte, de son point de vue, sa révolte contre Israël — l'épisode même que rapporte 2 Rois 3^[40]. Mésha y nomme Omri, roi d'Israël, mentionne la « maison d'Omri » et porte la plus ancienne attestation extra-biblique du nom divin YHWH. La stèle confirme à la fois l'existence de la dynastie d'Omri et la réalité du conflit israélo-moabite des Rois.

L'obélisque noir de Salmanazar III et le roi Jéhu

L'obélisque noir de Salmanazar III, découvert à Nimroud en 1846 et conservé au British Museum, porte une scène en bas-relief légendée « tribut de Jéhu, fils d'Omri »^[41]. On y voit, vers 841 av. J.-C., le roi Jéhu d'Israël (ou son envoyé) prosterné devant le souverain assyrien, offrant argent et or. C'est la plus ancienne représentation figurée d'un roi d'Israël connue, et elle correspond exactement au Jéhu de 2 Rois 9-10.

Le prisme de Sennachérib et le siège de 701

Le prisme de Sennachérib (prisme de Taylor, British Museum), dans les annales du roi assyrien, raconte sa campagne de 701 av. J.-C. contre Juda. Sennachérib y affirme avoir pris quarante-six villes fortes et enfermé le roi Ézéchias dans Jérusalem « comme un oiseau en cage »^[42]. Détail décisif : il se vante du tribut reçu… mais n'affirme nulle part avoir pris Jérusalem. Le silence assyrien sur la conquête de la ville corrobore, en creux, le récit biblique de la délivrance de Jérusalem (2 R 19).

La Chronique babylonienne et la prise de Jérusalem

La Chronique babylonienne (tablette ABC 5, British Museum) note, avec une précision d'almanach, la première prise de Jérusalem : la septième année de Nabuchodonosor, « le deuxième jour du mois d'Adar, il prit la ville et captura le roi » — soit le 16 mars 597 av. J.-C.^[43]. Cette date, l'une des plus exactement fixées de tout l'Ancien Testament, correspond à la première déportation de 2 Rois 24 et à la captivité du jeune roi Joiakîn.

La question délicate de la chronologie (Thiele)

Les livres des Rois donnent, pour chaque règne, des durées et des synchronismes (« telle année du roi de Juda, tel roi monte sur le trône d'Israël »). Au premier regard, ces chiffres semblent parfois se contredire. L'apparent désordre a longtemps servi d'argument aux critiques. Or, dans une étude classique de 1951, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, l'historien Edwin Thiele a montré que ces nombres deviennent cohérents dès qu'on tient compte des usages réels du temps : corégences (un fils associé au trône du vivant de son père), calendriers différents entre Israël et Juda, et deux manières de compter la première année d'un règne^[44]. Loin d'être des erreurs, ces synchronismes reflètent un système chronologique précis et archaïque — un nouvel indice du sérieux documentaire de l'œuvre.

Pour la tradition chrétienne, les livres des Rois ne sont pas seulement une histoire ancienne : ils annoncent le Christ en figures. La lecture typologique, pratiquée par les Pères et reprise par la liturgie, y discerne des préfigurations du mystère de l'Évangile.

Le Temple de Salomon, figure du Christ et de l'Église

Le Temple que bâtit Salomon est, dans la foi catholique, bien plus qu'un monument : il est la figure du « vrai Temple ». Jésus appliquera à son propre corps la parole sur le Temple détruit et relevé en trois jours^[45]. Le Catéchisme rappelle que le Temple de Jérusalem, lieu de la présence de Dieu au milieu de son peuple, était « la figure » du Christ, et que l'Église est désormais le Temple vivant fait de pierres vivantes^[46]. La destruction du Temple par Babylone, qui clôt les Rois, ouvre ainsi paradoxalement l'attente d'un sanctuaire que rien ne pourra plus détruire.

Élie, « père des prophètes » et précurseur

Aucune figure des Rois n'est plus présente dans le Nouveau Testament qu'Élie. Le Catéchisme en fait le modèle de tous les hommes de prière :

« Élie est le père des prophètes, "de la race de ceux qui cherchent Dieu, qui recherchent sa Face". Son nom même, "le Seigneur est mon Dieu", annonce le cri du peuple en réponse à sa prière sur le mont Carmel. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2582^[47]

Annoncé par Malachie comme celui qui doit « revenir » avant le grand Jour, il est identifié par le Christ à Jean-Baptiste, le précurseur ; et il apparaît en personne, avec Moïse, au jour de la Transfiguration, encadrant le Christ glorifié^[48]. Élie, l'homme du feu et de la prière brûlante, est ainsi la grande figure de l'attente du Messie.

Le murmure de la brise légère : Dieu se révèle dans la douceur

La théophanie de l'Horeb (1 R 19) est l'un des textes spirituels les plus médités de la Bible. Après l'ouragan, le séisme et le feu — où Dieu n'est pas — vient « le murmure d'une brise légère », et c'est là que le Seigneur se tient^[49]. Les maîtres spirituels y lisent une grande loi de la vie intérieure : Dieu ne s'impose pas dans le fracas, il se laisse trouver dans le silence et la douceur du cœur recueilli. C'est l'école de l'oraison contemplative, où l'on apprend à reconnaître Dieu non dans le spectaculaire, mais dans la finesse de sa présence.

Élisée et Naaman : annonces du baptême et de l'Eucharistie

Les miracles d'Élisée ont été lus par les Pères comme des préfigurations sacramentelles. La guérison de Naaman, purifié de sa lèpre en se plongeant sept fois dans le Jourdain^[50], annonce le baptême : l'eau, par la parole de Dieu, lave et régénère. La multiplication des pains opérée par Élisée — vingt pains pour cent hommes, « et il en resta »^[51] — préfigure la multiplication des pains par Jésus et, au-delà, l'Eucharistie, où un peu de pain nourrit la multitude. Jésus lui-même renvoie à ces récits : il rappelle la veuve de Sarepta et Naaman le Syrien comme signes que le salut déborde les frontières d'Israël^[52].

Le Carmel : une famille spirituelle née d'Élie

Enfin, le mont Carmel, théâtre du grand combat d'Élie pour le Dieu unique, a donné son nom et son inspiration à tout un courant de la spiritualité catholique. L'ordre du Carmel, né au XIIᵉ-XIIIᵉ siècle auprès de la « source d'Élie » sur cette montagne, se réclame du prophète comme de son père spirituel et de son modèle de zèle pour Dieu et de vie d'oraison^[53]. De sainte Thérèse d'Avila à saint Jean de la Croix, jusqu'à sainte Thérèse de Lisieux, c'est toute une école de prière contemplative qui se relie, par-delà les siècles, à l'Élie des livres des Rois.

Les livres des Rois s'éclairent par leurs voisins immédiats dans le canon. Ils prolongent directement les livres de Samuel (avènement de la royauté, promesse à David) et racontent les mêmes événements que les Chroniques, mais sous un autre angle (les Chroniques, écrites après l'Exil, se concentrent sur Juda, le Temple et la liturgie). Le grand horizon du jugement et de l'espérance est celui des prophètes contemporains : Isaïe (au temps d'Ézéchias) et Jérémie (à la chute de Jérusalem).

Pour la doctrine de l'inspiration et de la vérité de ces récits historiques, voir l'article général sur la Bible et, sur la valeur du texte, l'article le Deutéronome, dont la « loi de centralisation » commande toute la théologie des Rois. Sur les figures spirituelles, la grande tradition du prophétisme biblique offre l'arrière-plan du combat d'Élie et d'Élisée pour le Dieu unique.

À lire : la Bible de Jérusalem (Cerf) et ses introductions ; Roland de Vaux, Les Institutions de l'Ancien Testament ; et, pour la confrontation avec l'archéologie, les notices du British Museum sur l'obélisque de Salmanazar, le prisme de Sennachérib et la Chronique babylonienne.