Le Deutéronome

Devarim, Deuteronomion, Deuteronomium : trois noms, trois clés de lecture

Le titre hébreu du livre, Devarim, signifie « Paroles » : ce sont les tout premiers mots du texte, « Voici les paroles que Moïse adressa à tout Israël au-delà du Jourdain » (Dt 1,1). Comme pour les autres livres de la Torah, le judaïsme nomme le livre par son incipit, et ce choix dit déjà l'essentiel : le Deutéronome est d'abord une parole adressée, un discours, une parole prononcée avant d'être un code. La tradition rabbinique l'appelle aussi Mishneh Torah, « répétition de la Loi », d'après Dt 17,18 où le futur roi devra se faire écrire une « copie de cette loi ».^[5]

Le titre grec de la Septante, Deuteronomion, traduit librement cette idée de répétition : deuteros (second) et nomos (loi), soit la « seconde loi » ou « deuxième énoncé de la loi ». La Vulgate latine de saint Jérôme a repris ce titre sous la forme Deuteronomium, d'où le français « Deutéronome ». L'expression ne signifie pas que Dieu donnerait une deuxième loi différente de celle du Sinaï : elle désigne la repromulgation de la même Alliance, adaptée à la génération qui va entrer en Canaan sans avoir connu l'Égypte ni le Sinaï.^[6]

Une « seconde loi » qui n'en est pas une

L'unité du livre tient à cette situation dramatique : tout Israël est rassemblé pour entendre une dernière fois ce que Dieu attend de lui. Moïse ne légifère pas dans le vide : il rappelle le don du Sinaï (comme dans l'Exode), les prescriptions cultuelles (comme dans le Lévitique) et les étapes du désert (comme dans les Nombres), puis il les applique à la vie sédentaire qui commence : agriculture, villes, roi, tribunaux, guerre, famille. C'est pourquoi le Deutéronome a souvent été décrit comme le testament de Moïse et comme la charte de l'alliance renouvelée aux portes du pays promis.^[7]

Quelle place dans le Pentateuque et le canon catholique ?

Le Deutéronome clôt le Pentateuque : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome. Dans le canon juif, ces cinq livres forment la Torah, bloc premier et normatif dont l'ordre est déjà fixé par le Talmud (Baba Batra 14b). Dans la Bible catholique, ils ouvrent l'Ancien Testament et ses 46 livres, dont le canon a été reçu en entier avec toutes leurs parties par le Concile de Trente, session IV, décret Sacrosancta du 8 avril 1546.^[8]

Sa position est une charnière : il termine la Loi et ouvre les livres historiques, à commencer par le livre de Josué, qui commence exactement où le Deutéronome s'arrête, avec la mort de Moïse (Dt 34) et l'ordre de passer le Jourdain (Jos 1). C'est aussi le livre qui donne son nom à ce que les exégètes appellent l'« histoire deutéronomiste » (Josué, Juges, Samuel, Rois), relue à la lumière de ses critères : fidélité à l'alliance ou infidélité, et leurs conséquences.^[9]

Les plaines de Moab, face à la Terre promise

Le livre situe lui-même son action avec une précision rare : « au-delà du Jourdain, au désert, dans la Araba, en face de Souf, entre Parân et Tophèl » (Dt 1,1), puis « dans les plaines de Moab » (Dt 1,5 ; 34,1). Israël campe sur la rive orientale du Jourdain, face à Jéricho, à l'est du pays de Canaan. Derrière lui, quarante ans de désert depuis le Sinaï ; devant lui, le fleuve à franchir et le pays à recevoir. Moïse contemple ce pays du mont Nébo, au sommet du Pisga, sans jamais y entrer.^[10]

La quarantième année : une génération charnière

La date interne est donnée dès Dt 1,3 : « La quarantième année, le onzième mois, le premier jour du mois, Moïse parla aux fils d'Israël. » Le livre des Nombres s'achevait lui aussi dans ces mêmes plaines de Moab avec le second recensement (Nb 26) : la génération sortie d'Égypte a disparu au désert, comme Dieu l'avait annoncé après la révolte de Cadès (Nb 14,33-34), et c'est la génération suivante, née pendant la marche, qui écoute Moïse. Le Deutéronome précise que Moïse meurt à cent vingt ans (Dt 34,7) et que le peuple porte son deuil trente jours dans les plaines de Moab (Dt 34,8).^[11]

Une chronologie reçue telle quelle

L'Église reçoit cette chronologie interne sans la soumettre à un autre calendrier : le Deutéronome se présente comme la parole de Moïse à la fin de l'Exode, et c'est ainsi qu'il a été lu par le judaïsme, par les Pères et par la liturgie. La question de la datation absolue (à quel siècle avant Jésus-Christ situer l'Exode) appartient à un autre dossier et ne change rien à l'ordre du récit : Sinaï, désert, Moab, puis entrée en Canaan avec Josué. Les datations tardives proposées par une partie de l'exégèse moderne sont examinées en fin d'article, avec leurs présupposés et leurs limites.^[12]

Trois discours et un adieu

Le Deutéronome se présente comme trois grands discours de Moïse, suivis d'un épilogue. Cette architecture est marquée par le texte lui-même, qui introduit chaque partie par une formule solennelle (« Voici la loi… », « Voici les commandements… »). Les commentateurs varient légèrement sur les bornes exactes, mais le découpage d'ensemble fait consensus.^[13]

Premier discours : Dieu a conduit son peuple comme un père (Dt 1 à 4)

Moïse commence par raconter : le départ de l'Horeb (le nom deutéronomiste du Sinaï), l'envoi des explorateurs, la révolte de Cadès et la sentence des quarante ans, les victoires de Transjordanie contre Séhon et Og, le partage de leurs terres entre Ruben, Gad et la demi-tribu de Manassé. La leçon est explicite et revient comme un refrain : Dieu a porté Israël « comme un homme porte son fils » (Dt 1,31), et c'est cette fidélité passée qui fonde l'obéissance demandée. Le discours s'achève sur une exhortation à ne pas oublier l'Horeb et sur le rappel que Moïse lui-même n'entrera pas dans le pays (Dt 3,23-29 ; 4,21-22).^[14]

Deuxième discours : écouter et aimer (Dt 5 à 26)

C'est le cœur du livre. Moïse y répète d'abord le Décalogue (Dt 5,6-21), tel qu'il fut proclamé à l'Horeb, puis prononce le Shema (Dt 6,4-9), la confession d'un Dieu unique et le commandement de l'aimer « de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force ». Viennent ensuite des exhortations contre l'idolâtrie et l'oubli dans la prospérité (ch. 7 à 11), puis un long code de lois (ch. 12 à 26) qui applique l'alliance à la vie en Canaan : un seul lieu de culte (ch. 12), faux prophètes et idolâtrie (ch. 13), pureté et dîmes (ch. 14-15), fêtes (ch. 16), juges, roi et prêtres (ch. 16-18), villes de refuge et témoins (ch. 19), guerre (ch. 20), droit familial et lévirat (ch. 21-25), prémices et dîme triennale (ch. 26).^[15]

Troisième discours : la bénédiction et la malédiction (Dt 27 à 30)

Moïse fait proclamer solennellement les bénédictions et les malédictions attachées à l'alliance : douze malédictions sur le mont Ébal (Dt 27), puis le grand chapitre 28, où l'obéissance attire « toutes les bénédictions » et la désobéissance « toutes les malédictions ». Le chapitre 30 ouvre pourtant une issue : même après l'exil et la dispersion parmi les nations, si Israël « revient » à son Dieu, Dieu le rassemblera et « circoncira son cœur ». Le choix est résumé en une phrase restée célèbre.^[16]

« Je prends aujourd'hui à témoin contre vous le ciel et la terre : je mets devant toi la vie ou la mort, la bénédiction ou la malédiction. Choisis donc la vie, pour que vous viviez, toi et ta descendance. » — Le Deutéronome, 30,19^[17]

Derniers actes : le cantique, les bénédictions, la mort (Dt 31 à 34)

Moïse, âgé de cent vingt ans, investit solennellement Josué (Dt 31,7-8.23), écrit la Loi et la confie aux prêtres lévites avec l'ordre de la lire publiquement tous les sept ans, à la fête des Tentes (Dt 31,9-13). Il compose ensuite un long cantique destiné à servir de « témoin » contre l'oubli (Dt 32), bénit une à une les tribus d'Israël (Dt 33), monte sur le Nébo, contemple le pays et meurt (Dt 34). Le livre se referme sur un éloge sans équivalent dans toute la Bible.^[18]

« Il ne s'est plus levé en Israël un prophète comme Moïse, lui que le Seigneur rencontrait face à face. Que de signes et de prodiges le Seigneur l'avait envoyé accomplir en Égypte ! » — Le Deutéronome, 34,10-11^[19]

Le Shema : « Écoute, Israël » (Dt 6,4-9)

Le Shema (Shema Yisrael, « Écoute, Israël ») est le texte le plus célèbre du livre et la prière la plus récitée du judaïsme, dite matin et soir chaque jour. Il confesse l'unicité de Dieu, commande l'amour total et ordonne de transmettre ces paroles aux enfants, d'en parler « à la maison ou en voyage, en te couchant comme en te levant » (Dt 6,7), de les attacher au bras et au front (origine des phylactères) et de les inscrire aux montants des portes (origine des mezouzot, cf. Dt 6,9 et 11,20).^[20]

« Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est l'Unique. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. » — Le Deutéronome, 6,4-5^[21]

Le papyrus Nash, acquis en Égypte à la fin du XIXᵉ siècle et conservé à Cambridge, porte précisément le Décalogue suivi du Shema : daté du IIᵉ siècle avant Jésus-Christ, il fut, avant la découverte des manuscrits de la mer Morte, le plus ancien fragment hébreu connu de la Bible. Sa combinaison Décalogue et Shema reflète l'usage liturgique ancien, attesté par la Mishna, de la récitation du Décalogue avant le Shema dans le Temple.^[22]

Le Décalogue répété (Dt 5,6-21)

Le Deutéronome reprend les Dix Paroles proclamées à l'Horeb, avec quelques différences de formulation par rapport à l'Exode (Ex 20) : le commandement du sabbat y est motivé non par le repos de Dieu après la création, mais par la mémoire de la sortie d'Égypte (« souviens-toi que tu as été esclave au pays d'Égypte », Dt 5,15). Cette insistance sur le souvenir est la marque du livre entier : obéir, c'est se souvenir de ce que Dieu a fait. Le Catéchisme de l'Église catholique expose le premier commandement à partir de ce texte, dont la formule ouvre l'explication du Décalogue.^[23]

Bénédictions et malédictions (Dt 27 et 28)

Le chapitre 28 est le plus long développement de l'Ancien Testament sur les sanctions de l'alliance : quatorze versets de bénédictions pour l'obéissance (Dt 28,1-14), puis plus de cinquante versets de malédictions pour l'infidélité (Dt 28,15-68), jusqu'à l'exil annoncé. Loin d'être un marchandage, ce langage exprime la logique de l'alliance conclue au Sinaï : Dieu s'est lié à son peuple, et cette liaison a des conséquences réelles dans l'histoire. Les prophètes postérieurs, et singulièrement Jérémie, reliront les catastrophes d'Israël (chute de Samarie, ruine de Jérusalem) à la lumière exacte de ce chapitre.^[24]

Le cantique de Moïse (Dt 32) et les bénédictions (Dt 33)

Le cantique du chapitre 32, appelé aussi « cantique du Témoin », résume toute l'histoire de l'alliance en poésie : l'élection gratuite, l'infidélité du peuple « engraissé », le jugement, puis le pardon final. Dieu y « cache sa face » avant de « venger le sang de ses serviteurs » (Dt 32,36-43). L'Apocalypse le reprend dans le « cantique de Moïse et de l'Agneau » chanté par les vainqueurs (Ap 15,3). Les bénédictions du chapitre 33, une pour chaque tribu (Siméon excepté), répondent aux bénédictions de Jacob en Gn 49 et ferment le testament sur une note de louange.^[25]

Le prophète « comme Moïse » (Dt 18,15-19)

Au milieu des lois sur les ministères (juges, roi, prêtres, prophètes), Dieu promet : « Je leur susciterai, du milieu de leurs frères, un prophète comme toi ; je mettrai dans sa bouche mes paroles » (Dt 18,18). Le judaïsme et le christianisme ont lu cette promesse comme messianique : la Samaritaine l'attend (Jn 4,25), la foule s'interroge après la multiplication des pains (Jn 6,14), et saint Pierre puis saint Étienne l'appliquent explicitement au Christ (Ac 3,22 ; Ac 7,37). C'est l'un des fils les plus directs entre le Deutéronome et le Nouveau Testament.^[26]

Un seul Dieu, un seul peuple, un seul lieu

Trois « un seul » structurent toute la théologie du livre. Un seul Dieu : le Shema confesse que le Seigneur est l'Unique, et les chapitres 7 à 11 en tirent la conséquence sans concession, avec l'interdit de l'idolâtrie et l'ordre de détruire les sanctuaires cananéens. Un seul peuple : Israël est « un peuple consacré », choisi non pour sa multitude mais par pur amour (Dt 7,6-8), éduqué au désert comme un fils (Dt 8,5). Un seul lieu : le culte devra se célébrer dans « le lieu que le Seigneur choisira pour y faire habiter son nom » (Dt 12,5.11), formule répétée seize fois, qui prépare la centralisation du culte à Jérusalem et fonde la réforme du roi Josias (2 R 22 et 23).^[27]

« Ce n'est pas parce que vous surpassiez les autres peuples en nombre que le Seigneur s'est attaché à vous et vous a choisis : vous êtes le plus petit de tous les peuples. C'est par amour pour vous. » — Le Deutéronome, 7,7-8^[28]

L'élection gratuite et l'amour commandé

Le Deutéronome tient ensemble deux affirmations que tout oppose en apparence : Dieu aime le premier, gratuitement, sans mérite (Dt 7,7-8 ; 9,4-6 : ce n'est pas pour ta justice que tu reçois le pays), et pourtant Dieu commande l'amour en retour (Dt 6,5 ; 10,12 ; 11,1 ; 30,6). Loin d'être une contradiction, c'est le cœur de l'alliance : l'amour reçu appelle l'amour rendu, et la Loi n'est que le chemin concret de cette réponse. Saint Jean résumera la même logique : « Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, c'est lui qui nous a aimés » (1 Jn 4,19). Le Deutéronome est ainsi, paradoxalement pour un livre de lois, le livre de l'Ancien Testament où le mot « aimer » appliqué à Dieu revient le plus souvent.^[29]

Se souvenir pour ne pas périr

Aucun livre biblique ne conjugue autant le verbe « se souvenir » (zakhar) et son contraire, « oublier » : oublier Dieu « quand tu mangeras et te rassasieras » (Dt 8,11-14), oublier l'esclavage d'Égypte, oublier l'Horeb. La prospérité en Canaan est présentée comme le danger spirituel majeur, plus redoutable que le désert : le ventre plein fait oublier la main qui nourrit. D'où l'insistance sur la transmission aux enfants (Dt 6,7.20-25 : quand ton fils te demandera « que signifient ces exigences ? », tu raconteras la sortie d'Égypte) et sur la lecture publique de la Loi tous les sept ans (Dt 31,10-13). C'est une pédagogie de la mémoire qui structure encore le judaïsme (Pâque, Shema quotidien) et la liturgie chrétienne (anamnèse eucharistique).^[30]

La justice sociale comme culte rendu à Dieu

Le code deutéronomique (Dt 12 à 26) contient les prescriptions sociales les plus concrètes du Pentateuque : payer le salarié le jour même, « car il est pauvre et attend impatiemment son salaire » (Dt 24,15) ; ne pas prendre en gage le moulin ni le vêtement du pauvre passé la nuit (Dt 24,6.12-13) ; laisser aux pauvres la glanure des champs, des vignes et des oliviers (Dt 24,19-22), avec ce motif répété : « souviens-toi que tu as été esclave en Égypte ». L'année sabbatique remet les dettes (Dt 15), le lévirat protège la veuve sans enfant (Dt 25,5-10), les villes de refuge protègent l'homicide involontaire de la vendetta (Dt 19). La sainteté n'est pas séparée de la justice : maltraiter le faible, c'est oublier l'alliance.^[31]

Le roi, le prêtre et le prophète encadrés

La « loi du roi » (Dt 17,14-20) est unique dans l'Orient ancien : le futur souverain devra être choisi par Dieu, ne pas multiplier chevaux, femmes et richesses, et lire chaque jour la copie de la Loi « pour apprendre à craindre le Seigneur ». Le pouvoir royal est ainsi subordonné à la Torah avant même l'existence de la royauté. Les prêtres lévites, eux, n'ont « ni part ni héritage avec Israël » (Dt 18,1-2) : Dieu lui-même est leur héritage. Quant au prophète, son critère de discernement est donné sans détour : celui qui parle au nom d'autres dieux, ou dont la parole ne s'accomplit pas, est un faux prophète (Dt 13 ; 18,20-22). Ces trois encadrements feront du Deutéronome la grille de lecture de toute l'histoire des rois dans les livres suivants.^[32]

La tradition : Moïse, auteur du Pentateuque

La position traditionnelle, juive puis chrétienne, attribue le Deutéronome à Moïse, comme l'ensemble du Pentateuque. Les appuis sont multiples et anciens. D'abord le texte lui-même : Moïse « écrivit cette Loi » et la remit aux prêtres (Dt 31,9), puis « écrivit jusqu'au bout les paroles de cette Loi dans un livre » (Dt 31,24). Ensuite le reste de la Bible : le livre de Josué parle du « livre de la loi de Moïse » (Jos 8,31-32 ; 23,6), les Rois du « livre de la loi de Moïse » au moment de la réforme de Josias (2 R 14,6 ; 2 R 22 et 23), Esdras lit « le livre de la loi de Moïse » (Ne 8,1). Le Talmud (Baba Batra 14b-15a) enseigne que « Moïse a écrit son livre », tout en précisant avec finesse que les huit derniers versets de la Torah, qui racontent sa mort, ont été écrits par Josué : la tradition elle-même prévoit donc un complément posthume sans renoncer à l'attribution mosaïque.^[33]

« Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c'est de moi qu'il a écrit. » — Jésus, Évangile selon saint Jean, 5,46^[34]

Flavius Josèphe, à la fin du Iᵉʳ siècle, résume la conviction juive de son temps : Moïse a laissé cinq livres contenant les lois et les traditions depuis la création (Contre Apion, I, 8). Les Pères suivent unanimement cette attribution, et le Christ lui-même s'y réfère : il parle du « livre de Moïse » à propos du buisson ardent (Mc 12,26, qui cite l'Exode), déclare que « Moïse vous a donné la circoncision » (Jn 7,22-23) et explique aux disciples d'Emmaüs « en commençant par Moïse » tout ce qui le concernait (Lc 24,27).^[35]

La mort de Moïse : qui a écrit le dernier chapitre ?

L'objection la plus ancienne contre l'attribution intégrale est évidente : Moïse n'a pas pu raconter sa propre mort (Dt 34). La tradition juive y répondait déjà par Josué pour les huit derniers versets (Baba Batra 15a), et les commentateurs chrétiens ont suivi la même voie : un récit posthume ajouté sous inspiration, par Josué ou par un scribe autorisé, ne retire rien à l'origine mosaïque du livre, pas plus qu'une préface posthume ne retire un livre à son auteur. La Commission biblique pontificale, le 27 juin 1906, a fixé ce cadre : authenticité mosaïque substantielle du Pentateuque, compatible avec l'emploi de secrétaires, l'utilisation de documents antérieurs et l'insertion de gloses ou d'additions postérieures sous inspiration divine.^[36]

« Les arguments allégués par les critiques ne démontrent pas que le Pentateuque ne serait pas, dans sa substance, l'œuvre authentique de Moïse, qui a pu employer des secrétaires et user de documents antérieurs, sans exclure des additions postérieures sous inspiration. » — Commission biblique pontificale, décret De mosaica authentia Pentateuchi, 27 juin 1906^[37]

Les différences de style avec l'Exode et les Nombres

On objecte parfois que le Deutéronome « sonne » différemment : là où l'Exode et les Nombres alternent récits et prescriptions, le Deutéronome est un discours continu, exhortatif, avec son vocabulaire propre (aimer, écouter, se souvenir, craindre) et ses formules répétées. La réponse traditionnelle tient en deux points. D'une part, le genre explique la différence : un testament oral prononcé à quarante ans de distance des événements du Sinaï ne s'écrit pas comme le procès-verbal de ces événements ; Moïse parle ici en prédicateur, non en greffier. D'autre part, les divergences de détail (le Décalogue motivé par l'Exode plutôt que par la création) sont des relectures assumées, signalées par le texte lui-même, et non des contradictions : c'est précisément l'objet d'une « seconde loi » que de réappliquer la première.^[38]

À Qumrân, le livre le plus copié après les Psaumes

Aucun livre de la Loi n'est aussi présent parmi les manuscrits de la mer Morte : on y compte une trentaine de copies du Deutéronome dans l'ensemble des grottes, dont vingt et une dans la seule grotte 4, ce qui en fait le livre biblique le plus copié après les Psaumes et à égalité avec Isaïe. Les phylactères (tefillin) retrouvés à Qumrân contiennent les passages de Dt 6 et Dt 11, preuve d'un usage liturgique quotidien. Un fragment grec du Deutéronome (4Q122, Dt 11,4), daté du IIᵉ siècle avant Jésus-Christ, atteste l'ancienneté de la version des Septante. Surtout, ces copies confirment la stabilité remarquable du texte : à quelques variantes près, le Deutéronome lu par Jésus est celui que nous lisons.^[39]

Le Deutéronome 32,8 : une variante qui éclaire la transmission

Un cas célèbre montre l'intérêt de ces témoins : en Dt 32,8 (« quand le Très-Haut donna les nations en héritage »), le texte massorétique lit « selon le nombre des fils d'Israël », tandis que la Septante et un manuscrit de Qumrân lisent « selon le nombre des fils de Dieu » (ou « anges de Dieu »). Les critiques y voient une leçon ancienne adoucie plus tard par les scribes ; les défenseurs du texte reçu y voient une assimilation à la mythologie ambiante. Dans un cas comme dans l'autre, la variante ne touche à aucun dogme et illustre la méthode : confronter les témoins, peser les leçons, sans transformer une note de bas de page en crise de la Révélation.^[40]

Le livre par lequel Jésus répond au tentateur

Au désert, à trois reprises, Jésus repousse Satan par un verset du Deutéronome : « L'homme ne vit pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Mt 4,4, qui cite Dt 8,3) ; « Tu ne mettras pas à l'épreuve le Seigneur ton Dieu » (Mt 4,7, qui cite Dt 6,16) ; « C'est le Seigneur ton Dieu que tu adoreras » (Mt 4,10, qui cite Dt 6,13). Ce triple recours n'est pas un hasard de mémoire : en reprenant les paroles données à Israël au désert, Jésus refait en personne le trajet d'Israël, mais sans succomber là où le peuple avait murmuré. Le récit des tentations est lu chaque année au premier dimanche de Carême, ce qui fait du Deutéronome un livre que toute l'Église réentend au seuil du Carême.^[41]

« L'homme ne vit pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » — Jésus, Évangile selon saint Matthieu, 4,4, citant le Deutéronome 8,3^[42]

Le double commandement de l'amour

Interrogé sur « le plus grand commandement », Jésus répond par le Shema (Dt 6,5 : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu », Mt 22,37) uni au commandement du Lévitique (« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », Lv 19,18 ; Mt 22,39). Le scribe qui l'interroge approuve, et Jésus conclut : « De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes » (Mt 22,40). Le Deutéronome fournit ainsi, de l'aveu du Christ, le sommet de toute la Torah. Saint Paul reprendra la même synthèse (Rm 13,9 ; Ga 5,14), et l'épître aux Hébreux citera la crainte du Dieu « feu dévorant » (He 12,29, qui cite Dt 4,24).^[43]

La prière juive et la lecture chrétienne

Le judaïsme a fait du Deutéronome son livre de prière : le Shema matin et soir, les phylactères et les mezouzot tirés de Dt 6 et Dt 11, la lecture du Décalogue à la Pentecôte (Shavouot, fête du don de la Torah). L'Église, de son côté, lit le Deutéronome dans l'office et le Carême (les tentations, le choix de la vie), et les Pères l'ont abondamment commenté : Origène, saint Jean Chrysostome, saint Augustin (Questions sur l'Heptateuque), Théodoret de Cyr. Le Deutéronome est ainsi le seul livre du Pentateuque qui soit à la fois charte nationale d'Israël et prière quotidienne du peuple juif, puis des chrétiens qui en vivent.^[44]

L'hypothèse josianique : de Wette (1805), Wellhausen et Noth

Depuis le XIXᵉ siècle, une partie de l'exégèse contemporaine propose une tout autre histoire du livre. En 1805, Wilhelm Martin Leberecht de Wette identifie pour la première fois le « livre de la Loi » découvert dans le Temple sous le roi Josias (2 R 22,8, la 18ᵉ année du règne, soit 622 ou 621 avant Jésus-Christ) avec le Deutéronome, ou du moins son noyau (Dt 12 à 26) : le programme de centralisation du culte (Dt 12) correspondrait trait pour trait à la réforme de Josias (2 R 23). Julius Wellhausen (Histoire d'Israël, 1878, puis Prolégomènes, 1883) intègre cette datation dans l'hypothèse documentaire : le Deutéronome y devient la source D, rédigée au VIIᵉ siècle, entre les sources yahviste et sacerdotale. Enfin Martin Noth (Études sur l'histoire de la tradition, 1943) rattache le Deutéronome à une grande « histoire deutéronomiste » (Deutéronome, Josué, Juges, Samuel, Rois) composée pendant l'Exil au VIᵉ siècle pour expliquer la catastrophe de 587 par l'infidélité à l'alliance. Dans ce schéma, Moïse n'est plus l'auteur mais le personnage placé en chaire par des rédacteurs tardifs.^[45]

Les fragilités de la reconstruction

Cette hypothèse, exposée loyalement, repose sur des présupposés fragiles qu'il faut nommer. Premièrement, elle identifie le livre trouvé sous Josias au Deutéronome seul, alors que le texte des Rois parle du « livre de l'alliance » lu publiquement (2 R 23,2) et que rien n'indique qu'il s'agissait d'un seul rouleau isolé plutôt que de la Torah déjà constituée : l'équation « livre trouvé égale Deutéronome » est une conjecture, non un fait. Deuxièmement, la datation procède souvent en cercle : on date le Deutéronome du VIIᵉ siècle parce qu'il annonce l'exil, puis on explique l'annonce de l'exil par la date tardive, en excluant par principe qu'une prédiction puisse précéder l'événement (présupposé anti-prophétique). Troisièmement, l'argument du silence (les livres historiques antérieurs citeraient peu le Deutéronome) prouve peu : l'absence de citation n'est pas une preuve d'inexistence, et les concordances de vocabulaire entre le Deutéronome et Jérémie, par exemple, peuvent s'expliquer aussi bien par l'influence du premier sur le second que par une rédaction contemporaine.^[46]

Pourquoi la datation traditionnelle reste défendable

Quatre raisons positives soutiennent la lecture traditionnelle. D'abord les attestations internes : le livre se donne pour la parole de Moïse à Moab (Dt 1,1 ; 31,9.24), et toute la Bible postérieure le reçoit ainsi, de Josué à Esdras et jusqu'au Christ. Ensuite la cohérence historique : les traités d'alliance du IIᵉ millénaire (traités hittites : prologue historique, stipulations, bénédictions et malédictions, témoins) ressemblent bien plus au Deutéronome que les textes du VIIᵉ siècle, ce qui cadre mieux avec une origine ancienne qu'avec une fabrication josianique. Troisièmement, la stabilité textuelle démontrée par Qumrân : un livre fabriqué au VIIᵉ siècle puis remanié à l'Exil aurait dû laisser des traces de flottement bien plus visibles. Enfin le témoignage du Christ, qui traite Moïse comme auteur et non comme figure de convention : pour un catholique qui tient l'inerrance de l'Écriture au sens de Providentissimus Deus (Léon XIII, 1893) et de Vatican I, cet argument pèse d'un poids décisif. Comme le rappelle Vatican II (Dei Verbum, § 12), l'exégèse doit tenir compte des genres littéraires, mais sans jamais faire de l'hypothèse récente le juge de la Tradition.^[47]

« Il est absolument interdit de restreindre l'inspiration à certaines parties seulement de l'Écriture sainte, ou de concéder que l'auteur sacré lui-même se soit trompé. » — Léon XIII, encyclique Providentissimus Deus, 18 novembre 1893^[48]

Le Deutéronome n'est pas un vestige : c'est un examen de conscience permanent. À un peuple qui croit que la prospérité se suffit à elle-même, il rappelle que tout est reçu : la manne au désert comme le pain en Canaan. À une foi qui sépare le culte et la justice, il répond que le salaire du journalier et la glanure du pauvre sont des affaires de Dieu. À une religion d'habitude, il oppose l'amour commandé, la mémoire entretenue, la transmission aux enfants. Et à ceux qui traversent leur propre « désert », il offre la pédagogie de Dieu au chapitre 8 : « Souviens-toi de la longue marche que tu as faite… ton Dieu t'a éprouvé pour connaître ce qu'il y avait dans ton cœur. » (Dt 8,2). Le chrétien y entend l'écho des tentations du Christ, qui a vécu ce livre jusqu'au bout, et la promesse du prophète à venir, accomplie en lui.^[49]

• L'Ancien Testament et ses 46 livres : la place du Deutéronome dans l'ensemble du canon.
• La Bible : composition, canon, auteurs et transmission de toute l'Écriture.
• La Genèse, l'Exode, le Lévitique et les Nombres : les quatre autres livres du Pentateuque.
• Le livre de Josué : l'entrée en Terre promise, suite directe du Deutéronome.
• Les livres des Rois : la réforme de Josias et la découverte du livre de la Loi (2 R 22 et 23).
• Les Psaumes : la prière d'Israël, dont le Shema est l'autre pilier quotidien.