Le Cantique des cantiques

Shir ha-Shirim : le plus beau des cantiques

Le titre hébreu Shir ha-Shirim use d'un tour que la Bible réserve aux sommets : le génitif superlatif. De même que l'on dit « le Saint des saints » pour le lieu le plus saint du Temple, « le Roi des rois » pour le souverain suprême ou « les cieux des cieux » pour le plus haut du ciel, le « cantique des cantiques » est le chant au-dessus de tous les chants^[8]. La Catholic Encyclopedia relève que les Pères y ont vu un gage de la dignité du livre : un tel titre ne saurait coiffer un poème profane, et il appelle une lecture à la hauteur de l'Écriture^[9].

Le grec de la Septante traduit littéralement Asma Asmaton, et saint Jérôme, dans la Vulgate latine, Canticum canticorum : c'est de ce latin que vient notre « Cantique des cantiques »^[10]. Le français courant dit aussi « le Cantique » tout court, ou « le Chant de Salomon ».

Dans la Bible hébraïque : l'un des cinq rouleaux

Dans le Tanakh, le Cantique appartient aux Ketouvim, les « Écrits », troisième partie de la Bible hébraïque après la Torah et les Prophètes. Plus précisément, il fait partie des cinq Meguillot, les « rouleaux » lus publiquement aux fêtes : le Cantique à Pessah (la Pâque), Ruth à Chavouot (la Pentecôte), les Lamentations le 9 Av, l'Ecclésiaste à Souccot (les Tentes) et Esther à Pourim^[11]. Chaque fête a ainsi son rouleau, et la fête de la sortie d'Égypte a le chant des amours : pour la lecture juive, l'Exode débouche sur des noces^[12].

Détail remarquable : le nom de Dieu n'apparaît nulle part dans le livre, sauf sous une forme abrégée au sommet du chapitre 8 : « fournaise divine », littéralement « flamme de Yah », diminutif de YHWH^[13]. Loin d'être un oubli, cette discrétion fait partie du dessein : l'amour humain y est chanté si haut qu'il révèle, sans le nommer, Celui qui en est la source.

Dans la Bible chrétienne : entre l'Ecclésiaste et la Sagesse

La Septante grecque, puis la Vulgate latine, placent le Cantique parmi les livres dits sapientiaux ou poétiques, entre l'Ecclésiaste et la Sagesse, après les Proverbes^[14]. L'ordre a un sens que la tradition a souvent médité : les Proverbes instruisent, Qohélet détrompe des vanités, le Cantique embrase d'amour, la Sagesse couronne. Rabbi Jonathan, cité par la tradition juive, proposait déjà un ordre selon les âges de Salomon lui-même : le Cantique de la jeunesse, les Proverbes de l'âge mûr, l'Ecclésiaste de la vieillesse^[15].

Le canon de l'Église : Trente et les listes anciennes

Le Cantique figure dans toutes les listes canoniques reçues par l'Église. Le IIIᵉ concile de Carthage (397), reprenant Hippone (393), compte « les cinq livres de Salomon » — Proverbes, Ecclésiaste, Cantique, Sagesse, Ecclésiastique — parmi les Écritures^[16]. Le Decretum Gelasianum transmis sous le nom du pape Gélase Iᵉʳ énumère de même « de Salomon trois livres : les Proverbes un, l'Ecclésiaste un, le Cantique des cantiques un »^[17]. Et le concile de Trente, à sa IVᵉ session (8 avril 1546), définit le canon en nommant expressément « Canticum canticorum » aux côtés des Proverbes et de l'Ecclésiaste^[18]. Jamais, dans l'Église catholique, la canonicité du livre n'a été remise en cause^[19].

Ce que le livre dit de lui-même

Le premier verset attribue le poème à Salomon, et le livre entier respire son règne. Le Bien-aimé y est appelé « le roi » dès le premier chapitre, qui « m'a fait entrer en ses demeures »^[20] ; le chapitre 3 décrit un cortège royal, « le roi Salomon » nommé par deux fois, avec sa litière, son escorte de soixante vaillants et « le jour de ses noces »^[21]. Au dernier chapitre, Salomon possède une vigne à Baal-Hamone affermée à des gardiens pour mille pièces d'argent — et la Bien-aimée lui répond : « À toi, Salomon, les mille pièces », gardant sa propre vigne sous ses yeux^[22].

Cette aisance royale correspond au portrait que les livres historiques tracent du fils de David : sagesse sans égale, commerce avec toutes les nations, passion des jardins, des parfums et des bêtes. Le premier livre des Rois rapporte qu'il « prononça trois mille proverbes, et ses chants furent au nombre de mille cinq », et qu'il « parla sur les arbres, depuis le cèdre du Liban jusqu'à l'hysope qui sort du mur », sur les bêtes, les oiseaux, les reptiles et les poissons^[23]. La Catholic Encyclopedia souligne que le Cantique porte exactement cette marque : vingt et un noms de plantes, quinze noms d'animaux, un amour de la nature, de la beauté et de la splendeur royale, joint à une simplicité idéale et à une tendresse dignes du roi pacifique^[24]. Le nom même de Salomon, apparenté à shalom, la paix, scelle cette convenance : le roi de la paix chante l'amour en paix.

Les témoins anciens de l'attribution

La tradition qui donne le livre à Salomon ne date pas du Moyen Âge : elle est déjà celle du judaïsme ancien. Le Talmud de Babylone (Baba Batra 15a) rapporte qu'Ézéchias et son collège « mirent par écrit » Isaïe, les Proverbes, le Cantique et Qohélet — rangeant le Cantique parmi les livres du sage roi recueillis sous le roi Ézéchias, à la fin du VIIIᵉ siècle av. J.-C.^[25]. Rabbi Hiyya le Grand, vers la fin du IIᵉ siècle apr. J.-C., enseigne que l'Esprit de Dieu reposa sur Salomon devenu vieux et lui fit écrire les trois livres : Proverbes, Ecclésiaste et Cantique^[26].

Du côté chrétien, l'unanimité est la même. La Septante transmet le livre parmi ceux de Salomon ; la Vulgate de saint Jérôme le reçoit tel quel ; les listes de Carthage et du Gélasien le comptent parmi « les livres de Salomon »^[27][28]. Origène, Grégoire de Nysse, Ambroise, Augustin et Jérôme le commentent tous comme Écriture salomonienne^[29]. Quand Théodore de Mopsueste, au Vᵉ siècle, prétend n'y voir qu'un chant d'amour profane indigne de l'Esprit Saint, le scandale est tel que le IIᵉ concile de Constantinople (553) rejette sa lecture, et son propre disciple Théodoret lui oppose le témoignage unanime des Pères : Eusèbe en Palestine, Origène en Égypte, Cyprien à Carthage, Basile, les deux Grégoire, Diodore, Chrysostome, « tous d'un même accord »^[30].

Surtout, le Nouveau Testament prépare cette réception : sans citer le Cantique verset par verset, il en reprend l'imagerie nuptiale à chaque page — l'Époux qui vient, les noces, l'épouse parée — de l'Évangile de Jean à l'Apocalypse^[31]. L'Église qui lit ces noces n'invente rien : elle déploie ce que le Cantique contenait en germe.

Pourquoi l'attribution traditionnelle reste défendable

Trois faisceaux d'indices internes soutiennent la main salomonienne. D'abord la science naturelle du poème : les plantes du Liban et de Galaad, les vignes d'Enn-Guèdi, les troupeaux, les parfums d'Arabie supposent un observateur qui a vu le monde entier défiler à sa cour, comme les Rois le disent de Salomon recevant les présents et les récits de tous les pays^[32][33]. Ensuite la géographie mêlée du Nord et du Sud : Jérusalem et le Liban, Tirça et Galaad, le Sarone et Enn-Guèdi. La mention de Tirça aux côtés de Jérusalem (« Belle comme Tirça ») a servi à dater le livre après Salomon, quand Tirça fut capitale du royaume du Nord ; mais la comparaison ne porte que sur la beauté, et Tirça avait avant tout la réputation d'une ville ravissante — l'argument, notent les commentateurs catholiques, a plus de valeur subjective qu'objective^[34]. Enfin la sagesse du livre : sentences, énigmes amoureuses, art du dialogue, tout rappelle les Proverbes du même auteur^[35].

Quant aux tournures aramaïsantes ou aux mots étrangers qu'on allègue contre l'ancienneté — le pardès, « verger, paradis », d'origine perse (Ct 4, 13), ou l'appiryon, « litière », d'origine grecque (Ct 3, 9) —, la réponse traditionnelle tient en une phrase : à la cour de Salomon, carrefour du commerce entre l'Égypte, l'Arabie et la Mésopotamie, qui recevait tributs, présents et mots de toutes les nations, de telles rencontres ne sauraient surprendre^[36]. On y reviendra dans la section du débat moderne : un mot voyageur ne date pas un poème.

Le Cantique n'est ni un récit suivi ni un recueil décousu : c'est un poème d'amour en dialogue, tenu d'un bout à l'autre par les mêmes voix et les mêmes refrains. Trois personnages chantent : la Bien-aimée, qui porte l'essentiel du poème ; le Bien-aimé, tour à tour berger et roi, appelé Salomon ; et le chœur des filles de Jérusalem, qui interrogent, admirent et reçoivent la confidence^[37]. On y joint parfois les frères de la Bien-aimée, qui paraissent au dernier chapitre pour la « petite sœur »^[38].

Le tableau ci-dessous propose le découpage suivi par cet article. Les commentateurs se partagent entre quatre et sept scènes ; l'essentiel est ailleurs : une action qui progresse, de la rencontre aux noces puis à la vie conjugale — fiançailles et attente, jour des noces (Ct 3, 6 – 5, 1), vie des époux, sommet final^[39].

Les refrains qui tiennent le poème

Trois formules reviennent comme des bornes et prouvent l'unité du dessein. La première, trois fois adressée aux filles de Jérusalem — « Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles, par les biches des champs, n'éveillez pas, ne réveillez pas l'Amour, avant qu'il le veuille » — scande les chapitres 2, 3 et 8^[40][41]. La deuxième, l'appartenance mutuelle — « Mon bien-aimé est à moi, et moi, je suis à lui » — revient aux chapitres 2 et 6^[42]. La troisième, qui ouvre et ferme la nuit des amants — « Avant le souffle du jour et la fuite des ombres » — encadre les chapitres 2 et 4^[43][44]. Un recueil de pièces disparates, rassemblées au hasard, ne présenterait pas une telle architecture de reprises : le poème se répond à lui-même, du premier appel au dernier sceau.

Les trois portraits de la Bien-aimée

Trois fois, le Bien-aimé décrit son amie dans le genre antique du wasf, l'éloge détaillé : au chapitre 4 — « Tes yeux sont des colombes au travers de ton voile. Ta chevelure : un troupeau de chèvres qui dévalent du mont Galaad », les dents comme des brebis qui remontent du bain, les lèvres comme un ruban d'écarlate —, au chapitre 6 (mêmes images resserrées, avec Tirça et Jérusalem), au chapitre 7 (depuis les sandales jusqu'à la tête)^[45]. Chaque portrait s'achève sur une parole plus grande que la louange :

« Tu es toute belle, ô mon amie ! Nulle tache en toi ! » — Le Cantique des cantiques 4, 7^[46]

C'est ce verset, lu par l'Église comme une annonce de l'Immaculée, qui a fait entrer le Cantique dans les offices de Marie.

L'amour humain, œuvre de Dieu

Premier niveau, jamais aboli par les suivants : le Cantique dit vrai sur l'amour de l'homme et de la femme. Le désir, la beauté admirée, la jalousie, la joie des retrouvailles, la peine de l'absence — tout y est chanté sans honte et sans vulgarité. « Il m'a menée vers la maison du vin : l'enseigne au-dessus de moi est Amour »^[47] : l'amour y est une maison où l'on entre, un étendard sous lequel on se range. Et la Bien-aimée malade d'amour demande qu'on la soutienne « par des gâteaux de raisins » et des pommes^[48] : le corps a sa part, voulue par Dieu dès la Genèse — « ils seront une seule chair ».

C'est pourquoi l'Église n'a jamais lu le Cantique comme un texte embarrassant à excuser, mais comme la charte biblique de l'amour sponsal. Le mariage y apparaît comme Dieu l'a institué : don total, exclusif, définitif. Le sceau du chapitre 8 — sur le cœur et sur le bras, c'est-à-dire sur l'intime et sur l'agir — dit l'alliance que rien ne rompt^[49]. Les futurs époux qui choisissent ce passage pour leur mariage entendent la plus haute définition que l'Ancien Testament donne de leur engagement.

L'allégorie reçue : Dieu et son peuple, le Christ et l'Église

Second niveau, celui que la Synagogue puis l'Église ont toujours tenu pour le sens plénier : l'amour chanté est l'image de l'Alliance. Rabbi Aqiba, vers la fin du Iᵉʳ siècle, tranche le débat sur la sainteté du livre par une parole restée célèbre : nul en Israël n'a jamais contesté que le Cantique rende les mains impures — car si tous les Écrits sont saints, « le Cantique des cantiques est le Saint des saints »^[50].

« Le monde entier ne vaut pas le jour où le Cantique des cantiques a été donné à Israël, car tous les Écrits sont saints, mais le Cantique des cantiques est le Saint des saints. » — Rabbi Aqiba, Mishna Yadayim 3, 5^[51]

Pour Aqiba, le poème dit l'amour de Dieu pour Israël, manifesté dans l'Exode et scellé au Sinaï.

L'Église lit de même, en plénitude chrétienne. Les prophètes avaient déjà frayé la voie : Osée épouseur de l'infidèle, Jérémie rappelant « l'amour de tes fiançailles », Ézéchiel décrivant Jérusalem parée par Dieu comme une épouse^[52]. Le Nouveau Testament accomplit : Jean-Baptiste désigne Jésus comme « l'Époux », les paraboles parlent des noces et des vierges sages, Paul écrit que le Christ « a aimé l'Église et s'est livré pour elle » pour se la présenter « sans tache ni ride », et l'Apocalypse s'achève sur les noces de l'Agneau et la Jérusalem parée « comme une épouse »^[53]. La Catholic Encyclopedia montre que seule cette lecture donne au poème sa cohérence : à vouloir y suivre un simple chant profane, on n'obtient aucune exposition suivie ; dans l'allégorie, toutes les parties se combinent en un tout homogène, et le titre de « Cantique des cantiques » reçoit enfin son explication^[54].

Les maîtres médiévaux ont fixé les quatre sens dont le Cantique est devenu l'école : littéral, l'amour de Salomon et de la Sulamite ; allégorique, le Christ et l'Église ; tropologique ou moral, Dieu et l'âme fidèle ; anagogique, l'Église de la terre en marche vers les noces du ciel. Honorius d'Autun a laissé une exposition du livre selon ces quatre sens qui reste un modèle du genre^[55]. Aucun sens n'annule les autres : le premier fonde, les suivants élèvent.

Marie, la Toute-Belle sans tache

Troisième application, la plus chère à la piété catholique : la Bien-aimée est Marie. « Tu es toute belle, ô mon amie ! Nulle tache en toi ! » — l'Église y entend la Vierge préservée de toute tache, et le Bréviaire comme le Missel ont appliqué à la Mère de Dieu les passages du Cantique, notamment « Tu es toute belle » et le jardin fermé, « fontaine close, source scellée », image de la virginité perpétuelle^[56][57]. Saint Ambroise, dans son De virginibus, cite le Cantique à chaque page pour peindre la Vierge, et c'est par lui que la lecture mariale est entrée dans l'Occident latin^[58].

Le printemps du chapitre 2 est devenu dans les offices et les tableaux l'image de Marie visitée par l'ange et comblée de grâce :

« Il parle, mon bien-aimé, il me dit : Lève-toi, mon amie, ma toute belle, et viens… Vois, l'hiver s'en est allé, les pluies ont cessé, elles se sont enfuies. Sur la terre apparaissent les fleurs, le temps des chansons est venu et la voix de la tourterelle s'entend sur notre terre. » — Le Cantique des cantiques 2, 10-12^[59] La liturgie n'hésite pas : celle que Dieu s'est choisie pour mère est la plus belle réalisation créée de l'épouse du Cantique.

Dieu et l'âme : la lecture des mystiques

Quatrième application, la plus intérieure : chaque âme en grâce est l'épouse. Le Bien-aimé qui cherche, qui frappe, qui se retire pour se faire désirer, puis revient — toute l'alternance de présence et d'absence qui fait le drame du poème — décrit l'oraison mieux que bien des traités. La nuit de recherche du chapitre 3 — « Sur mon lit, la nuit, j'ai cherché celui que mon âme désire ; je l'ai cherché, je ne l'ai pas trouvé… À peine les avais-je dépassés, j'ai trouvé celui que mon âme désire : je l'ai saisi et ne le lâcherai pas » — est devenue le texte classique des purifications intérieures, relu par des générations de contemplatifs^[60].

C'est ici que le Cantique a porté ses fruits les plus doux : l'âme qui se sait aimée répond à l'amour, et l'amour grandit par l'épreuve. « Mon bien-aimé est à moi, et moi, je suis à lui » : la formule de l'alliance devient la devise de la vie intérieure^[61].

De l'Époux des Évangiles à l'épouse de l'Apocalypse

Le Christ s'est lui-même désigné comme l'Époux : « Les compagnons de l'époux peuvent-ils jeûner pendant que l'époux est avec eux ? »^[62] Jean-Baptiste, le dernier des prophètes, s'efface devant lui en se disant « l'ami de l'époux » qui « se réjouit de la voix de l'époux »^[63] — une phrase qui semble répondre, à travers les siècles, à la Bien-aimée guettant « la voix de mon bien-aimé »^[64]. Les paraboles des noces et des vierges, le vin nouveau des noces de Cana, l'Église « sans tache ni ride » de l'épître aux Éphésiens, l'épouse qui dit « Viens ! » à la fin de l'Apocalypse : tout le Nouveau Testament est traversé par la trame nuptiale dont le Cantique est la source vétérotestamentaire la plus pure^[65].

Saint Jean-Paul II : le Cantique dans la théologie du corps

À la fin de son grand cycle sur la théologie du corps, saint Jean-Paul II a consacré plusieurs audiences générales au Cantique des cantiques (audiences 108 à 113, à partir du 23 mai 1984), relisant le poème dans la tradition de l'amour conjugal qui remonte à la Genèse^[66]. Le pape y montre que le contenu du Cantique est à la fois charnel et sacré : l'éros des époux, vécu dans la vérité et la liberté, révèle quelque chose de l'amour même de Dieu, au lieu de s'y opposer. C'est la réponse magistérielle la plus récente à la vieille tentation de rougir du livre : l'Église ne demande pas de détourner les yeux du corps des époux, mais d'y reconnaître le langage dont Dieu s'est servi pour dire son Alliance.

Le sommet : fort comme la mort est l'amour

Le chapitre 8 porte le sceau final, le passage le plus cité de tout le livre :

« Pose-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras. Car l'amour est fort comme la Mort, la passion, implacable comme l'Abîme : ses flammes sont des flammes de feu, fournaise divine. Les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour, ni les fleuves l'emporter. Un homme donnerait-il toutes les richesses de sa maison pour acheter l'amour, il ne recueillerait que mépris. » — Le Cantique des cantiques 8, 6-7^[67]

Tout y est : le sceau, signe de l'alliance définitive ; la Mort et l'Abîme, les deux seules puissances que l'amour affronte à égalité ; la « fournaise divine », seule occurrence du nom de Dieu dans le livre, comme si le poème ne pouvait s'achever sans nommer enfin sa source ; et la gratuité absolue — l'amour ne s'achète pas, il se reçoit et se donne. Les commentateurs y voient le pendant vétérotestamentaire de l'hymne à la charité de saint Paul : ce que la première Alliance chante en images, la Nouvelle le proclamera en doctrine^[68].

Aucun livre de l'Ancien Testament, à proportion de sa brièveté, n'a été autant commenté. Le Cantique est le texte où chaque génération de l'Église est venue apprendre le langage de l'amour divin — et chaque école y a laissé son chef-d'œuvre.

Le rouleau de Pessah

Dans le judaïsme, le Cantique est le rouleau de la Pâque : on le lit publiquement pendant Pessah, la fête qui célèbre la sortie d'Égypte^[79]. Le lien n'est pas décoratif. Pessah commémore les fiançailles de Dieu avec son peuple — « je te fiancerai à moi pour toujours », dit Osée — et le Cantique chante ces fiançailles accomplies^[80]. Le printemps du chapitre 2, avec ses fleurs, ses figues naissantes et sa vigne en fleur, correspond d'ailleurs à la saison de Pessah, au renouveau de la nature comme à celui du peuple libéré^[81].

Dans l'Église : Madeleine, les époux, Marie

La liturgie catholique a gardé au Cantique trois places d'honneur. La première est la fête de sainte Marie-Madeleine (22 juillet), dont la première lecture est la nuit de recherche du chapitre 3 : « Sur mon lit, la nuit, j'ai cherché celui que mon âme désire… j'ai trouvé celui que mon âme désire : je l'ai saisi et ne le lâcherai pas »^[82]. Madeleine cherchant Jésus au tombeau accomplit la Bien-aimée cherchant le Bien-aimé : la liturgie le dit sans détour.

La deuxième est le mariage : le rituel propose le Cantique parmi les lectures d'Ancien Testament entre lesquelles les futurs époux choisissent, avec son sommet — « Fort comme la mort est l'amour » — comme définition de leur engagement^[83]. Peu de pages de la Bible disent aussi fortement l'indissolubilité et la gratuité du don.

La troisième est l'office de la Vierge : le Bréviaire et le Missel appliquent à Marie les versets de la Toute-Belle et du jardin fermé, et saint Ambroise en a fait la matière de son De virginibus^[84][85]. Chaque fête mariale porte ainsi, en filigrane, la voix du Cantique.

Reste à exposer loyalement l'autre lecture : celle d'une partie de l'exégèse contemporaine, qui déplace la composition du Cantique loin de Salomon. La présenter n'est pas la subir : c'est montrer ce qu'elle apporte, puis où elle reste fragile.

Les hypothèses tardives et leurs arguments

Une partie de l'exégèse contemporaine propose de dater le livre des IVᵉ ou IIIᵉ siècles av. J.-C., parfois de l'époque perse ou du début de l'époque hellénistique, et d'y voir non l'œuvre d'un auteur mais une anthologie de poèmes d'amour, certains comptant jusqu'à dix-sept pièces, fondues par un compilateur^[86]. Trois arguments reviennent. D'abord la langue : aramaïsmes, le pardès perse de Ct 4, 13, l'appiryon grec de Ct 3, 9, et des tournures qu'on dirait post-exiliques. Ensuite Tirça : nommée aux côtés de Jérusalem en Ct 6, 4, elle n'aurait pu servir de terme de comparaison qu'au temps où elle était capitale du royaume du Nord, après Salomon et avant Samarie. Enfin le genre : des chants d'amour très proches, conservés sur papyrus égyptiens du IIᵉ millénaire, montreraient que le Cantique appartient à une veine littéraire commune du Proche-Orient ancien, plutôt qu'à la plume d'un roi^[87]. La suscription « de Salomon » se lirait alors « pour Salomon » ou « à la manière de Salomon » : une dédicace, non une signature.

Les limites de ces reconstructions

Ces hypothèses méritent mieux qu'un haussement d'épaules — et mieux qu'une soumission. Quatre fragilités les traversent.

La datation par la langue est largement circulaire. On date tels idiotismes de telle époque parce qu'on ne les rencontre que dans des textes qu'on a déjà datés de cette époque — puis on date le Cantique par ces idiotismes. Or la cour de Salomon, attestée par les Rois eux-mêmes comme le rendez-vous des marchands, des ambassades et des sages de toutes les nations, est précisément le lieu où des mots perses, araméens ou égéens pouvaient se croiser dès le Xᵉ siècle^[88][89]. Un mot voyageur prouve un contact, pas une date.

L'argument de Tirça suppose ce qu'il prouve. Rien dans le verset ne compare deux capitales : « Belle comme Tirça » compare deux beautés. Tirça passait pour une ville ravissante avant, pendant et après son rang de capitale ; en faire un repère chronologique, c'est transformer une louange en document d'archives^[90]. La même méthode, appliquée aux psaumes qui nomment des lieux, produirait des datations contradictoires.

L'anthologie supposée ne rend pas compte de l'unité réelle. Dix-sept poèmes cousus au hasard ne produiraient ni les trois refrains qui reviennent aux mêmes points, ni les portraits qui se répondent, ni la progression des fiançailles aux noces puis au sceau final^[91]. Les parallèles égyptiens, eux, prouvent un air de famille du Proche-Orient ancien — les amants de tous les temps se disent des choses semblables — mais une ressemblance de genre n'est pas une filiation : elle peut aussi bien montrer que Salomon chantait dans la langue amoureuse de son monde, comme David psalmodiait dans celle du sien.

La réception ancienne pèse plus lourd que les reconstructions. Des fragments hébreux du Cantique figurent parmi les manuscrits de la mer Morte — trois rouleaux de la grotte 4 (4Q106, 4Q107, 4Q108) et un de la grotte 6 (6Q6) — témoins vieux de deux mille ans^[92]. La Septante traduit déjà le livre au IIIᵉ ou IIᵉ siècle av. J.-C., ce qui suppose un texte hébreu reçu et vénérable^[93]. Et les discussions de Yavné, avec la sentence d'Aqiba, n'inventent pas la canonicité du Cantique : elles la constatent, face à des contestations, comme on défend un bien déjà possédé^[94]. Une partie de l'exégèse parle parfois du « concile de Jamnia » comme d'une instance qui aurait créé le canon vers 90 ; les spécialistes eux-mêmes reconnaissent aujourd'hui qu'il s'agit de discussions d'école, non d'un concile constituant — et ces discussions prouvent une réception acquise, pas une fabrication tardive^[95].

En somme : les hypothèses tardives décrivent honnêtement des difficultés réelles — langue mêlée, genre partagé, suscription discutée — mais elles les résolvent par des reconstructions qui supposent davantage qu'elles ne prouvent. La lecture traditionnelle, elle, s'appuie sur des témoins : un verset d'attribution, des livres historiques concordants, un Talmud, une Septante, des Pères unanimes, une liturgie deux fois millénaire^[96]. C'est pourquoi l'Église, sans mépriser la recherche, continue de recevoir le Cantique comme le chant de Salomon — et d'y entendre la voix de l'Époux.

• L'Ancien Testament : les 46 livres reçus par l'Église — le canon, les listes anciennes et la place des sapientiaux
• Le livre des Proverbes — l'autre grand livre de Salomon, la sagesse en sentences
• L'Ecclésiaste, le livre de Qohélet — le troisième livre de Salomon : vanité, joie reçue et crainte de Dieu
• Le livre de la Sagesse — l'épouse-Sagesse et l'immortalité
• Le Siracide — la sagesse pratique et la crainte du Seigneur
• La Genèse — « ils seront une seule chair », le fondement du mariage
• Les Psaumes — l'autre grand chant d'Israël, prière du Christ et de l'Église