Saint Grégoire de Nysse (335-395)

Le plus spéculatif des Pères grecs

Au IVᵉ siècle, l'Église grecque produit une floraison théologique sans équivalent. Trois figures dominent, qu'on regroupe sous le nom de Pères cappadociens : Basile de Césarée, dit le Grand ; Grégoire de Nazianze, le « Théologien » ; et Grégoire de Nysse. Si Basile fut surtout l'organisateur et le pasteur, et Nazianze le poète et l'orateur, Grégoire de Nysse fut le spéculatif, le métaphysicien, celui qui poussa le plus loin la réflexion sur Dieu, sur l'homme et sur l'au-delà^[7][8].

La tradition postérieure l'a parfois jugé moins « sûr » que ses aînés, parce qu'il osa des hypothèses audacieuses ; mais elle l'a aussi reconnu comme le plus profond. Le théologien Jean Daniélou, qui contribua à sa redécouverte au XXᵉ siècle, voyait en lui le véritable fondateur de la théologie mystique chrétienne^[9].

Le cadet d'une famille de saints

Grégoire appartient à l'une des familles les plus extraordinaires de l'histoire chrétienne : un foyer qui a donné plusieurs saints en une seule génération. Sa grand-mère paternelle, sainte Macrine l'Ancienne, fut formée par les disciples de saint Grégoire le Thaumaturge ; son père et sa mère, Emmélie, eurent dix enfants. Parmi eux : Macrine la Jeune, l'aînée, modèle de virginité consacrée ; Basile, l'évêque de Césarée ; Pierre, futur évêque de Sébaste ; et Grégoire lui-même^[10][11].

Cette parenté n'est pas un détail biographique : elle est au cœur de sa spiritualité. C'est sa sœur Macrine qui sera, dans ses écrits, la maîtresse de sagesse — il la met en scène sur son lit de mort comme une nouvelle Socrate chrétienne, enseignant l'âme et la résurrection. C'est son frère Basile qui sera, après sa mort, l'objet d'un éloge admiratif. Grégoire est le dernier survivant de cette fratrie, le témoin et le mémorialiste d'une sainteté familiale.

« Père des Pères »

Quatre siècles après sa mort, lorsque le IIe concile de Nicée (787) se réunit pour rétablir le culte des saintes images contre l'iconoclasme, les Pères conciliaires invoquent l'autorité des grands docteurs anciens. C'est là que Grégoire de Nysse reçoit, de la bouche d'Épiphane le Diacre, le titre solennel de « père des pères » (patèr patérôn)^[12]. L'expression dit la place unique qu'il avait conquise : non pas un Père parmi d'autres, mais une source à laquelle les Pères eux-mêmes avaient bu.

Voir le deuxième concile de Nicée (787) pour le contexte de cette acclamation, et les Docteurs de l'Église dans l'histoire pour la postérité doctrinale des Cappadociens.

Emmélie, Macrine et la maison de Dieu

La formation de Grégoire ne vient pas d'abord des écoles, mais de sa maison. Après la mort du père, sa mère Emmélie et sa sœur Macrine transforment le domaine familial d'Annisa, au bord de l'Iris (Pont), en une véritable communauté ascétique, mêlant la maîtresse et les servantes dans une même vie de prière^[13]. Macrine y règne par la douceur et la science des Écritures.

Grégoire lui doit tout, et il le dit. Dans sa Vie de Macrine, il fait d'elle le modèle achevé de la philosophie chrétienne — la vie selon l'Évangile vécue comme la plus haute des sagesses :

« Elle s'éleva jusqu'au sommet même de la vertu humaine par la philosophie, et il n'est pas possible de dire en paroles avec quelle clarté de raison elle s'avançait vers le but. » — Grégoire de Nysse, Vie de Macrine^[14]

Basile, le frère aîné et le maître

Le rapport de Grégoire à Basile fut celui d'un cadet à un aîné dominateur et génial. Basile, revenu d'Athènes où il avait étudié avec Grégoire de Nazianze, devint le grand homme de la famille : moine organisateur, théologien, puis archevêque de Césarée. C'est lui qui, contre les résistances de Grégoire, le tira de la vie profane et l'orienta vers l'Église^[15][16].

Grégoire reconnaîtra toujours en Basile son maître. Une partie de son œuvre prolonge directement celle de son frère : il achève le combat de Basile contre l'arien Eunome, complète son Hexaéméron par un traité Sur la création de l'homme, et défend sa mémoire. Mais l'élève dépassa le maître en profondeur spéculative.

Le rhéteur marié devenu moine

Contrairement à Basile, qui choisit très tôt l'ascèse, Grégoire commença par le monde. Doué pour les lettres, il devint rhéteur (professeur d'éloquence) et se maria — fait rare chez les grands Pères, mais nullement scandaleux : le mariage du clergé n'était pas encore interdit en Orient^[17][18]. Le nom de son épouse ne nous est pas parvenu avec certitude : on l'identifie parfois à Théosébie, à qui Grégoire de Nazianze adressa une lettre de condoléances après sa mort ; mais cette même lettre la dit à la fois « vraiment sainte, vraiment compagne d'un prêtre » et « sœur », si bien que les historiens restent partagés — épouse ou sœur — sur qui était Théosébie^[19].

Cette première vocation manquée donne à Grégoire une sensibilité particulière : il sait ce qu'est le retour, la conversion seconde, l'arrachement aux séductions de l'éloquence profane. Quand il écrira sur l'ascension de l'âme, ce ne sera pas la théorie d'un homme qui n'a jamais connu le bas : ce sera l'expérience d'un converti.

Une petite ville, un grand combat

En 372, Basile, devenu archevêque de Césarée, livre un bras de fer avec le pouvoir impérial arien pour le contrôle des sièges épiscopaux de Cappadoce. Il multiplie les ordinations de fidèles sûrs. C'est ainsi qu'il fait de son frère cadet l'évêque de Nysse, bourgade modeste sur la route de l'Halys^[20][21].

Grégoire n'avait ni le tempérament administratif de Basile, ni son habileté politique. Basile lui-même se plaignit de sa naïveté en affaires. Mais ce que Nysse perdait en gouvernement, l'Église universelle le gagnait en théologie : c'est de ce petit siège que sortit l'une des œuvres doctrinales les plus puissantes du siècle.

Déposition et exil (376-378)

L'arianisme, qui niait la pleine divinité du Fils, n'était pas une querelle d'école : il était soutenu par l'empereur Valens, qui persécutait les évêques nicéens. Grégoire fut une cible facile. Accusé de malversations dans la gestion des biens de l'Église et d'irrégularités dans son élection, il fut arrêté par le gouverneur, puis déposé par un synode arien réuni à Nysse en 376, et contraint d'errer de ville en ville^[22][23].

Cet exil dura jusqu'à un retournement décisif : en 378, Valens périt à la bataille d'Andrinople contre les Goths, et l'édit de tolérance de Gratien rendit leurs sièges aux évêques nicéens. Grégoire rentra triomphalement à Nysse, accueilli par son peuple. L'épreuve l'avait mûri : c'est dans les années qui suivent que son génie théologique s'épanouit pleinement.

Le triomphe de Nicée à Constantinople (381)

La mort de Basile, au début de 379, fait de Grégoire l'héritier du combat cappadocien. En 381, l'empereur Théodose convoque à Constantinople le concile qui deviendra le deuxième concile œcuménique. Grégoire y joue un rôle de premier plan : il y est reconnu comme une colonne de l'orthodoxie, chargé même de prononcer des discours officiels, et il défend la divinité du Saint-Esprit que le concile va proclamer^[24][25].

Le concile de 381 complète Nicée : il affirme que l'Esprit Saint, « Seigneur qui donne la vie », est lui aussi pleinement Dieu, adoré et glorifié avec le Père et le Fils. C'est l'aboutissement de l'œuvre des trois Cappadociens. Grégoire en est, après la mort de Basile, le grand témoin survivant.

« Il ne s'agit pas de connaître quelque chose de Dieu, mais d'avoir Dieu en soi. » — résumé que Benoît XVI donnait de la théologie de Grégoire^[26]

Pour le détail de ce concile et de ses canons, voir le premier concile de Constantinople (381).

Contre Eunome : la défense de la Trinité

Le grand adversaire doctrinal de Grégoire fut Eunome, chef des ariens radicaux (« anoméens »), qui prétendait que l'on pouvait définir l'essence de Dieu par un mot — l'« inengendré » — et que le Fils, étant engendré, était d'une autre nature que le Père. Contre lui, Grégoire écrit son immense Contre Eunome, en plusieurs livres^[27].

Sa réponse est double. Sur la Trinité, il fixe la formule devenue classique : une seule essence (ousia) en trois personnes (hypostases), le Père, le Fils et l'Esprit partageant pleinement et également la divinité. Sur la connaissance de Dieu, il pose un principe révolutionnaire : aucun nom, aucun concept ne peut enfermer l'essence divine, car Dieu est infini. La prétention d'Eunome à définir Dieu n'est pas seulement fausse : elle est une idolâtrie intellectuelle.

Le Grand Discours catéchétique

Le Grand Discours catéchétique (Oratio catechetica magna) est le grand manuel de théologie de Grégoire : une défense argumentée, en une quarantaine de chapitres, de la foi catholique face aux juifs, aux païens et aux hérétiques^[28]. Il y expose la création, la chute, l'Incarnation, la Rédemption et les sacrements avec une cohérence rare.

On y trouve sa fameuse image de l'Incarnation comme un hameçon : la divinité du Christ, cachée sous l'« appât » de sa chair, est mordue par la mort, qui se trouve prise au piège — saisissant un mortel apparent, elle découvre trop tard qu'elle a happé Dieu lui-même, et en meurt. L'audace de l'image dit l'optimisme de la sotériologie grecque : le Christ ne rachète pas seulement, il divinise.

L'homme, image de Dieu

Dans son traité Sur la création de l'homme (De hominis opificio), écrit pour compléter l'Hexaéméron de Basile, Grégoire développe une anthropologie lumineuse^[29]. L'homme est créé à l'image de Dieu : non par son corps, mais par son âme spirituelle, sa liberté et sa capacité d'aimer. Cette dignité est, selon Benoît XVI commentant Grégoire, « le grand don que Dieu a fait à notre nature au moment même de notre naissance »^[30].

« L'homme fut créé à l'image de Dieu : c'est par la liberté qu'il lui ressemble, car la vertu est sans maître, elle est volontaire et libre de toute contrainte. » — d'après Grégoire de Nysse, Sur la création de l'homme^[31]

Le péché a terni cette image comme la rouille ternit un miroir ; toute la vie spirituelle consiste à polir le miroir pour qu'il reflète de nouveau le visage de Dieu. Cette idée — la divinisation (theosis) par la purification et la grâce — relie Grégoire à saint Athanase d'Alexandrie, grand docteur de la divinisation.

L'âme et la résurrection : le dialogue avec Macrine

Peu après la mort de Basile, Grégoire se rend au chevet de sa sœur Macrine mourante. De cette visite il tire un chef-d'œuvre : Sur l'âme et la résurrection (De anima et resurrectione), dialogue où Macrine, comme un Socrate chrétien, enseigne à son frère bouleversé l'immortalité de l'âme, la résurrection des corps et la fin dernière de l'homme^[32].

L'œuvre est un sommet de la littérature patristique : la rigueur philosophique y épouse la tendresse fraternelle, et la mort d'une sainte y devient une leçon de vie éternelle. C'est aussi l'un des textes où affleure l'espérance de Grégoire en une restauration finale de toute la création — la question délicate de l'apocatastase, que nous abordons plus bas.

C'est ici que Grégoire est le plus original. Avant lui, on cherchait à « voir » Dieu comme un terme à atteindre. Grégoire renverse tout : puisque Dieu est infini, il n'y a pas de terme. La béatitude n'est pas un arrêt mais une course éternelle, un bonheur toujours croissant. Cette intuition fait de lui le père de la mystique chrétienne.

L'épectase : le désir qui ne se rassasie jamais

Le mot épectase vient de saint Paul : « oubliant ce qui est derrière, je m'élance (epekteinomenos) vers ce qui est devant » (Philippiens 3, 13)^[33]. Grégoire en fait la loi de toute la vie spirituelle. L'âme qui s'approche de Dieu ne sature jamais son désir : plus elle reçoit, plus elle est capable de recevoir, dans un élan sans fin.

« Telle est la vraie vision de Dieu : ne jamais se rassasier du désir de le voir. Mais toujours, regardant ce qu'on peut voir, on doit raviver le désir d'en voir davantage. » — Grégoire de Nysse, Vie de Moïse, II, 239^[34]

Cette doctrine résout une vieille angoisse : ne risque-t-on pas de s'ennuyer au Ciel, une fois tout obtenu ? Pour Grégoire, jamais : le Ciel est une découverte sans fin d'un Dieu inépuisable. La béatitude est un perpétuel commencement.

Les trois théophanies de Moïse : lumière, nuée, ténèbre

Dans la Vie de Moïse, son testament spirituel, Grégoire lit la montée du prophète vers Dieu comme l'itinéraire de toute âme. Cette ascension passe par trois étapes, marquées par trois rencontres de Dieu^[35] :

• d'abord la lumière du buisson ardent, quand Dieu se révèle à qui sort des ténèbres de l'ignorance ;
• puis la nuée, quand l'âme apprend que Dieu dépasse les apparences sensibles ;
• enfin la ténèbre du Sinaï, où Moïse entre dans la « nuée obscure » pour y rencontrer Dieu au-delà de toute image et de tout concept.

Ce paradoxe de la ténèbre lumineuse — voir Dieu dans le non-voir, le connaître comme inconnaissable — fait de Grégoire l'ancêtre de toute la mystique apophatique, du Pseudo-Denys à saint Jean de la Croix et sa « nuit obscure ».

Dieu infini et incompréhensible

Le fond de toute cette mystique est une thèse métaphysique que Grégoire fut l'un des premiers à formuler clairement : Dieu est infini. Or l'infini, par définition, ne peut être circonscrit, ni par l'esprit, ni par le langage. Toute connaissance vraie de Dieu commence donc par l'aveu de son incompréhensibilité^[36][37].

Loin d'être un agnosticisme, cette « docte ignorance » est la condition de l'amour. On ne possède pas l'infini comme un objet : on s'y abandonne. C'est pourquoi, chez Grégoire, la théologie ne s'achève jamais en système : elle débouche sur l'adoration.

La perfection sans limite

De l'infini de Dieu, Grégoire tire une conséquence pratique sur la perfection chrétienne. On croit d'ordinaire que la perfection a un sommet où l'on s'installe. Grégoire répond : non, car le bien auquel l'âme participe est sans limite, donc la participation elle-même est sans terme.

« La perfection n'est bornée par aucune limite. La seule limite de la vertu, c'est de n'en pas avoir. » — d'après Grégoire de Nysse, Vie de Moïse, I^[38]

Cette parole libère le chrétien de deux pièges : le découragement (« je n'y arriverai jamais ») et la suffisance (« j'y suis arrivé »). La sainteté n'est pas un état, mais un mouvement : être saint, c'est ne jamais cesser de le devenir davantage.

L'espérance du « Dieu tout en tous »

Grégoire, héritier d'Origène, a nourri une espérance audacieuse : celle d'une restauration finale (apokatastasis) de toute la création, où le mal serait entièrement vaincu et où Dieu serait, selon la parole de saint Paul, « tout en tous » (1 Corinthiens 15, 28)^[39]. Dans cette perspective, les peines de l'enfer seraient purificatrices et temporaires, ordonnées à la guérison ultime des âmes plutôt qu'à un châtiment sans fin.

Il faut comprendre le ressort de cette espérance : pour Grégoire, le mal n'a pas de substance propre ; il est une privation, une absence de bien, qui ne peut donc pas subsister éternellement face à un Dieu infiniment bon. Sa pensée n'est pas un laxisme, mais l'expression poussée à l'extrême de la bonté toute-puissante de Dieu.

Ce que l'Église retient — et ce qu'elle a écarté

Sur ce point, l'honnêteté impose une distinction nette. L'Église n'a jamais condamné Grégoire de Nysse : il demeure un saint, un Père et le « père des pères ». Mais elle a écarté la doctrine de l'apocatastase dans sa forme rigide, héritée d'Origène, qui affirmait le salut nécessaire de tous, y compris des démons. L'origénisme fut anathématisé au VIᵉ siècle, dans l'entourage du deuxième concile de Constantinople (553)^[40].

Comment concilier les deux ? De plusieurs façons que les théologiens distinguent soigneusement :

• l'espérance de Grégoire n'est pas exactement le système d'Origène : elle reste subordonnée à l'Écriture et à la liberté, et ne nie pas la réalité de l'enfer ;
• l'Église maintient fermement la possibilité réelle de la damnation éternelle, parce que Dieu respecte la liberté de l'homme qui peut le refuser jusqu'au bout (cf. Catéchisme de l'Église catholique, n° 1035) ;
• mais elle permet l'espérance comme disposition du cœur — pleurer la perte possible des âmes et désirer leur retour — sans jamais en faire une certitude doctrinale ;

Grégoire reste donc précieux comme un témoin de l'espérance chrétienne portée à son incandescence, à condition de ne pas durcir son intuition en une thèse qui supprimerait la liberté et viderait l'avertissement du Christ. La sagesse de l'Église a été de vénérer le saint sans canoniser toutes ses hypothèses — ce qui est la marque même d'une tradition vivante, capable de distinguer l'or du génie de ses scories.

L'éloge de la virginité

L'un des premiers écrits de Grégoire, Sur la virginité (vers 371), chante la vie consacrée comme une anticipation de la vie des anges et un chemin privilégié vers Dieu^[41]. Détail savoureux et tout grégorien : lui qui était marié recommande la virginité non par mépris du mariage, mais comme la voie la plus directe vers l'union à l'infini.

La prière, présence à Dieu

Pour Grégoire, la prière n'est pas d'abord une demande, mais une présence. Dans ses homélies Sur le Notre Père, il enseigne que prier, c'est se tenir avec Dieu — et celui qui se tient avec Dieu est, par le fait même, loin du mal :

« Par la prière, nous parvenons à être avec Dieu. Or celui qui est avec Dieu est loin de l'ennemi. » — d'après Grégoire de Nysse^[42]

Contre l'esclavage

Fait remarquable pour son époque, Grégoire est l'une des premières voix de l'Antiquité à condamner l'esclavage en lui-même comme contraire à la dignité de l'homme image de Dieu. Dans son homélie sur l'Ecclésiaste, il dénonce la prétention d'un homme à posséder un autre homme, créé libre par Dieu^[43]. Cette intuition, isolée dans son temps, montre la fécondité éthique de son anthropologie de l'image divine.

Une œuvre couronnée

Les dernières années de Grégoire sont consacrées à l'écriture et au service de l'Église. Il revient à Constantinople en 383 et vers 385-386, encore consulté comme une autorité théologique de l'Empire d'Orient. Il meurt à Nysse vers 394-395, ayant survécu à tous les siens — le dernier témoin de la grande génération cappadocienne^[44].

Docteur et « père des pères »

Le culte de Grégoire s'est imposé sans éclat de procès, par la vénération continue de l'Orient et de l'Occident. Sa fête est célébrée le 10 janvier dans les Églises de tradition byzantine et le 9 mars au martyrologe romain. Surtout, son autorité doctrinale fut consacrée par le IIe concile de Nicée (787), qui lui décerna le titre de « père des pères »^[45][46].

Sa redécouverte au XXᵉ siècle

Longtemps moins lu que Basile ou Nazianze, Grégoire a connu une renaissance spectaculaire au XXᵉ siècle. Les travaux de Jean Daniélou (Platonisme et théologie mystique, 1944) puis de Hans Urs von Balthasar (Présence et pensée, 1942) en ont fait redécouvrir la profondeur, au point qu'on a pu parler d'une véritable « renaissance grégorienne »^[47]. Benoît XVI lui a consacré deux catéchèses en 2007, saluant en lui un maître de la dignité humaine et de la vie mystique^[48][49].

À seize siècles de distance, Grégoire parle à l'homme moderne avec une étonnante fraîcheur. Il offre d'abord une réponse à la peur de l'infini et à l'angoisse de l'ennui : si Dieu est sans limite, l'éternité n'est pas une immobilité figée, mais une aventure sans fin. La béatitude promise n'est pas la fin du désir, mais son accomplissement perpétuel.

Il enseigne ensuite une humilité intellectuelle dont notre temps a besoin : Dieu ne se laisse enfermer dans aucune formule, aucune idéologie, aucune image. Toute prétention à « tenir » Dieu — qu'elle soit fanatique ou rationaliste — est une idolâtrie. Le vrai croyant n'est pas celui qui possède Dieu, mais celui qui se laisse saisir par lui.

Il rappelle enfin la dignité inviolable de tout homme, image de Dieu : c'est de cette intuition que Grégoire tirait sa condamnation de l'esclavage, bien avant que l'humanité ne la formule comme un droit. Le penseur le plus mystique des Pères grecs fut aussi l'un des plus humains.

« Telle est la vraie vision de Dieu : ne jamais se rassasier du désir de le voir. » — Cette parole, gravée comme une devise, dit assez pourquoi l'Église n'a jamais cessé de lire Grégoire de Nysse : il est le docteur de l'espérance qui ne finit pas.

• Saint Basile le Grand — son frère aîné et maître, l'organisateur du monachisme et le pasteur de Césarée.
• Saint Grégoire de Nazianze — l'ami de la famille, « le Théologien », troisième des Pères cappadociens.
• Saint Athanase d'Alexandrie — le grand docteur de la divinisation, dont Grégoire prolonge la théologie.
• Le premier concile de Constantinople (381) — le concile où Grégoire fut une colonne de l'orthodoxie nicéenne.
• Le deuxième concile de Nicée (787) — le concile qui lui décerna le titre de « père des pères ».
• Le deuxième concile de Constantinople (553) — pour la condamnation de l'origénisme et la question de l'apocatastase.
• Le dogme de la Trinité — la doctrine « une essence, trois personnes » que Grégoire a contribué à fixer.
• Les Docteurs de l'Église dans l'histoire — la grande tradition patristique dont les Cappadociens sont un sommet.