L'Ecclésiaste (le livre de Qohélet)

Qohélet, « celui qui rassemble »

Le livre se nomme, dans la Bible hébraïque, du nom même de son narrateur : Qohélet. Le mot est rare et difficile. Il dérive de la racine qahal, qui désigne l'assemblée (le rassemblement du peuple) ; Qohélet serait donc « celui qui rassemble » — soit une assemblée d'auditeurs, soit, selon d'autres, un collecteur de sentences de sagesse.^[9][10] De là le sens traditionnel de « prédicateur » ou « celui qui prend la parole dans l'assemblée ».

La forme du mot intrigue : Qohélet a une terminaison féminine, alors qu'il désigne un homme, « fils de David ». Les exégètes y voient soit un titre de fonction (comme on dirait « la Sagesse » au féminin), soit un nom de charge devenu nom propre. Quoi qu'il en soit, Qohélet n'est pas un nom de naissance mais un nom-emblème : celui du Sage qui convoque ses semblables pour leur dire la vérité sur la vie.

D'où vient le nom « Ecclésiaste » ?

Qohélet est rendu en grec par Ekklèsiastès, dérivé d'ekklèsia, « l'assemblée » (le mot d'où vient notre « Église ») : c'est le titre transmis par la Septante.^[11][12] L'Ecclésiaste, c'est donc « l'homme de l'assemblée », celui qui y enseigne. Pour ce livre, toutefois, le grec conservé n'est pas l'œuvre des premiers traducteurs d'Alexandrie (IIIᵉ-IIᵉ siècles avant Jésus-Christ) : c'est une traduction d'une littéralité extrême, rattachée à la tradition dite kaige et rapprochée par certains du réviseur Aquila (vers 120 après Jésus-Christ).^[13]

Saint Jérôme, traduisant la Vulgate latine, conserva le titre grec Ecclesiastes mais le glosa, dans son Commentaire sur l'Ecclésiaste (sur Qo 1, 1), par Concionator, « l'orateur de l'assemblée ».^[14] La Catholic Encyclopedia précise que ce « prédicateur » ne suppose ni une foule ni un discours public, mais la proclamation solennelle de vérités sublimes.^[15] C'est sous ce nom latin, passé tel quel en français, que le livre est entré dans nos Bibles.

« Vanité des vanités, tout est vanité ! » — Qohélet, l'Ecclésiaste 1, 2^[16]

Un livre de sagesse à part

L'Ecclésiaste fait partie de ce que la tradition appelle les livres sapientiaux ou poétiques : Job, les Psaumes, les Proverbes, le Cantique des cantiques, la Sagesse et le Siracide. Ces livres ne racontent pas l'histoire d'Israël ; ils cherchent comment vivre droit et heureux devant Dieu.

Mais Qohélet y tient une place singulière. Là où les Proverbes affirment tranquillement que le sage prospère et l'insensé court à sa perte, l'Ecclésiaste vient fissurer cette belle assurance : et si le juste meurt comme le méchant ? et si le sage est oublié comme le sot ? Loin de contredire la sagesse, il l'approfondit : il refuse les recettes faciles et conduit le lecteur jusqu'au seuil où il n'y a plus que Dieu pour répondre. C'est, dans toute l'Écriture, le grand livre de la lucidité et du désencombrement.

Le livre n'est pas un traité ordonné mais une méditation en spirale : Qohélet revient sans cesse sur les mêmes constats pour les creuser. On peut néanmoins en dessiner la carte : le tableau ci-dessous propose un découpage propre à cet article. La Catholic Encyclopedia y distingue, elle, une introduction (1, 1-11), trois parties (1, 12 – 3, 15 ; 3, 16 – 6, 6 avec une amplification en 6, 7 – 7, 30 ; 8, 1 – 12, 8) et un épilogue (12, 9-14) ; la NABRE américaine le partage en deux temps : l'enquête (1, 12 – 6, 9) et les conclusions (6, 10 – 12, 14).^[17][18]

Le prologue : « rien de nouveau sous le soleil »

Le livre s'ouvre sur l'un des poèmes les plus célèbres de la Bible. Le soleil se lève et se couche, le vent tourne et retourne, les fleuves coulent à la mer sans jamais la remplir : la nature tourne en rond, et l'homme avec elle.^[19]

« Une génération s'en va, une génération s'en vient, et la terre subsiste toujours. […] Ce qui a existé, c'est cela qui existera ; ce qui s'est fait, c'est cela qui se fera ; rien de nouveau sous le soleil. » — Ecclésiaste 1, 4-9^[20]

Ce constat n'est pas une plainte d'humeur : c'est le décor de tout le livre. Devant la répétition sans fin du monde, Qohélet pose sa question-clé, celle qui revient comme un refrain : « Quel profit l'homme retire-t-il de toute la peine qu'il se donne sous le soleil ? »^[21] Le mot hébreu traduit par « profit » (yitrôn, « gain, avantage, surplus », terme propre à Qohélet)^[22] a une couleur de bilan : que reste-t-il, au bout du compte, quand on a tout additionné ?

L'enquête du roi : plaisir, sagesse, travail

Pour répondre, Qohélet parle comme le roi le plus comblé de l'histoire — Salomon, à qui rien n'a manqué : maisons, vignes et jardins, or et argent, sagesse sans égale (Qo 2, 4-9 ; cf. 1 R 3–11). Il a tout essayé, méthodiquement, comme une expérience. Une partie de l'exégèse contemporaine ne voit là qu'un personnage littéraire ; la tradition y lit l'expérience même du roi sage — comme pour les Proverbes, dont le fond salomonien demeure alors même que le second recueil fut rassemblé plus tard sous Ézékias (Pr 25, 1).

D'abord la sagesse et le savoir : mais « beaucoup de sagesse, c'est beaucoup de chagrin ; qui augmente son savoir augmente sa douleur »^[23]. Puis le plaisir, le vin, la fête : néant. Puis les grands travaux — maisons, vignes, jardins, bassins, troupeaux, or et argent, chanteurs et chanteuses :

« Je me suis agrandi, j'ai surpassé tous mes prédécesseurs à Jérusalem… Rien de ce que mes yeux convoitaient, je ne l'ai refusé. […] Mais quand j'ai regardé tous les travaux accomplis par mes mains et ce qu'ils m'avaient coûté d'efforts, voilà : tout n'était que vanité et poursuite de vent ; rien à gagner sous le soleil ! » — Ecclésiaste 2, 9-11^[24]

Le coup de grâce est la mort, qui égalise tout : « Comment se fait-il que le sage meure aussi bien que le fou ? »^[25] À quoi bon accumuler, puisqu'il faudra tout laisser à un successeur « qui sait s'il sera sage ou insensé » ?^[26] C'est ici, au plus bas de l'enquête, que jaillit pourtant la première lueur : si rien ne « rapporte », il reste à recevoir le présent comme un cadeau.

« Rien de bon pour l'homme, sinon manger et boire, et trouver le bonheur dans son travail. J'ai vu que cela aussi vient de la main de Dieu. » — Ecclésiaste 2, 24^[27]

« Un temps pour tout » (chapitre 3)

Au centre du livre se trouve son passage le plus connu, repris par d'innombrables poèmes et chansons : le poème des temps.

« Il y a un moment pour tout, et un temps pour chaque chose sous le ciel : un temps pour donner la vie, et un temps pour mourir ; […] un temps pour pleurer, et un temps pour rire ; […] un temps pour aimer, et un temps pour ne pas aimer ; un temps pour la guerre, et un temps pour la paix. » — Ecclésiaste 3, 1-8^[28]

Quatorze couples d'opposés, comme le battement même de l'existence. Mais Qohélet n'en tire pas un fatalisme : il en tire une leçon d'humilité. Tous ces « temps » sont dans la main de Dieu, et l'homme ne les maîtrise pas. Surtout, il y a ce verset vertigineux :

« Dieu a mis toute la durée du temps dans l'esprit de l'homme, mais celui-ci est incapable d'embrasser l'œuvre que Dieu a faite du début jusqu'à la fin. » — Ecclésiaste 3, 11^[29]

L'hébreu de ce verset porte le mot ‘ôlam (« durée, éternité »). La traduction Crampon le rend par « il a mis aussi dans leur cœur l'éternité »^[30] — d'où la formule souvent citée : Dieu a mis l'éternité dans le cœur de l'homme. C'est la clé de toute l'angoisse de Qohélet, et la pointe la plus profonde du livre. L'homme est fait pour l'infini — il porte en lui le désir d'un sens qui dépasse le temps — mais, « sous le soleil », il ne peut ni voir ni saisir le plan total de Dieu. De là vient son tourment ; et de là viendra, pour le chrétien, la réponse.

Les vanités de la vie sociale : injustice, argent, solitude

Qohélet ne reste pas dans l'intériorité : il regarde la société et y voit les mêmes vanités. L'oppression des faibles sans consolateur^[31] ; l'ambition qui n'est que « jalousie des uns envers les autres »^[32] ; et surtout l'argent, qui ne rassasie jamais :

« Qui aime l'argent n'a jamais assez d'argent, et qui aime l'abondance ne récolte rien. Cela aussi n'est que vanité. » — Ecclésiaste 5, 9^[33]

Contre l'illusion de la fortune, il rappelle la grande égalité du berceau et de la tombe : « Sorti nu du sein de sa mère, il s'en ira comme il est venu. Il n'emportera rien de son travail. »^[34] Mais au milieu de ces constats sombres brille l'un des plus beaux éloges de l'amitié et de la solidarité de toute la Bible :

« Mieux vaut être deux qu'un seul… S'ils tombent, l'un relève l'autre. Malheur à l'homme seul : s'il tombe, personne ne le relève. […] Une corde à trois brins n'est pas facile à rompre. » — Ecclésiaste 4, 9-12^[35]

Petit manuel de sagesse pratique (chapitres 7 à 11)

La seconde moitié du livre rassemble des sentences à la manière des Proverbes, mais teintées de la lucidité de Qohélet. Plusieurs prennent la forme du « mieux vaut… que… » :

« Mieux vaut bonne renommée que parfum de grand prix, et le jour de la mort plutôt que le jour de la naissance. Mieux vaut aller à la maison du deuil qu'à la maison du banquet : telle est la fin de tous les humains ; que les vivants s'en souviennent ! » — Ecclésiaste 7, 1-2^[36]

On y trouve un appel constant à la modération — « ne sois pas juste à l'extrême… ne sois pas méchant à l'extrême »^[37] —, l'aveu réaliste que « aucun homme, sur terre, n'est assez juste pour faire le bien sans jamais pécher »^[38], et la reconnaissance que la sagesse, même limitée, vaut mieux que la force : « mieux vaut la sagesse que les armes de guerre »^[39]. Et toujours revient l'invitation à vivre le présent reçu de Dieu :

« Va, mange avec plaisir ton pain et bois d'un cœur joyeux ton vin, car Dieu, déjà, prend plaisir à ce que tu fais. […] Savoure la vie avec la femme que tu aimes, chaque jour de cette vie de vanité qui t'est donnée sous le soleil. » — Ecclésiaste 9, 7-9^[40]

« Souviens-toi de ton Créateur » : le poème de la vieillesse

Le livre culmine, au chapitre 12, dans un poème bouleversant sur le vieillissement et la mort, fait d'images voilées : le soleil et la lumière qui s'obscurcissent, les gardiens de la maison qui tremblent (les bras), les femmes qui cessent de moudre (les dents), le chant de l'oiseau qui s'éteint (l'ouïe), l'amandier en fleurs (les cheveux blancs)…

« Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, avant que viennent les jours mauvais… avant que le fil d'argent se détache, que la lampe d'or se brise… et que la poussière retourne à la terre comme elle en vint, et le souffle de vie, à Dieu qui l'a donné. » — Ecclésiaste 12, 1-7^[41]

Ce verset 7 est décisif : le corps retourne à la poussière, mais le souffle de vie retourne à Dieu. Sous la mélancolie perce ici l'espérance d'un au-delà : l'homme n'est pas seulement de la poussière, il vient de Dieu et retourne à lui. Le poème se referme alors sur la grande inclusion qui boucle le livre : « Vanité des vanités, disait Qohèleth, tout est vanité ! »^[42]

L'épilogue : « Crains Dieu »

Les six derniers versets changent de voix : on ne parle plus de Qohélet à la première personne, mais sur lui. Une partie de l'exégèse contemporaine propose d'y voir la main d'un éditeur ou d'un disciple — un « cadre rédactionnel » ajouté après coup.^[50] Voici ses limites : la source catholique de référence soutient l'inverse — en 12, 9, Qohélet est expressément nommé auteur de « beaucoup de proverbes », et 12, 13-14 forme la conclusion organique du sage.^[51] Le modèle traditionnel de l'édition, lui, est connu : le Talmud attribue la mise par écrit de Qohélet à Ézékias et à ses scribes^[52], exactement comme les Proverbes le disent d'eux-mêmes : « Voici encore des proverbes de Salomon, que recueillirent les hommes d'Ézékias, roi de Juda » (Pr 25, 1). Une édition tardive n'exclut donc pas un fond salomonien. Cet épilogue rend hommage au Sage et livre la clé de lecture que tout le reste appelait :

« Pour conclure ces paroles, et tout bien considéré : crains Dieu et observe ses commandements. Tout est là pour l'homme. Dieu mettra en jugement toutes les actions, tout ce qui est caché, bon ou mauvais. » — Ecclésiaste 12, 13-14^[53]

Ainsi, le livre qui semblait tout dissoudre dans la « buée » se referme sur deux solides : la crainte aimante de Dieu et le jugement à venir. C'est exactement ce que retient la tradition catholique : Qohélet n'est pas un nihiliste, c'est un maître de la juste hiérarchie des biens.

Hèvèl : buée, souffle, fumée

Tout le livre tient dans un mot, employé 38 fois : l'hébreu hèvèl. Nos Bibles le traduisent par « vanité », mais le sens premier est concret : une buée, une vapeur, un souffle, une fumée — quelque chose qu'on voit un instant et qui se dissipe.^[54] Hèvèl n'est pas un jugement de mépris (« tout est nul ») mais un constat sur la consistance des choses : tout ce que l'homme saisit « sous le soleil » est fugace, insaisissable, sans prise durable.

Pour comprendre Qohélet, il faut donc entendre derrière le mot « vanité » non le mépris, mais l'image de la buée du matin : on tend la main, et il n'y a plus rien.

C'est pourquoi « vanité des vanités » (en hébreu, un superlatif : « la buée des buées », la fumée la plus ténue qui soit) n'invite pas à haïr la vie, mais à ne pas s'appuyer sur ce qui ne peut pas porter. Le drame n'est pas que les biens de ce monde soient mauvais ; c'est qu'ils soient incapables de combler le cœur fait pour l'éternité.

« Sous le soleil » : l'horizon d'un monde sans le ciel

L'autre expression-signature du livre est « sous le soleil », qui revient près de trente fois.^[55] Elle désigne le monde terrestre considéré en lui-même, l'horizon de la seule vie présente, sans regard explicite vers l'au-delà. Tant qu'on reste « sous le soleil », tout est hèvèl : la mort a le dernier mot, et aucune sagesse humaine ne perce le mystère.

C'est volontaire. Qohélet pousse jusqu'au bout l'expérience d'une vie mesurée à la seule raison, sans la lumière de la Révélation plénière. Il épuise les ressources de la sagesse purement humaine pour montrer qu'elles débouchent sur une impasse — et que l'homme a besoin d'un « au-dessus du soleil ». En ce sens, le livre prépare l'Évangile en creux : il dessine la forme exacte du vide que seul le Christ viendra combler.

La mort qui nivelle tout

Le ressort le plus dur du livre est la mort, qui frappe indistinctement. Qohélet ose des formules d'un réalisme presque scandaleux :

« Le sort des fils d'Adam et celui de la bête sont un seul et même sort… L'homme n'a rien de plus que la bête : tout est vanité. Tout va vers un même lieu : tout est tiré de la poussière, et tout retourne à la poussière. » — Ecclésiaste 3, 19-20^[56]

Faut-il y lire une négation de l'immortalité de l'âme ? La tradition catholique répond : non. Ces formules sont hyperboliques et provocantes, à la manière des cris de Job ; elles disent ce que la mort a de nivelant « sous le soleil », du point de vue des sens.^[57] Mais le même livre affirme que Dieu jugera le juste et l'injuste^[58], que le bonheur sera « pour ceux qui craignent Dieu »^[59], et que « le souffle de vie retourne à Dieu qui l'a donné »^[60]. La Catholic Encyclopedia souligne ce point : loin de nier l'au-delà, Qohélet en pose discrètement les jalons (3, 17 ; 11, 9 ; 12, 7.14).^[61]

La tradition salomonienne

Le livre s'ouvre sur ces mots : « Paroles de Qohèleth, fils de David, roi de Jérusalem » (Qo 1, 1)^[62]. Qohélet s'y dit « roi d'Israël à Jérusalem » (1, 12), plus sage et plus riche que tous ses prédécesseurs (1, 16 ; 2, 4-9) : autant de traits qui désignent Salomon, le fils de David à qui Dieu donna la sagesse (1 R 3–11). La tradition juive et chrétienne attribue le livre à Salomon — « the voice of tradition, which has always attributed Ecclesiastes to him »^[63] — comme elle lui attribue les Proverbes et le Cantique. Saint Jérôme, les Pères et la quasi-totalité des témoins jusqu'au XVIᵉ siècle ont défendu cette paternité salomonienne.^[64]

Les témoins anciens sont explicites. Au IIIᵉ siècle, Grégoire le Thaumaturge ouvre sa paraphrase de l'Ecclésiaste en attribuant ces paroles à « Salomon, fils de David, roi et prophète »^[65]. Saint Augustin, au livre XX de la Cité de Dieu, fait parler « Salomon, le plus sage roi d'Israël, qui régna à Jérusalem », et retient comme conclusion du sage : « Crains Dieu et observe ses commandements » (Qo 12, 13-14)^[66]. En 397, le concile de Carthage reçoit « les cinq livres de Salomon » (Salomonis libri quinque)^[67] ; le décret dit gélasien — compilation du VIᵉ siècle — compte de même « trois livres de Salomon » (Salomonis libri tres : Proverbes, Ecclésiaste, Cantique)^[68].

Ce que propose l'exégèse contemporaine, et ses limites

Une partie de l'exégèse contemporaine propose une autre lecture : l'hébreu de Qohélet lui paraît tardif, mêlé d'araméismes et de deux mots d'origine perse (pardès, « parc, verger », et pitgam, « sentence »), ce qui supposerait l'époque perse ou hellénistique.^[69] Elle y ajoute des allusions à une société d'administration et d'argent, et un climat de désenchantement qu'elle rattache volontiers à l'après-Exil. L'hypothèse la plus répandue date donc le livre du IIIᵉ siècle avant Jésus-Christ, sa limite ultime étant fixée vers 180 av. J.-C., date à laquelle le Siracide semble déjà le connaître.^[70][71] Dans cette lecture, « fils de David, roi de Jérusalem » n'est pas une signature mais un procédé littéraire : un sage plus tardif emprunterait le masque de Salomon pour donner à sa méditation l'autorité du plus grand des sages.

Voici les limites de cette hypothèse, relevées par la source catholique de référence. D'abord la langue : elle a pu être modernisée par les copistes au fil des siècles, et les « araméismes » sont diversement appréciés — « on ne saurait nier que Salomon et une grande partie, sinon la plus grande, de son peuple comprenaient l'araméen », rappelle Gietmann : son empire allait de l'Euphrate à Gaza, et sa cour échangeait avec les « fils de l'Orient » (1 R 5, 10-14).^[72] Ensuite le consensus apparent : les datations proposées par les critiques s'étalent « de Salomon à 200 avant Jésus-Christ », certains allant jusqu'au roi Hérode (40-4 av. J.-C.) — un critère qui produit des résultats aussi dispersés ne tranche rien.^[73] Les traces supposées d'hellénisme, enfin, ne sont que « de lointaines ressemblances, trop faibles pour servir d'arguments ».^[74] Quant au précédent du livre de la Sagesse voisin — qui fait parler Salomon —, il ne se transpose pas sans justification : pour l'Ecclésiaste, la source catholique de référence défend au contraire l'attribution salomonienne.^[75]

Ce que l'Église permet de tenir

Sur l'auteur de Qohélet, l'Église n'a pas tranché par un acte magistériel : l'attribution à Salomon n'est pas un dogme, et aucun catholique n'est tenu de croire que Salomon a tenu lui-même la plume. Mais l'inverse non plus n'est pas démontré. En revanche, l'Église a défini le statut du livre : le concile de Trente (session IV, 8 avril 1546) reçoit l'Ecclésiaste dans le canon des Écritures — « Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum »^[76] — au même titre que les autres livres sapientiaux, comme Parole de Dieu inspirée. Le tableau ci-dessous résume les grandes positions.

La position traditionnelle reste défendable aujourd'hui : le livre lui-même se donne pour l'œuvre du fils de David, roi de Jérusalem (1, 1), qui régna sur Israël (1, 12.16 ; 2, 4-9) ; en 12, 9, Qohélet est expressément nommé auteur de « beaucoup de proverbes » ; les témoins les plus anciens l'attribuent à Salomon ; et l'argument linguistique, seul pilier de la datation tardive, ne produit aucun consensus. « Tout bien considéré, nous ne voyons aucune raison décisive de chercher un autre auteur ; au contraire, les raisons avancées contre cette thèse sont pour la plupart si faibles que l'influence de la mode s'y discerne clairement. »^[77]

Un livre longtemps discuté, puis reçu dans le canon

Parce qu'il heurte par ses formules abruptes, l'Ecclésiaste fut débattu chez les rabbins avant d'être pleinement reçu. La Mishna en garde la trace : l'école de Shammaï tenait que Qohélet ne « rendait pas les mains impures » — la formule consacrée pour dire qu'un livre est sacré — tandis que l'école de Hillel tenait qu'il les rendait (Éduyot 5, 3 dans les éditions imprimées ; Yadayim 3, 5).^[78] C'est la position de Hillel qui prévalut, en faveur de la canonicité et de l'inspiration du livre.^[79] Du côté chrétien, Théodore de Mopsueste et quelques autres obscurcirent pour un temps la tradition ; tous les autres témoins antérieurs au XVIᵉ siècle l'ont tenu pour inspiré et salomonien.^[80] Aujourd'hui, le judaïsme le lit solennellement à la fête de Souccot, la fête des Tentes — fête de la joie, mais aussi de la fragilité des cabanes de branchages, image parfaite du hèvèl^[81] — et l'Église catholique le lit le 18ᵉ dimanche du Temps ordinaire de l'année C (Qo 1, 2 ; 2, 21-23).^[82]

Le malentendu du pessimisme

À première lecture, l'Ecclésiaste passe pour le plus désabusé des livres bibliques. On y a vu tour à tour un sceptique, un épicurien, un précurseur de l'existentialisme. C'est mal le lire. Qohélet n'est pas un homme qui a perdu la foi : c'est un croyant qui refuse les consolations faciles et regarde la condition humaine en face, sans détourner les yeux de la mort, de l'injustice ni des limites du savoir.

Sa noirceur a une fonction : elle est médicinale. En démolissant une à une les fausses sécurités — la richesse, le plaisir, la gloire, et même la sagesse quand elle se croit toute-puissante —, il libère le cœur pour le seul bien qui demeure. Le pessimisme de Qohélet est le revers d'une exigence : rien de créé ne mérite qu'on lui donne son cœur tout entier.

Le « carpe diem » biblique : recevoir la vie comme un don

Loin d'inviter à la débauche, le fameux « mange, bois et réjouis-toi » de Qohélet est un carpe diem croyant. Sept fois, à intervalles réguliers, le livre revient à ce refrain de lumière : il ne s'agit pas de saisir avidement le plaisir avant la fin, mais de recevoir avec gratitude le pain quotidien, le travail et l'amour humain comme des dons de la main de Dieu.^{[83][84][85][86]}

« Voilà donc ce que moi j'ai vu : c'est chose belle et bonne, pour quelqu'un, de manger et de boire, de trouver son bonheur dans toute la peine qu'il se donne sous le soleil pendant les jours que Dieu lui accorde. Telle est la part qui lui revient. » — Ecclésiaste 5, 17^[87]

C'est une spiritualité de l'instant reçu : puisque l'homme ne maîtrise ni l'avenir ni le sens total de l'œuvre de Dieu, qu'il accueille humblement le bien d'aujourd'hui. « Oui, douce est la lumière ! Quel bonheur pour les yeux de voir le soleil ! »^[88] La joie de Qohélet n'est pas une fuite : c'est une gratitude lucide.

La crainte de Dieu et le jugement : l'orthodoxie du livre

Surtout, le livre n'est pas neutre sur Dieu. Il affirme que Dieu donne, que Dieu juge, qu'il faut le craindre et observer ses commandements.^[89] La « crainte de Dieu », ici, n'est pas la peur du tyran : c'est le respect aimant du Créateur, « commencement de la sagesse » selon les Proverbes (1, 7 ; 9, 10). C'est elle qui donne sa mesure à l'existence : sans elle, tout est buée ; avec elle, manger, travailler et aimer deviennent une part bénie.

Pourquoi l'Église l'a-t-elle gardé dans le canon ?

Parce que l'Ecclésiaste dit une vérité que les âmes ont besoin d'entendre : le monde ne suffit pas. Les Pères ne s'y sont pas trompés. Dès le IIIᵉ siècle, saint Grégoire le Thaumaturge en composa une paraphrase ; Grégoire de Nysse lui consacra huit homélies ; au Moyen Âge, Hugues de Saint-Victor en donna dix-neuf — tous présentant la sagesse de Qohélet comme « vraiment céleste et divine ».^[90] L'Église a vu dans ce livre le grand pédagogue du détachement : celui qui guérit de l'idolâtrie des biens passagers pour rendre l'âme disponible à Dieu.

Lu avec les yeux de l'Église, l'Ecclésiaste n'est pas une impasse mais une question tendue vers une réponse. Trois lignes le montrent.

Le vide que seul Dieu peut combler

Qohélet a mis en lumière une blessure : Dieu a mis l'éternité dans le cœur de l'homme (Qo 3, 11, trad. Crampon)^[91], mais rien « sous le soleil » ne la comble. Cette intuition traverse toute la spiritualité chrétienne. Saint Augustin — qui lisait l'Ecclésiaste comme la voix de « Salomon, le plus sage roi d'Israël » (Cité de Dieu, XX, 3)^[92] — en a donné la formule définitive, au seuil de ses Confessions :

« Vous nous avez faits pour vous, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en vous. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chapitre 1 (trad. Raulx)^[93]

Toute l'inquiétude de Qohélet — ce cœur insatiable que rien de fini n'apaise — trouve là son explication et sa guérison : l'homme est « vanité » tant qu'il se cherche hors de Dieu, et repos dès qu'il se tourne vers lui.

« Vanité des vanités » et le mépris du monde

La parole d'ouverture de Qohélet est devenue l'un des grands principes de la vie spirituelle. Le premier chapitre du livre I de L'Imitation de Jésus-Christ — l'un des livres de piété les plus répandus après la Bible — s'ouvre sur la parole du Christ : « Celui qui me suit, ne marche point dans les ténèbres », dit le Seigneur (Jn 8, 12), puis cite Qohélet au § 3 :

« Vanité des vanités, tout n'est que vanité, hors aimer Dieu, et le servir lui seul. La souveraine sagesse est de tendre au royaume du Ciel par le mépris du monde. » — Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, chapitre 1, § 3 (trad. Lamennais)^[94]

Le hèvèl de Qohélet devient ici le tremplin d'une ascension : si tout passe, alors ne donnons notre cœur qu'à ce qui demeure. Le pessimisme de l'Ecclésiaste, relu dans le Christ, se renverse en liberté joyeuse — celle des saints détachés de tout parce qu'attachés à Dieu seul.

Le vrai « au-dessus du soleil »

Qohélet butait sur la mort qui nivelle tout « sous le soleil ». L'Évangile répond précisément à ce point : le Christ ressuscité est le soleil qui ne se couche plus, celui qui ouvre un « au-dessus du soleil » où le travail, la souffrance et l'amour ne sont plus hèvèl mais entrent dans l'éternité. Là où Qohélet disait « rien de nouveau sous le soleil »^[95], le Ressuscité déclare : « Voici que je fais toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21, 5). Le livre le plus désenchanté de l'Ancien Testament reçoit ainsi, dans le Nouveau, sa clé d'espérance : « le souffle de vie retourne à Dieu qui l'a donné »^[96] — et, en Jésus-Christ, ce retour devient résurrection.

« Les paroles des sages sont des aiguillons… présents d'un incomparable Berger. » — Ecclésiaste 12, 11^[97]

L'aiguillon de Qohélet pique encore : il empêche l'homme de s'endormir dans les choses qui passent, et le pousse vers le seul Berger qui ne passe pas.

• Lire La Bible : comment elle s'est formée pour situer l'Ecclésiaste parmi les livres inspirés et la formation du canon.
• Lire Les Proverbes et Le livre de Job : les deux autres grands livres de sagesse qui dialoguent avec Qohélet sur le bonheur, la justice et l'épreuve.
• Lire Le livre de la Sagesse : la réponse de la Révélation à l'angoisse de la mort que Qohélet laissait ouverte.
• Retenir le cœur du sujet : l'Ecclésiaste démolit les fausses sécurités — « vanité des vanités » — non pour désespérer, mais pour conduire l'homme à recevoir la vie comme un don et à craindre Dieu ; relu dans le Christ, son « sous le soleil » s'ouvre enfin sur la lumière qui ne se couche pas.