Hillel l'Ancien (v. 110 av. J.-C.-v. 10 ap. J.-C.)

Le silence de Flavius Josèphe

Contrairement à Hérode le Grand, aux grands prêtres du Temple ou aux chefs de la révolte juive, Hillel n'apparaît dans aucune des œuvres de Flavius Josèphe (Antiquités judaïques, Guerre des Juifs), alors même que l'historien juif du Ier siècle décrit abondamment la vie religieuse et politique de la Judée hérodienne et qu'il se réclame lui-même du pharisaïsme^[1]. Ce silence ne prouve pas l'inexistence du personnage : des figures dont l'historicité n'est jamais mise en doute, comme Jean le Baptiste chez Philon d'Alexandrie ou Paul de Tarse chez Josèphe lui-même, sont absentes de sources par ailleurs bien informées^[2]. Mais il interdit de traiter les récits sur Hillel comme une biographie au sens moderne : l'unique source dont on dispose est le corpus rabbinique, rédigé et transmis oralement pendant des générations avant sa mise par écrit.

Les strates talmudiques : Michna, Tosefta et légendes amoraïques

Les informations sur Hillel proviennent de trois strates textuelles distinctes, rédigées à des siècles d'écart : la Michna (compilée v. 200 apr. J.-C. par Juda ha-Nassi, son propre descendant), la Tosefta (recueil complémentaire de la même époque) et le Talmud — palestinien (rédigé v. IVe siècle) puis babylonien (rédigé v. Ve-VIe siècle), où se trouvent la plupart des récits biographiques et légendaires. Même les sources les plus anciennes concernant Hillel présentent un caractère fortement légendaire, ce qui a conduit l'exégète américain Jacob Neusner à consacrer une étude critique systématique à l'ensemble des traditions pharisiennes antérieures à 70 après Jésus-Christ, y compris celles portant sur Hillel et Shammaï^[3]. Neusner y montre que les rédacteurs tannaïtes puis amoraïques ont largement remodelé ces traditions selon leurs propres préoccupations doctrinales, rendant très difficile la reconstitution d'un noyau historique assuré derrière chaque récit^[4].

Une chronologie traditionnelle à trois périodes de quarante ans

La tradition rabbinique elle-même reconnaît le caractère construit de la chronologie qu'elle transmet. Le midrash Sifré sur le Deutéronome rapporte que Hillel, comme Moïse avant lui, vécut cent vingt ans, répartis en trois périodes égales : quarante ans en Babylonie, quarante ans consacrés à l'étude, et les quarante dernières années à la tête d'Israël^[5]. Cette symétrie avec la vie de Moïse (Dt 34, 7) est délibérément typologique plutôt que biographique : elle signale l'importance théologique que la tradition accorde à Hillel, non une donnée d'état civil vérifiable. Les repères chronologiques usuels — naissance vers 110 avant Jésus-Christ, montée à Jérusalem vers 40 ans, mort vers 10 après Jésus-Christ — restent donc des reconstitutions traditionnelles, cohérentes avec les synchronismes connus (l'arrivée de Hillel précède de peu l'accession d'Hérode au trône), mais non établies par une source indépendante^[6].

Ce que peut établir l'histoire critique

Au-delà des légendes, un noyau raisonnablement assuré demeure : Hillel fut un maître pharisien d'origine babylonienne, actif à Jérusalem dans les dernières décennies avant l'ère chrétienne, dont l'enseignement fut assez marquant pour fonder une école (la Maison de Hillel) qui domina durablement l'interprétation rabbinique de la Loi^[7]. C'est ce noyau — et non le détail des anecdotes miraculeuses ou numériquement symboliques — qui doit gouverner la lecture historique de sa figure, sans pour autant disqualifier la valeur théologique et morale des traditions transmises à son sujet.

Naissance en Babylonie et lignée davidique revendiquée

Selon le Talmud de Jérusalem (traité Taanit), Hillel serait, par sa mère, un descendant de la maison de David^[8]. Cette filiation davidique, transmise uniquement par la tradition rabbinique et non attestée par une source indépendante, joue un rôle théologique important dans le judaïsme rabbinique postérieur : elle légitime la dynastie des patriarches issus de Hillel comme héritiers d'une forme d'autorité davidique sur Israël, en l'absence de monarchie effective depuis la fin de l'indépendance hasmonéenne^[9]. Il naît, précise la tradition, dans la communauté juive de Babylonie, où l'exil de 587 avant Jésus-Christ avait laissé une diaspora nombreuse et lettrée, restée fidèle à l'étude de la Torah loin du Temple^[10].

La montée vers Jérusalem et l'entrée dans les écoles pharisiennes

Vers l'âge de quarante ans, mû par le zèle de la Loi, Hillel quitte la Babylonie pour Jérusalem, où enseignent alors les deux plus grands docteurs de la génération : Chemaya, Nassi du Sanhédrin, et Avtalion, son Av Beit Din (vice-président du tribunal)^[11]. Fait remarquable pour l'histoire des mentalités juives antiques : le Talmud rapporte que Chemaya et Avtalion étaient eux-mêmes des descendants de prosélytes, selon une tradition qui les rattache à la lignée du roi assyrien Sennachérib^[12]. Le maître le plus prestigieux de Hillel appartenait donc, selon cette tradition, à une lignée de convertis — signe que le pharisaïsme du Ier siècle avant Jésus-Christ savait reconnaître l'autorité doctrinale indépendamment de l'origine ethnique.

Le bûcheron qui payait sa place au prix de sa subsistance

Arrivé à Jérusalem sans ressources, Hillel gagne sa vie comme journalier, coupant du bois pour un salaire quotidien d'un demi-tropaïque (une petite pièce de monnaie)^[13]. La moitié de ce salaire est reversée au gardien de la maison d'étude de Chemaya et Avtalion — l'accès à l'enseignement étant, selon cette tradition, soumis à un droit d'entrée — et l'autre moitié sert à nourrir sa famille^[14]. Cette précision, transmise par le traité Yoma du Talmud de Babylone, illustre une pratique attestée des écoles rabbiniques anciennes, où l'on préférait alors des élèves de condition aisée, non dépendants financièrement de la communauté ; c'est précisément cette pratique que Hillel abolira une fois devenu Nassi, ouvrant l'étude à tous sans droit d'entrée^[15].

La nuit du toit enneigé

L'épisode le plus célèbre de la jeunesse de Hillel raconte qu'un jour, n'ayant rien gagné, il se voit refuser l'entrée par le gardien faute de pouvoir payer sa part. C'est un vendredi, veille de sabbat, en plein hiver. Plutôt que de renoncer à l'enseignement, Hillel grimpe sur le toit et se penche au-dessus de la lucarne pour entendre « les paroles du Dieu vivant sortant de la bouche de Chemaya et d'Avtalion »^[16]. La neige se met à tomber sur lui pendant la nuit. Au matin, Chemaya remarque à Avtalion que la salle, d'ordinaire claire, est ce jour-là obscure ; en levant les yeux, ils aperçoivent la silhouette d'un homme dans l'ouverture du toit. Montés sur le toit, ils trouvent Hillel recouvert de trois coudées de neige^[17].

« On le fit descendre, on le lava, on l'oignit et on l'assit devant le feu, et l'on dit : celui-ci mérite qu'on profane pour lui le sabbat. » — Talmud de Babylone, traité Yoma 35b^[18]

Le récit — quel que soit son degré de stylisation littéraire — sert un but doctrinal précis : établir que la soif d'étudier la Loi peut légitimement suspendre, en cas de danger de mort, l'observance stricte du sabbat, et que la pauvreté matérielle ne disqualifie jamais un futur maître d'Israël.

La reconnaissance : Hillel proclamé Nassi devant les fils de Bathyra

Le tournant de sa carrière survient un jour où la veille de Pâque tombe un sabbat, et où les sages de Jérusalem — dirigés alors par les fils de Bathyra, qui occupaient la présidence du Sanhédrin après la mort de Chemaya et Avtalion — ignorent si le sacrifice pascal doit être offert malgré le sabbat^[19]. On leur rapporte qu'un certain Hillel le Babylonien, ancien disciple des deux maîtres défunts, pourrait répondre à la question. Convoqué, Hillel démontre par un raisonnement a fortiori (qal wa-ḥomer, l'une de ses propres règles herméneutiques) que si le sacrifice perpétuel quotidien — dont l'omission n'entraîne pas le retranchement (karet) — prime sur le sabbat, à plus forte raison le sacrifice pascal, dont l'omission entraîne ce châtiment, doit lui aussi primer sur le sabbat^[20]. Convaincus, les fils de Bathyra démissionnent aussitôt de la présidence en sa faveur et l'installent à leur tête ; ce jour-là, Hillel enseigne pour la première fois avec l'autorité de Nassi^[21].

Le converti sur un pied et la Règle d'argent

Le récit le plus fameux de l'enseignement de Hillel oppose sa méthode à celle de Shammaï face à des candidats à la conversion. Un premier païen se présente à Shammaï en demandant à être converti à condition qu'on lui enseigne toute la Torah pendant le temps où il tient sur un seul pied ; Shammaï, indigné, le chasse avec la règle de maçon qu'il tenait en main^[22]. L'homme se rend alors chez Hillel avec la même demande.

« Ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain : voilà toute la Loi ; le reste n'est que commentaire. Va, et apprends. » — Hillel l'Ancien, Talmud de Babylone, traité Chabbat 31a^[23]

Cette formule, connue depuis dans la littérature comparée des religions sous le nom de Règle d'argent (forme négative de la règle de réciprocité), rejoint presque mot pour mot une sentence du livre deutérocanonique de Tobie : « Ne fais à personne ce que tu n'aimerais pas subir » (Tb 4, 15)^[24], preuve qu'elle appartenait déjà à la sagesse morale du judaïsme du second Temple avant même Hillel.

Une autre demande, une autre pédagogie : l'alphabet appris à l'envers

Le même récit talmudique enchaîne deux autres anecdotes construites sur le même schéma : un candidat qui ne veut reconnaître que la Torah écrite, refusant la Loi orale, est éconduit par Shammaï, puis accepté par Hillel — qui lui enseigne le premier jour l'alphabet hébreu dans le bon ordre, puis le lendemain le même alphabet à l'envers^[25]. Devant la protestation de l'élève, Hillel répond qu'il a dû, la veille, se fier à sa parole pour apprendre l'ordre correct des lettres : de la même façon, la Torah écrite elle-même ne peut être comprise sans faire confiance à la tradition orale qui en transmet la lecture et l'interprétation exactes^[26]. Un troisième candidat, désirant devenir grand prêtre sans connaître la Loi, est renvoyé étudier par Hillel ; parvenu au verset de Nb 1, 51 (« Le profane qui s'approchera sera mis à mort »), il comprend de lui-même qu'il n'est nullement qualifié pour cette charge et renonce à sa prétention^[27]. Les trois convertis, dit le récit, se retrouvent un jour et concluent ensemble : « l'impatience de Shammaï a failli nous chasser du monde ; la patience de Hillel nous a fait entrer sous les ailes de la Chekhina »^[28].

Les sentences des Pirqé Avot

Les Pirqé Avot (« Maximes des Pères »), traité moral de la Michna, conservent plusieurs sentences attribuées nommément à Hillel — un privilège rare, puisqu'aucun autre maître n'y est cité aussi souvent^[29].

« Sois du nombre des disciples d'Aaron : aime la paix, poursuis la paix, aime les hommes et rapproche-les de la Torah. » — Hillel l'Ancien, Pirqé Avot 1, 12^[30]

« Qui cherche à grandir son nom le perd ; qui n'ajoute pas [à son étude] la retranche ; qui n'étudie pas mérite la mort ; et qui se sert de la couronne [de la Torah pour son profit] disparaîtra. » — Hillel l'Ancien, Pirqé Avot 1, 13^[31]

« Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ? Et quand je ne suis que pour moi, que suis-je ? Et si ce n'est maintenant, quand ? » — Hillel l'Ancien, Pirqé Avot 1, 14^[32]

Cette dernière sentence, l'une des plus célèbres de toute la littérature rabbinique, articule en trois questions brèves un équilibre entre le devoir de soin de soi et le devoir envers autrui, et l'urgence de l'action morale immédiate — sans jamais reporter le bien à un moment plus commode.

La douceur comme méthode, non comme faiblesse

La tradition insiste unanimement sur la patience proverbiale de Hillel, y compris dans des récits où des interlocuteurs cherchent délibérément à le mettre en colère par des questions insolentes répétées, sans jamais y parvenir^[33]. Cette douceur n'est pas présentée comme un simple trait de caractère personnel, mais comme une véritable méthode herméneutique : c'est elle, selon le Talmud, qui explique pourquoi la postérité a fini par trancher en faveur de son école dans la quasi-totalité des controverses avec la Maison de Shammaï.

Le Dictionnaire des personnages de l’Évangile selon Maria Valtorta cite, d’après Élie Benamozegh, cette maxime d’humilité attribuée à Hillel : « Ma bassesse sera mon élévation, et mon élévation sera ma bassesse ». Laurentin, Debroise et Lavère la présentent comme sa maxime préférée et la rapprochent du portrait du maître chez Maria Valtorta^[34].

Les sept middot : une méthode d'interprétation de l'Écriture

Avant même de devenir Nassi, Hillel expose devant les fils de Bathyra sept règles d'interprétation (middot) de l'Écriture, destinées à en tirer des décisions légales par un raisonnement rigoureux plutôt que par simple tradition orale non argumentée^[35]. Consignées dans la Tosefta puis reprises dans l'introduction de la Sifra, elles deviendront le socle méthodologique de toute l'exégèse rabbinique postérieure^[36]. Elles ne relèvent pas d'une simple liste scolaire : chacune règle un cas précis où le texte biblique, muet en apparence, doit néanmoins livrer une décision légale ferme — c'est tout l'art du raisonnement rabbinique que Hillel systématise ici pour la première fois de manière aussi explicite.

Tableau des sept règles herméneutiques (middot) attribuées à Hillel l'Ancien, d'après la Tosefta, traité Sanhédrin 7, 11^[37] et l'article de synthèse de la Jewish Encyclopedia sur les Middot^[38].

Le problème de l'année sabbatique et la fermeture du crédit

La Torah prescrit qu'au terme de chaque cycle de sept ans (l'année sabbatique, ou chemita), toute dette entre particuliers israélites est remise (Dt 15, 1-3)^[39]. Cette disposition, généreuse envers le débiteur pauvre, produisait à l'approche de l'année sabbatique un effet pervers bien identifié par la Michna : les prêteurs, craignant de perdre leur créance, cessaient de prêter aux pauvres à mesure que l'échéance approchait, à rebours de l'esprit même du commandement biblique^[40].

L'institution du prosbul

Constatant ce blocage du crédit, Hillel institue le prosbul (du grec pros boulè, « devant le conseil »), un acte notarié par lequel le créancier déclare devant un tribunal transférer sa créance à ce tribunal avant l'échéance sabbatique^[41]. Or seules les dettes privées sont remises par la Loi ; une dette confiée à une cour de justice communautaire échappe à la remise^[42]. Le mécanisme juridique précis reste discuté par les docteurs du Talmud eux-mêmes — pour Rava, un tribunal a le pouvoir de déclarer un bien sans maître ; pour Abayé, Hillel put agir ainsi parce que l'observance de l'année sabbatique n'était déjà plus, à son époque, qu'une obligation d'origine rabbinique et non plus biblique stricte^[43]. Quelle que soit l'explication technique retenue, l'effet social est immédiat : les prêts recommencent à circuler vers les pauvres.

« Il vit que le peuple se retenait de se prêter les uns aux autres et transgressait ce qui est écrit dans la Torah : "Garde-toi d'avoir en ton cœur une pensée impie" [Dt 15, 9] ; alors Hillel institua le prosbul. » — Michna, traité Chevi'it 10, 3^[44]

Tiqqoun ha-olam : réparer le monde par le droit

Le prosbul appartient à une catégorie plus large de décrets attribués à Hillel et désignés dans la tradition par l'expression tiqqoun ha-olam (« réparation », ou « amélioration du monde »)^[45]. Ce principe juridique — adapter une prescription légale, sans l'abroger, pour préserver sa finalité sociale réelle face à des circonstances nouvelles — deviendra un instrument permanent de la jurisprudence rabbinique bien après Hillel, jusqu'à aujourd'hui.

Plus de trois cents controverses

Les disciples de Hillel, constitués en « Maison » (Beit Hillel), s'opposèrent systématiquement à ceux de Shammaï (Beit Shammai) sur des centaines de points de Michna, de Halakha et de Haggada, touchant aussi bien le droit civil que la liturgie ou l'exégèse^[46]. Le tableau suivant résume trois désaccords emblématiques, tranchés dans des sens opposés selon les cas.

Trois controverses emblématiques entre la Maison de Hillel et la Maison de Shammaï, sur plus de trois cents recensées dans la Michna et le Talmud^[50].

Deux exemples suffisent, au-delà du tableau, à approfondir le contraste de tempérament entre les deux écoles.

L'exemple des lumières de Hanoucca

Sur l'ordre d'allumage des lumières de la fête de Hanoucca, Chabbat 21b rapporte que Beit Shammaï préconisait d'allumer huit lumières le premier soir puis d'en retrancher chaque jour, en fonction des jours restants de la fête, tandis que Beit Hillel préconisait d'en allumer une seule le premier soir puis d'en ajouter chaque jour, en fonction des jours déjà écoulés^[51]. La justification finalement retenue pour la pratique de Hillel — devenue norme universelle du judaïsme — est un principe général : « en matière sainte, on élève, on ne rétrograde pas »^[52].

Le cas du divorce : « pour n'importe quel motif »

Le désaccord le plus lourd de conséquences porte sur l'interprétation de Dt 24, 1, qui autorise un homme à répudier sa femme s'il « trouve en elle quelque chose de honteux ». Beit Shammaï limitait ce motif à l'inconduite sexuelle grave ; Beit Hillel, s'appuyant sur la présence du mot hébreu davar (« chose », « quelque chose »), l'étendait à tout motif, y compris le fait, donné en exemple dans la Michna elle-même, qu'une femme « ait brûlé son plat »^[53]. Un troisième avis, attribué à rabbi Aqiva, allait plus loin encore en admettant le divorce pour simple préférence esthétique nouvelle^[54]. C'est ce débat, vivant et non tranché au temps de Jésus, qui forme l'arrière-plan exact de la question posée par des pharisiens en Matthieu 19, 3 : « Est-il permis de répudier sa femme pour n'importe quel motif ? » — formule qui reprend presque littéralement le vocabulaire technique de l'école de Hillel^[55]. L'exégète britannique David Instone-Brewer a montré que la réponse de Jésus (Mt 19, 9) ne tranche pas un débat général sur le mariage, mais répond précisément à cette controverse rabbinique en écartant, contre Hillel, l'idée qu'un « motif quelconque » suffise à justifier la répudiation^[56].

La voix céleste et pourquoi la halakha suit Hillel

Après trois années de désaccord ininterrompu entre les deux écoles sur l'ensemble de leurs différends, le Talmud rapporte qu'une voix céleste (bat qol) intervint pour trancher :

« Ces paroles-ci et ces paroles-là sont paroles du Dieu vivant ; mais la halakha suit la Maison de Hillel. » — Talmud de Babylone, traité Erouvin 13b^[57]

Le Talmud explique cette préférence non par la supériorité intellectuelle de l'école de Hillel, mais par sa vertu morale : ses disciples étaient « aimables et humbles », enseignaient leurs propres positions et celles de leurs adversaires, et citaient toujours l'avis de Beit Shammaï avant le leur^[58]. La tradition rabbinique fait ainsi de l'humilité intellectuelle, et non de la seule rigueur logique, le critère décisif de l'autorité doctrinale — un principe qui dépasse largement le cas d'école : il invite tout maître à reconnaître d'abord la force de la position adverse avant d'exposer la sienne, méthode restée un modèle de charité intellectuelle dans la culture rabbinique.

Gamaliel, petit-fils de Hillel et maître de saint Paul

Le fils de Hillel, Siméon, ne laisse dans les sources que son nom ; c'est le petit-fils de Hillel, Gamaliel l'Ancien (Rabban Gamaliel Ier), qui devient la figure la plus visible de sa descendance dans l'histoire biblique^[59]. Membre éminent du Sanhédrin, premier docteur à porter le titre honorifique de Rabban (« notre maître »)^[60], Gamaliel intervient dans les Actes des Apôtres pour dissuader ses collègues de mettre à mort les apôtres arrêtés à Jérusalem :

« Ne vous occupez plus de ces hommes, et laissez-les faire : car si cette entreprise ou cette œuvre vient des hommes, elle se détruira d'elle-même ; mais si elle vient de Dieu, vous ne pourrez la détruire, et vous risqueriez de vous trouver en guerre contre Dieu lui-même. » — Rabban Gamaliel l'Ancien, Actes des Apôtres 5, 38-39^[61]

C'est ce même Gamaliel qui forme, selon son propre témoignage devant la foule de Jérusalem, le jeune Saul de Tarse :

« Je suis Juif, né à Tarse de Cilicie, mais élevé dans cette ville-ci, formé aux pieds de Gamaliel à l'exacte observance de la Loi de nos pères. » — Saint Paul, Actes des Apôtres 22, 3^[62]

Le futur apôtre des nations a donc reçu sa formation rabbinique directement dans l'école issue de Hillel — un fait qui éclaire d'un jour nouveau la connaissance fine que Paul manifestera, dans ses épîtres, des méthodes d'argumentation rabbiniques de son temps.

La dynastie des patriarches jusqu'à Juda ha-Nassi

La descendance de Hillel occupe, de génération en génération, la charge de patriarche (nassi) de la communauté juive de Palestine jusqu'au Ve siècle de notre ère^[69]. Le plus illustre de ces descendants, Juda ha-Nassi, réalise vers 200 après Jésus-Christ la rédaction finale de la Michna — la codification écrite de la Loi orale qui restera, avec le Talmud qui la commente, le monument fondateur du judaïsme rabbinique jusqu'à aujourd'hui.

Une préparation providentielle au sein du judaïsme du second Temple

Le concile Vatican II, dans sa déclaration Nostra Aetate, rappelle que l'Église « ne peut oublier qu'elle a reçu la révélation de l'Ancien Testament par le peuple avec qui Dieu, dans son indicible miséricorde, a daigné conclure l'antique Alliance » et qu'elle doit à ce titre « l'estime » envers le patrimoine spirituel commun aux chrétiens et aux juifs^[70]. Hillel, maître pharisien du siècle qui précède immédiatement la venue du Christ, appartient précisément à ce monde religieux où mûrissaient — non sans tensions internes réelles, comme le montre l'opposition avec Shammaï — l'attente messianique et une piété scrupuleuse de la Loi. La formation rabbinique reçue par Gamaliel, puis transmise à Paul, montre concrètement comment cette tradition a servi, sans le savoir, la préparation d'un apôtre des nations.

La Règle d'argent et la Règle d'or du Christ

La sentence de Hillel au converti sur un pied — « ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain » — appartient à la famille des formulations négatives de la règle de réciprocité, attestée bien avant lui dans le livre de Tobie (Tb 4, 15)^[71] et retrouvée, sous des formes proches, chez Confucius ou dans la sagesse rabbinique en général^[72]. Le Christ reprend cette même intuition morale universelle mais la formule positivement : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux : voilà la Loi et les Prophètes » (Mt 7, 12)^[73]. Le Catéchisme de l'Église catholique inscrit cette parole parmi les règles universelles du jugement de conscience^[74]. La différence n'est pas un détail stylistique : s'abstenir de nuire est un devoir de justice minimal, à la portée de toute sagesse morale humaine bien formée ; vouloir positivement le bien d'autrui, jusqu'à le rechercher activement, suppose une source de charité que la théologie catholique fait remonter, non à l'effort moral seul, mais à la grâce reçue dans le Christ^[75]. Hillel, en ce sens, porte au sommet ce que la sagesse humaine et la Loi ancienne pouvaient formuler ; l'Évangile ne l'abolit pas, il l'accomplit et le dépasse (Mt 5, 17).

La Loi orale et la Nouvelle Alliance

Hillel incarne aussi, avec une autorité inégalée, le principe même de la Torah orale : une loi vivante, interprétée par une chaîne ininterrompue de maîtres, complétant et actualisant la Loi écrite. L'Église catholique reconnaît la réalité et la légitimité historique de cette tradition d'interprétation juive, sans pour autant la tenir pour la forme définitive de la révélation divine : selon le Catéchisme, « l'Ancienne Alliance n'a jamais été révoquée »^[76], mais la Révélation publique s'est close avec la mort du dernier apôtre, le Christ en étant la médiation parfaite et définitive (CEC §65-67). Ce que Hillel cherchait à préserver par la méthode rigoureuse des sept middot — la fidélité à la volonté de Dieu formulée dans l'Écriture —, l'Église le reconnaît comme un authentique effort religieux, dont la visée ultime trouve son accomplissement, pour la foi catholique, dans la Nouvelle Alliance scellée par le Christ.

Ce qu'en disait déjà l'encyclopédie catholique de 1913

L'article consacré à Hillel dans la Catholic Encyclopedia de 1913, rédigé par l'exégète Francis E. Gigot, rendait déjà hommage à « la douceur et l'élévation peu communes » de son enseignement moral, tout en refusant nettement toute comparaison entre le rabbin de Jérusalem et le Christ :

« Un casuiste juif plutôt qu'un moraliste ; un homme qui, par le caractère personnel, la pénétration spirituelle et l'influence durable, ne peut en aucune façon se comparer, encore moins égaler ou surpasser, comme certains l'ont prétendu récemment, le Christ, Lumière et Sauveur du monde. » — Francis E. Gigot, article « Hillel », The Catholic Encyclopedia, vol. VII, Robert Appleton Company, New York, 1913^[77]

• Sur ce que l'Église catholique enseigne aujourd'hui au sujet du judaïsme et de l'Ancienne Alliance, voir Que dit l'Église sur le judaïsme ? et Le judaïsme.
• Sur le petit-fils de Hillel qui forma le futur apôtre des nations, voir Saint Paul (5-66).
• Sur le sage chinois auquel la tradition attribue une formulation proche de la Règle d'argent, voir Confucius (551-479 av. J.-C.).
• Sur le débat de canonicité entre les écoles de Hillel et de Shammaï à propos d'un livre biblique contesté, voir L'Ecclésiaste.