Pourquoi les catholiques ont-ils sept livres de plus ?

Avant de discuter de leur autorité, il faut savoir de quoi on parle. Ces livres ne sont pas des textes obscurs : trois d'entre eux figurent parmi les pages les plus lues de l'Ancien Testament, et l'art occidental — de Rembrandt au Caravage — les a abondamment illustrés.

La liste exacte : sept livres et deux compléments

Les sept livres entiers se répartissent entre livres historiques, sapientiaux et prophétiques de l'Ancien Testament. À cela s'ajoutent des sections grecques insérées dans deux livres par ailleurs communs aux deux canons, Esther et Daniel.

Les compléments deutérocanoniques sont : pour Esther, les six passages grecs (prières de Mardochée et d'Esther, édits royaux) absents du texte hébreu ; pour Daniel, l'épisode de Suzanne (Dn 13), celui de Bel et le Dragon (Dn 14) et le Cantique des trois jeunes gens dans la fournaise (Dn 3, 24-90)^[4]. Ces sections sont conservées dans la Septante grecque mais ne figurent pas dans le texte hébreu massorétique.

Que racontent-ils vraiment ?

Tobie est l'un des plus beaux récits de toute l'Écriture : un vieil aveugle pieux, son fils en voyage, et l'archange Raphaël — dont le nom signifie « Dieu guérit » — qui les accompagne sous l'apparence d'un homme. C'est le grand texte angélique de l'Ancien Testament, et la source du nom même de l'archange Raphaël^[5]. Judith raconte comment une veuve juive sauve sa ville assiégée en décapitant le général ennemi Holopherne : un récit de courage et de foi qui a inspiré des dizaines de chefs-d'œuvre.

Les deux livres des Maccabées relatent la révolte des Juifs contre le roi grec Antiochos IV Épiphane (vers 167 av. J.-C.), qui voulait abolir la religion juive. On y lit le martyre des sept frères et de leur mère, mourant plutôt que de transgresser la Loi, dans l'espérance explicite de la résurrection des morts (2 M 7). Le second livre contient aussi le célèbre passage où Judas Maccabée fait offrir un sacrifice pour les défunts (2 M 12).

La Sagesse et le Siracide sont des livres sapientiaux : le premier, écrit en grec à Alexandrie, médite sur la Sagesse de Dieu, l'immortalité de l'âme et le sort du juste persécuté ; le second, écrit en hébreu vers 180 av. J.-C. par Jésus, fils de Sira, rassemble une sagesse pratique de la vie quotidienne. Baruch, enfin, attribué au secrétaire du prophète Jérémie, est un livre de pénitence et d'espérance lié à l'exil de Babylone^[6].

Pourquoi les appelle-t-on « deutérocanoniques » ?

Le mot peut induire en erreur. Il a été forgé en 1566 par le dominicain converti du judaïsme Sixte de Sienne, dans sa Bibliotheca Sancta, pour distinguer deux catégories de livres : les protocanoniques (du grec prôtos, « premier »), dont l'appartenance au canon n'a jamais été contestée — la Genèse, les Psaumes, les Évangiles ; et les deutérocanoniques (de deuteros, « second »), dont la canonicité a été reçue « en un second temps », après une période de discussion plus longue^[7].

Le terme ne signifie donc pas que ces livres seraient inférieurs, douteux ou de second rang : il décrit un fait historique de réception, non un degré d'inspiration. Une fois reconnus canoniques, les deutérocanoniques ont exactement la même autorité que les autres : le concile de Trente exigera qu'on les reçoive « avec un égal sentiment de piété »^[8]. C'est précisément ce que rappelle le Catéchisme : la liste complète des 73 livres forme un seul canon, sans hiérarchie interne d'autorité^[9].

Il faut enfin les distinguer des véritables apocryphes — les livres jamais reçus par aucune grande Église : l'Évangile de Thomas, le Livre d'Hénoch, l'Apocalypse de Pierre. C'est une source de confusion permanente, car les protestants emploient le mot « apocryphes » pour désigner ce que les catholiques appellent « deutérocanoniques ». Le débat porte sur sept livres précis, pas sur les écrits gnostiques que toutes les traditions rejettent^[10].

L'objection courante suppose que l'Église romaine aurait gonflé sa Bible. L'histoire dit le contraire. Pendant les quinze premiers siècles du christianisme, la Bible chrétienne — en grec puis en latin — contenait ces sept livres. Ils n'ont pas été ajoutés au XVIᵉ siècle : ils ont été retirés au XVIᵉ siècle par les Réformateurs. Le concile de Trente n'a rien inventé ; il a réaffirmé ce que l'Église lisait depuis l'âge apostolique, face à une amputation récente^[11].

Pour comprendre pourquoi, il faut remonter à un fait décisif et trop souvent ignoré : la Bible des Apôtres n'était pas la Bible hébraïque que les protestants ont prise pour référence.

Deux traditions juives, deux étendues

Au temps de Jésus, le judaïsme ne possédait pas un canon clos et universellement fixé. Deux grandes traditions coexistaient. La tradition palestinienne, centrée sur les livres en hébreu, tendait vers un recueil plus restreint. La tradition alexandrine, celle des Juifs de la diaspora hellénophone, lisait la Bible dans la traduction grecque dite Septante (en latin Septuaginta, « soixante-dix », du nombre légendaire de ses traducteurs), qui incluait les sept livres deutérocanoniques^[12]. Ce n'est pas une invention chrétienne : ce sont des Juifs qui, dès le IIᵉ siècle avant Jésus-Christ, ont composé et transmis ces livres comme Écriture.

Or les premiers chrétiens, prêchant dans tout l'Empire en grec, ont adopté la Septante comme leur Ancien Testament. C'est cette Bible plus large qu'ont reçue les communautés fondées par les Apôtres. Voir la Septante pour le détail de cette traduction et de son rôle.

Le Nouveau Testament cite la Septante

Le fait est massif et vérifiable : sur plus de 300 citations de l'Ancien Testament dans le Nouveau, la grande majorité reprend le texte grec de la Septante, et non l'hébreu. L'exemple le plus célèbre est Isaïe 7, 14, cité en Matthieu 1, 23 : là où l'hébreu porte almah (« jeune femme »), la Septante traduit parthenos, « vierge » — et c'est cette version grecque que l'évangéliste retient pour annoncer la naissance virginale^[13]. Les Apôtres ne travaillaient donc pas sur le canon hébreu court : ils citaient la Bible grecque, celle-là même qui contenait les deutérocanoniques.

Le Nouveau Testament respire les livres deutérocanoniques

Les Apôtres ne se contentent pas d'utiliser la Septante : leurs écrits sont imprégnés des livres deutérocanoniques. Le cas le plus net est l'épître aux Hébreux, qui évoque des martyrs « torturés, refusant la délivrance offerte, afin d'obtenir une meilleure résurrection » (Hé 11, 35) : cet épisode ne se trouve que dans le second livre des Maccabées, au chapitre 7 — le martyre des sept frères^[14]. L'auteur inspiré range donc 2 Maccabées parmi les figures de la foi vétérotestamentaire.

« Torturés, ils refusèrent la délivrance qu'on leur offrait, afin d'obtenir une meilleure résurrection. » — Épître aux Hébreux 11, 35, renvoyant au martyre des sept frères Maccabées (2 M 7)^[15]

Le livre de la Sagesse est plus présent encore. Sagesse 2, 17-20 décrit le complot des impies contre le juste : « Condamnons-le à une mort honteuse… s'il est vraiment fils de Dieu, Dieu le secourra. » La scène est si proche de la Passion du Christ — les railleries au pied de la croix en Matthieu 27, 41-43 — que les Pères y ont vu une prophétie directe^[16]. De même, le réquisitoire de saint Paul contre l'idolâtrie en Romains 1, 19-25 suit pas à pas l'argumentation de Sagesse 13-14, et la formule du Christ « reflet de la gloire de Dieu » en Hébreux 1, 3 reprend Sagesse 7, 26^[17]. L'épître de saint Jacques, enfin, fait écho à plusieurs sentences du Siracide.

Aucun de ces passages ne cite les deutérocanoniques avec la formule « il est écrit » — c'est l'objection protestante classique, examinée plus bas. Mais l'atmosphère du Nouveau Testament est saturée de ces livres : les Apôtres les ont lus, médités et utilisés comme on utilise une Écriture familière^[18].

L'argument protestant le plus solide en apparence est celui-ci : « les Juifs eux-mêmes ont fixé leur canon sans ces livres, lors du concile de Jamnia, vers l'an 90 ; l'Église ne fait que suivre la décision du peuple à qui les Écritures ont été confiées. » Cet argument a longtemps semblé décisif. Il s'est effondré.

L'idée d'un « concile de Jamnia » (ou Yabné) qui aurait clos le canon hébreu vers 90 apr. J.-C. a été lancée par l'historien Heinrich Graetz en 1871. Pendant un siècle, elle a tenu lieu d'évidence. Mais en 1964, le bibliste Jack P. Lewis a démontré, dans un article devenu classique, que cette reconstruction ne reposait sur aucune source : les rabbins réunis à Yabné ont débattu du statut de l'Ecclésiaste et du Cantique des cantiques, mais rien n'indique qu'ils aient promulgué une liste canonique fermée^[19]. Depuis, la critique reconnaît que la clôture du canon hébreu fut un processus lent et tardif, non l'œuvre d'un concile unique.

« Le terme "concile de Jamnia" est une hypothèse commode dont on a abusé. Les preuves d'une décision contraignante sur l'étendue du canon y font tout simplement défaut. » — synthèse de la critique moderne après Jack P. Lewis, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

Deux conséquences. D'abord, on ne peut plus opposer aux chrétiens une « décision juive officielle » qui n'a jamais eu lieu. Ensuite, dans la mesure où le judaïsme rabbinique a effectivement resserré son canon autour du texte hébreu, ce fut après la naissance de l'Église et en réaction partielle au christianisme, qui s'appuyait sur la Septante. Un catholique peut donc poser la question inverse : pourquoi les chrétiens devraient-ils calquer leur Ancien Testament sur un canon rabbinique post-chrétien, plutôt que sur la Bible grecque effectivement reçue par les Apôtres^[21] ?

Loin d'être marginaux, les deutérocanoniques ont été cités comme Écriture sainte par les Pères et fixés par les conciles bien avant la Réforme.

Les Pères de l'Église les citent comme Écriture

Dès le Iᵉʳ siècle, saint Clément de Rome cite la Sagesse et le Siracide ; au IIᵉ siècle, ces livres apparaissent dans les listes liturgiques et les écrits de saint Irénée, de Tertullien, de saint Cyprien. Pour la plupart des Pères, la distinction entre proto- et deutérocanoniques n'existe même pas en pratique : ils citent Tobie, la Sagesse ou les Maccabées avec la même autorité que les Psaumes^[22].

Saint Jérôme et la hebraica veritas

Il existe pourtant une voix discordante célèbre : celle de saint Jérôme (vers 347-420), le plus grand hébraïsant de l'Antiquité chrétienne. Convaincu qu'il fallait revenir à la « vérité hébraïque » (hebraica veritas), il jugeait que seuls les livres conservés en hébreu appartenaient pleinement au canon, et rangeait les autres parmi les écrits « ecclésiastiques » — bons à lire pour l'édification, mais non pour fonder un dogme. Dans son fameux Prologue casqué (Prologus Galeatus), il écrit que ces livres « ne sont pas dans le canon »^[23].

« Tout ce qui est en dehors de ces livres doit être rangé parmi les apocryphes. L'Église lit Tobie, Judith et les Maccabées, mais ne les reçoit pas parmi les Écritures canoniques. » — Saint Jérôme, Prologus Galeatus et préface aux livres de Salomon, vers 391-404^[24]

Les protestants invoquent volontiers Jérôme. Mais sa position appelle trois précisions décisives. D'abord, Jérôme les a accueillis dans sa Vulgate — il n'en a traduit lui-même que Tobie et Judith (d'après l'araméen), avec les suppléments grecs d'Esther et de Daniel, les autres (Sagesse, Siracide, 1 et 2 Maccabées, Baruch) y demeurant dans leur latin ancien (Vetus Latina) — et il les a parfois cités comme Écriture dans ses propres lettres : sa pratique a fléchi par rapport à sa théorie. Ensuite, il a fini par se soumettre au jugement de l'Église : interrogé sur Judith, il note que le concile de Nicée l'aurait compté parmi les Écritures. Enfin et surtout, l'opinion d'un Père, si savant soit-il, ne fait pas le canon : c'est le jugement de l'Église réunie en concile qui tranche, et l'Église a suivi Augustin, non la réticence érudite de Jérôme^[25].

Saint Augustin et les conciles africains

Face à Jérôme se dresse l'autorité de saint Augustin. Dans son traité La Doctrine chrétienne (vers 397), il dresse la liste des livres de l'Ancien Testament en y incluant Tobie, Judith, les Maccabées, la Sagesse et le Siracide^[26]. Son immense prestige a clos le débat en Occident. Ce sont les conciles africains d'Hippone (393) et de Carthage (397, puis 419), où Augustin était l'âme des discussions, qui ont arrêté des listes identiques comprenant les sept livres — listes confirmées par Rome.

Le canon était déjà fixé avant Luther

Le point est capital pour répondre à l'objection selon laquelle « Trente aurait inventé le canon pour contrer la Réforme ». Un siècle avant Luther, le concile de Florence, dans la bulle d'union Cantate Domino du 4 février 1442, énumérait déjà le canon complet, deutérocanoniques compris, comme une vérité reçue^[27]. Le canon catholique n'est donc pas une riposte improvisée au XVIᵉ siècle : c'est la tradition constante de l'Église, que Trente n'a fait que définir solennellement lorsqu'elle fut contestée.

Si ces livres étaient reçus depuis quinze siècles, pourquoi les Réformateurs les ont-ils écartés ? Deux raisons se conjuguent : un principe humaniste et un enjeu doctrinal.

Le retour au « canon hébreu »

La première raison est cohérente avec l'esprit de la Renaissance : le retour aux sources (ad fontes) et à l'hébreu. Reprenant l'argument de Jérôme, les Réformateurs ont décidé de calquer leur Ancien Testament sur le canon hébreu rabbinique, plus court, en écartant tout ce qui n'avait été conservé qu'en grec^[28]. C'est cohérent avec le principe de la sola scriptura — l'Écriture seule — mais cela soulève aussitôt une difficulté redoutable : si l'Écriture seule est la règle, qui décide quels livres composent l'Écriture ? Le Nouveau Testament ne contient nulle part la liste de ses propres livres. Pour savoir que l'Évangile de Marc est inspiré et que l'Évangile de Thomas ne l'est pas, il faut une autorité extérieure à l'Écriture : précisément la Tradition et les conciles de l'Église que la Réforme récusait par ailleurs^[29].

Les enjeux doctrinaux : le purgatoire et la prière pour les morts

La seconde raison est doctrinale, et elle n'est pas un soupçon malveillant : les Réformateurs eux-mêmes l'ont reconnue. Le deuxième livre des Maccabées contient le fondement scripturaire le plus explicite de la prière pour les morts — donc du purgatoire. Après une bataille, Judas Maccabée fait offrir un sacrifice d'expiation pour les soldats tombés :

« Voilà pourquoi il fit ce sacrifice expiatoire pour les morts, afin qu'ils fussent délivrés de leur péché. » — Deuxième livre des Maccabées 12, 46^[30]

Ce verset, qui suppose un état intermédiaire où les défunts peuvent encore être purifiés par la prière des vivants, contredisait frontalement la théologie protestante du salut par la foi seule. Retirer 2 Maccabées du canon revenait à priver le purgatoire de son ancrage le plus direct^[31]. La même logique a conduit Luther à malmener, dans le Nouveau Testament cette fois, l'épître de saint Jacques — qu'il qualifiait « d'épître de paille » parce qu'elle affirme que « la foi sans les œuvres est morte » — et à émettre des doutes sur Hébreux, Jude et l'Apocalypse^[32]. Le critère devenait, de l'aveu même des Réformateurs, la conformité à leur doctrine.

Luther 1534 : reléguer plutôt que supprimer

Luther n'a pas brûlé ces livres : il les a déplacés. Sa Bible allemande de 1534 les regroupe dans une section intercalée entre l'Ancien et le Nouveau Testament, sous un titre sans équivoque :

« Apocryphes : ce sont des livres qui ne sont pas tenus pour égaux aux Saintes Écritures, et qui sont néanmoins utiles et bons à lire. » — page de titre de la section apocryphe, Bible de Luther, Wittenberg, 1534^[33]

Cette relégation — ni dans le canon, ni totalement exclus — a longtemps subsisté : jusqu'au XIXᵉ siècle, beaucoup de Bibles protestantes, y compris la King James de 1611, imprimaient les apocryphes dans une section séparée. Ce n'est que tardivement que les sociétés bibliques, par économie et par principe, ont cessé de les inclure^[34].

Westminster 1647 : l'exclusion définitive

La rupture est consommée au siècle suivant. La Confession de foi de Westminster (1647), texte de référence du protestantisme réformé anglophone, exclut les apocryphes du canon avec une netteté nouvelle :

« Les livres communément appelés Apocryphes, n'étant pas d'inspiration divine, ne font pas partie du canon de l'Écriture ; ils n'ont donc aucune autorité dans l'Église de Dieu et ne doivent pas être approuvés ni utilisés autrement que d'autres écrits humains. » — Confession de foi de Westminster, 1647, chapitre I, article 3^[35]

De « utiles et bons à lire » chez Luther, les sept livres deviennent de simples « écrits humains ». La Bible protestante à 66 livres était fixée.

Devant cette amputation, l'Église a réagi par une définition dogmatique. Le concile de Trente, lors de sa Session IV, le 8 avril 1546, a promulgué le décret Sacrosancta (De canonicis Scripturis), qui énumère nommément les 73 livres et déclare qu'ils doivent tous être reçus avec une égale révérence :

« Si quelqu'un ne reçoit pas comme sacrés et canoniques ces livres tout entiers, avec toutes leurs parties, tels qu'on a coutume de les lire dans l'Église catholique et qu'ils se trouvent dans l'ancienne édition latine de la Vulgate… qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, Session IV, décret sur les Écritures canoniques, 8 avril 1546^[36]

Le concile reçoit ces livres « avec un égal sentiment de piété et de révérence » (pari pietatis affectu) — formule qui interdit toute hiérarchie entre proto- et deutérocanoniques^[37]. Il faut souligner trois choses. Trente n'a pas créé le canon : il l'a défini parce qu'il était nié, comme le concile de Trente l'a fait pour d'autres vérités contestées. Il s'est appuyé sur la tradition constante (Rome 382, Carthage 397, Florence 1442). Et il a tranché là où la sola scriptura se révélait incapable de fonder sa propre liste : seul un magistère vivant pouvait dire avec autorité quels livres composent la Parole de Dieu. La constitution Dei Verbum de Vatican II reprendra ce canon sans changement^[38].

L'apologétique honnête exige de présenter les meilleures objections dans leur forme la plus forte avant d'y répondre. En voici cinq.

Objection — « Les Juifs eux-mêmes ont rejeté ces livres »

Forme forte de l'objection : les Écritures de l'Ancien Testament ont été confiées au peuple juif (Rm 3, 2) ; or le judaïsme rabbinique n'a pas retenu les deutérocanoniques dans sa Bible hébraïque ; les chrétiens devraient donc suivre le canon des dépositaires originels.

Réponse : l'argument suppose un canon juif clos et unanime au temps de Jésus, ce qui est faux — le « concile de Jamnia » est un mythe historiographique. Au Iᵉʳ siècle, plusieurs canons coexistaient, et la Septante grecque, large, était la Bible de millions de Juifs de la diaspora et des premiers chrétiens. Le canon rabbinique court s'est imposé après la rupture avec l'Église, en partie contre une chrétienté qui s'appuyait sur la Septante. Suivre ce canon-là, ce serait laisser des rabbins post-chrétiens définir la Bible de l'Église à la place des Apôtres et des conciles^[39].

Objection — « Jésus et les Apôtres ne les citent jamais avec "il est écrit" »

Forme forte : on ne trouve aucune citation des deutérocanoniques introduite par la formule solennelle « il est écrit » dans le Nouveau Testament ; donc les Apôtres ne les tenaient pas pour Écriture.

Réponse : le critère est arbitraire et se retourne contre celui qui l'emploie. Plusieurs livres protocanoniques — Esther, l'Ecclésiaste, le Cantique des cantiques, Esdras, Néhémie, Abdias, Nahum — ne sont, eux non plus, jamais cités par le Nouveau Testament. Si l'absence de citation excluait du canon, il faudrait aussi retirer ces livres que les protestants conservent. À l'inverse, le Nouveau Testament cite des sources que personne ne tient pour canoniques (le poète Aratos en Ac 17, 28, le prophète Hénoch en Jude 14). La citation n'est donc ni nécessaire ni suffisante. Et de fait, l'épître aux Hébreux renvoie à 2 Maccabées 7, tandis que la Passion fait écho à Sagesse 2^[40].

Objection — « Saint Jérôme lui-même les rejetait »

Forme forte : le plus grand bibliste de l'Antiquité, traducteur de la Vulgate, refusait de tenir ces livres pour canoniques. Son autorité vaut bien celle d'Augustin.

Réponse : l'opinion privée d'un Père, même éminent, ne constitue pas le canon — c'est le jugement de l'Église qui tranche. Or Jérôme lui-même les a accueillis dans sa Vulgate — n'en traduisant lui-même que Tobie et Judith —, les a cités comme Écriture dans sa correspondance, et a déclaré se soumettre au jugement ecclésial. Le canon ne se décide pas par vote entre savants : il se reçoit de la Tradition vivante, et celle-ci, de Rome 382 à Florence 1442, a suivi la pratique constante de la liturgie, non la réticence érudite de Jérôme^[41].

Objection — « Ils contiennent des erreurs historiques »

Forme forte : le livre de Judith situe Nabuchodonosor à Ninive (alors qu'il régnait à Babylone), et Tobie comporte des invraisemblances géographiques ; un livre inspiré ne peut contenir de telles erreurs.

Réponse : l'objection plaque sur ces textes un genre littéraire qui n'est pas le leur. Tobie et Judith ne sont pas des chroniques historiques au sens moderne, mais des récits édifiants (proches de la parabole ou du roman théologique), où le cadre historique est volontairement stylisé pour porter un enseignement spirituel. L'Église, depuis Divino Afflante Spiritu (Pie XII, 1943), lit chaque livre selon son genre propre : l'inerrance porte sur la vérité que Dieu a voulu enseigner pour notre salut, non sur une exactitude de manuel de géographie^[42]. Le même principe — juger chaque texte selon son genre littéraire propre — vaut pour tout l'Ancien Testament, y compris les livres que les protestants conservent.

Objection — « Ils enseignent de fausses doctrines »

Forme forte : 2 Maccabées 12 fonde la prière pour les morts, Tobie 12, 9 et le Siracide 3, 30 semblent enseigner que « l'aumône délivre de la mort » — donc une justification par les œuvres. Ce sont précisément les doctrines que la Réforme rejette.

Réponse : l'argument est circulaire. Il présuppose que la théologie protestante est vraie pour exclure des livres qui la contredisent — autrement dit, il fait de la doctrine le critère du canon, alors que le canon devrait fonder la doctrine. Or la prière pour les morts et la valeur salvifique de la charité ne sont pas des inventions de ces livres : elles sont confirmées par le Nouveau Testament lui-même (1 Co 3, 15 sur le salut « comme à travers le feu » ; Mt 12, 32 sur le pardon « dans le monde à venir » ; toute la doctrine de la charité). Loin d'enseigner l'erreur, ces livres s'accordent avec la Révélation pleine que la Réforme avait, sur ces points, abandonnée^[43].

Au-delà de la polémique, ces livres ne sont pas un appendice négligeable : ils portent des trésors de doctrine et de spiritualité que la Bible protestante a perdus.

La prière pour les morts et le purgatoire

Le passage de 2 Maccabées 12 établit que, deux siècles avant le Christ, les Juifs pieux priaient déjà pour leurs défunts dans l'espérance de leur purification. La pratique chrétienne du suffrage pour les âmes n'est donc ni une invention médiévale ni une superstition tardive : elle reçoit et accomplit une tradition vétérotestamentaire authentique^[44].

L'intercession des saints

Le même livre montre, dans une vision donnée à Judas Maccabée, le grand prêtre défunt Onias et le prophète Jérémie — morts depuis longtemps — « priant pour tout le peuple des Juifs » (2 M 15, 12-14). C'est l'un des fondements scripturaires les plus clairs de l'intercession des bienheureux au Ciel pour les vivants^[45].

Une théologie de la Sagesse qui prépare le Christ

Le livre de la Sagesse offre, avec son juste persécuté qui se dit « fils de Dieu » et que ses ennemis condamnent « à une mort honteuse » (Sg 2, 17-20), l'une des plus saisissantes préfigurations de la Passion de tout l'Ancien Testament. Sa méditation sur la Sagesse « reflet de la lumière éternelle » (Sg 7, 26) nourrira la christologie du Nouveau Testament et des Pères^[46].

La providence, la fidélité et l'aumône

Tobie enseigne la confiance dans la providence, la valeur de la prière et de l'aumône, la sainteté du mariage ; Judith, le courage de la foi face à la force brute ; le Siracide, une sagesse concrète de la crainte de Dieu qui a nourri la liturgie et la catéchèse de l'Église pendant des siècles. Retrancher ces livres, c'est appauvrir non seulement le canon, mais la prière même de l'Église^[47].

Une dernière donnée éclaire le débat : les Églises orthodoxes reçoivent, elles aussi, les sept deutérocanoniques — et même davantage. Suivant le synode de Jérusalem (1672), qui fixa un canon proche de celui de Trente, l'orthodoxie grecque reconnaît en outre 3 Maccabées, le Psaume 151, la Prière de Manassé et 1 Esdras, qu'elle nomme anagignoskomena, « livres bons à lire »^[48]. Loin d'être une singularité romaine, le canon large est donc la position commune des deux plus anciennes traditions chrétiennes, catholique et orthodoxe : c'est le canon protestant à 66 livres qui constitue, à l'échelle de l'histoire, l'exception tardive.

La réponse à la question initiale est donc renversée. Les catholiques n'ont pas « sept livres de plus » : ils ont gardé la Bible des Apôtres et de l'Église indivise. Ce sont les Réformateurs qui, au XVIᵉ siècle, en ont retranché sept, pour des raisons à la fois philologiques et doctrinales. Tobie, Judith, la Sagesse, le Siracide, Baruch et les Maccabées ne sont pas un ajout : ce sont des pages d'Écriture que l'Église n'a jamais cessé de lire, de prier et d'aimer.

• La Bible — la composition des 73 livres, l'inspiration et la transmission du texte sacré.
• Le canon de l'Ancien Testament — l'histoire complète de la formation du canon vétérotestamentaire.
• La Septante — la traduction grecque qui était la Bible des Apôtres.
• La Vulgate — la grande Bible latine de saint Jérôme.
• Le Concile de Trente — la définition dogmatique du canon face à la Réforme.
• Sola Scriptura — pourquoi l'« Écriture seule » ne peut fonder sa propre liste.
• Réponses au protestantisme — la réfutation catholique systématique des cinq sola.
• Martin Luther — le réformateur et son rapport au canon biblique.
• Les manuscrits de Qumrân — ce que la mer Morte révèle sur les textes juifs anciens.