Comment la Bible a-t-elle été formée ?

Les 73 livres en un tableau

La Bible catholique compte 73 livres, reçus en deux grandes parties qui racontent une seule histoire du salut : la promesse (Ancien Testament) puis l'accomplissement (Nouveau Testament). Le tableau ci-dessous donne le plan d'ensemble ; le détail livre par livre appartient à l'article La Bible.

Trois langues, une quarantaine d'auteurs, mille ans

Autrement dit : la Bible est une bibliothèque, pas un livre unique. Un législateur au désert (Moïse), des rois à Jérusalem (David, Salomon), des prophètes en exil (Ézéchiel, Daniel), des prêtres revenus de captivité (Esdras, Néhémie), puis des apôtres, un médecin (Luc), des pêcheurs de Galilée (Pierre, Jean) et un pharisien converti sur le chemin de Damas (Paul) : les conditions sociales, les époques et les genres littéraires varient du tout au tout, et pourtant l'ensemble converge vers une seule histoire, celle du salut. Cette convergence d'auteurs qui ne se sont jamais concertés, séparés par des siècles, est déjà en elle-même un fait qui demande une explication^[3].

Les langues confirment l'enracinement historique : l'hébreu pour l'essentiel de l'Ancien Testament, avec des passages en araméen (la langue parlée au Proche-Orient après l'exil, utilisée notamment en Daniel et Esdras)^[4] ; le grec courant (koinè) pour le Nouveau Testament, la langue commune du monde méditerranéen au Ier siècle, qui permettait à une lettre écrite à Corinthe d'être lue à Rome^[5].

La position traditionnelle

La tradition reçue, juive puis chrétienne, attribue les livres à des auteurs connus et les situe à des dates proches des événements racontés. Le Pentateuque est l'œuvre de Moïse (XIIIe siècle av. J.-C. selon la chronologie traditionnelle de l'Exode)^[6] ; les livres historiques suivent l'histoire d'Israël jusqu'au IIe siècle av. J.-C. (Maccabées) ; les prophètes portent le nom de ceux qui ont parlé au nom de Dieu entre le VIIIe et le Ve siècle (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, les douze petits prophètes) ; les Psaumes se rattachent à David (XIe-Xe siècle) ; les livres sapientiaux à Salomon (Xe siècle) pour l'essentiel^[7].

Pour le Nouveau Testament, la tradition est plus précise encore : Matthieu l'apôtre pour le premier évangile, Marc l'interprète de Pierre pour le second, Luc le compagnon de Paul pour le troisième et les Actes, Jean l'apôtre pour le quatrième évangile, trois lettres et l'Apocalypse ; Paul pour quatorze lettres (dont l'épître aux Hébreux, reçue dans le corpus paulinien), Jacques, Pierre (deux lettres), Jean et Jude pour les lettres dites catholiques^[8]. Les dates traditionnelles placent les lettres de Paul entre 50 et 65, les évangiles synoptiques entre 60 et 80, les écrits de Jean à la fin du Ier siècle^[9].

Ces attributions ne sont pas des pieuses légendes tardives : elles furent examinées et confirmées par la Commission biblique pontificale au début du XXe siècle, sous saint Pie X, dans trois décisions restées célèbres : le 27 juin 1906 sur l'authenticité mosaïque substantielle du Pentateuque, le 29 mai 1907 sur l'auteur apostolique du quatrième évangile, le 28 juin 1908 sur l'unité et l'auteur du livre d'Isaïe^[10]. Une note du secrétariat de la Commission, en 1955, rappellera ensuite que les exégètes disposent d'une large liberté de recherche sur les questions littéraires, sauf là où la foi et les mœurs sont en cause : une permission de chercher, jamais une condamnation de la position traditionnelle^[11].

Ce que le Nouveau Testament dit de l'Ancien

Le témoignage le plus fort en faveur de la lecture traditionnelle vient du Christ lui-même, tel que les évangiles le rapportent. Aux Juifs qui scrutent les Écritures, Jésus déclare :

« Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c'est à mon sujet qu'il a écrit. Mais si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles ? » (saint Jean, cité en Jn 5, 46-47^[12])

Jésus traite donc les écrits de Moïse comme des écrits réels d'un auteur réel, et non comme une pieuse fiction. De même, il cite Daniel comme un prophète qui a parlé de la désolation à venir (Mt 24, 15^[13]), et il fait du séjour de Jonas trois jours dans le poisson le signe de sa propre résurrection (Mt 12, 40^[14]) : si Jonas n'était qu'une fable, le signe n'en serait pas un. Après sa résurrection, il explique aux disciples que tout ce qui le concerne était déjà écrit, et il nomme les trois parties de la Bible juive de son temps :

« Il faut que s'accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes. » (saint Luc, cité en Lc 24, 44^[15])

Cette tripartition (Loi, Prophètes, Psaumes, c'est-à-dire les Écrits) correspond exactement à la Bible hébraïque : le Nouveau Testament montre donc un Jésus qui reçoit les Écritures de son peuple comme Écritures, avec leurs auteurs et leur autorité.

Ce que le Nouveau Testament dit de lui-même

Dès le Ier siècle, les écrits apostoliques sont traités comme Écriture par les apôtres eux-mêmes. Saint Paul, donnant des consignes sur les ouvriers de l'Évangile, cite côte à côte le Deutéronome et l'évangile de Luc : « L'ouvrier mérite son salaire », parole de Jésus rapportée en Lc 10, 7, est introduite par « Car l'Écriture dit » (1 Tm 5, 18^[16]). Un texte sur Jésus est donc appelé Écriture du vivant même des apôtres.

Saint Pierre va plus loin : il range les lettres de Paul parmi les Écritures, tout en reconnaissant qu'elles sont difficiles :

« C'est ce qu'il dit encore dans toutes les lettres où il traite de ces sujets ; on y trouve des textes difficiles à comprendre, que torturent des gens sans instruction et sans solidité, comme ils le font pour le reste des Écritures. » (saint Pierre, cité en 2 P 3, 16^[17])

Et il fonde l'autorité de la prophétie sur l'inspiration divine, non sur la volonté humaine :

« Ce n'est jamais par la volonté d'un homme qu'un message prophétique a été porté : c'est portés par l'Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu. » (saint Pierre, cité en 2 P 1, 21^[18])

L'échange des lettres entre communautés (Col 4, 16^[19]), leur lecture publique (1 Th 5, 27^[20]) et la recommandation de Paul à Timothée de s'appliquer à la lecture (1 Tm 4, 13^[21]) montrent un corpus apostolique qui circule, se lit et fait autorité dès l'origine. La formation du Nouveau Testament ne commence donc pas au IVe siècle : elle commence dans les valises des porteurs de lettres, entre les années 50 et 100.

Les scribes d'Israël et les massorètes

Entre Moïse et nous, le texte a été recopié à la main pendant plus de deux mille ans. Loin d'être une copie négligée, ce travail fut entouré d'un respect et de contrôles extraordinaires : les scribes juifs comptaient les lettres de chaque livre, notaient la lettre médiane, et détruisaient les copies fautives au lieu de les corriger^[22]. Après la chute du second Temple (70 apr. J.-C.), les savants appelés massorètes (de l'hébreu massora, tradition) fixèrent définitivement le texte consonantique, la vocalisation et les accents de lecture, entre le VIIe et le Xe siècle, notamment à Tibériade en Galilée^[23]. Le plus ancien manuscrit complet de la Bible hébraïque ainsi transmis, le codex de Léningrad (copié en 1008-1009), reste aujourd'hui encore la base de travail des éditions scientifiques de l'Ancien Testament^[24].

Qumrân, le contrôle inespéré

Jusqu'en 1947, nos plus anciens témoins complets du texte hébreu dataient du Moyen Âge : un millénaire séparait les copies des originaux, et les critiques en déduisaient que le texte avait dû beaucoup changer. La découverte des manuscrits de la mer Morte, à partir de 1947, dans onze grottes près de Qumrân (explorées jusqu'en 1956), a fourni le contrôle inespéré : près d'un millier de manuscrits, dont plus de deux cents rouleaux bibliques vieux de deux mille ans, antérieurs d'un millénaire aux copies massorétiques^[25]. Le grand rouleau d'Isaïe (Ier siècle av. J.-C.), long de plus de sept mètres, suit le texte massorétique de très près : les écarts relèvent de l'orthographe et de détails de copie, non du sens^[26]. Tous les livres du canon hébraïque y sont représentés, à l'exception d'Esther^[27]. Le dossier complet est présenté dans l'article Les manuscrits de Qumrân (mer Morte, 1947-1956).

La Septante et la Vulgate

Deux traductions anciennes ont joué un rôle décisif dans la transmission. La Septante, traduction grecque de la Bible hébraïque réalisée à Alexandrie à partir du IIIe siècle av. J.-C., tire son nom des soixante-douze anciens venus de Jérusalem pour traduire la Loi, selon la Lettre d'Aristée (IIe siècle av. J.-C.), sous le règne de Ptolémée II Philadelphe (285-246 av. J.-C.)^[28]. C'est dans cette version grecque que la plupart des auteurs du Nouveau Testament citent l'Ancien Testament, et c'est elle qui transmit à l'Église les livres écrits directement en grec (Sagesse, 2 Maccabées) ou conservés seulement en grec (Tobie, Judith, Siracide, Baruch)^[29].

La Vulgate, traduction latine de saint Jérôme (~347-420), fut entreprise à Rome en 382 à la demande du pape Damase Ier, puis poursuivie à Bethléem jusque vers 405 : Jérôme traduisit l'Ancien Testament directement depuis l'hébreu (la vérité hébraïque), rompant avec les vieilles versions latines faites sur le grec^[30]. Dans sa célèbre préface dite au casque (Prologus Galeatus), il défend ce retour à l'hébreu tout en recevant les livres transmis par l'usage de l'Église^[31]. La Vulgate devint la Bible de l'Occident pendant mille ans et fut déclarée texte de référence par le concile de Trente ; des articles dédiés raconteront en détail la Septante et la Vulgate.

Les grands témoins du Nouveau Testament

Pour le Nouveau Testament, la documentation manuscrite est sans équivalent dans toute l'Antiquité : des milliers de manuscrits grecs, auxquels s'ajoutent les versions anciennes (latin, syriaque, copte) et les citations des Pères, si abondantes qu'on pourrait presque reconstituer le texte à partir d'elles seules^[32]. Le tableau ci-dessous présente les témoins majeurs.

Deux épisodes encadrent cette transmission. En 303, l'édit de persécution de Dioclétien ordonne de livrer et de brûler les livres saints : des chrétiens meurent plutôt que de livrer les Écritures, et ceux qui cèdent (les traditeurs) provoqueront un schisme durable en Afrique^[39]. Mille ans plus tard, vers 1455, la Bible de Gutenberg, imprimée à Mayence, devient le premier grand livre de l'imprimerie européenne : le texte jusque-là recopié à la main entre dans l'ère de la diffusion massive, avec environ cent quatre-vingts exemplaires tirés^[40].

Trois critères de discernement

L'Église ne s'est pas réunie un beau jour pour choisir ses livres préférés : elle a reconnu ceux qui portaient déjà les marques de l'inspiration. Trois critères, appliqués avec constance du IIe au IVe siècle, reviennent dans tous les témoignages anciens^[41].

L'origine apostolique. Le livre doit venir des apôtres ou de leur entourage immédiat : Matthieu et Jean, apôtres ; Marc, interprète de Pierre ; Luc, compagnon de Paul. C'est le témoignage de Papias d'Hiérapolis (~70-155), rapporté par Eusèbe : Marc a mis par écrit avec exactitude les prédications de Pierre, et Matthieu a rédigé les paroles du Seigneur en langue hébraïque^[42]. Clément d'Alexandrie (~150-215) transmet l'ordre reçu des anciens : d'abord les évangiles contenant les généalogies (Matthieu, Luc), puis Marc, enfin Jean^[43].

La conformité à la foi (orthodoxie). Le livre doit enseigner ce que les Églises apostoliques ont toujours cru : un seul Dieu créateur, Jésus vrai Dieu et vrai homme, mort et ressuscité. Tout écrit qui contredit la règle de foi reçue des apôtres est écarté, même s'il circule sous un grand nom^[44].

L'usage liturgique et universel. Le livre doit être lu publiquement dans les Églises, partout et depuis longtemps, et non dans une seule secte ou région. Comme l'explique Tertullien (~155-220) : pour savoir ce que les apôtres ont enseigné, il suffit de parcourir les Églises apostoliques, celles qu'ils ont fondées et où leurs successeurs siègent encore^[45].

Marcion et la première crise

Vers 144, un riche armateur excommunié à Rome, Marcion, propose le premier canon fermé de l'histoire, en creux : il rejette tout l'Ancien Testament (le Dieu créateur y serait un démiurge inférieur), ne garde de Luc qu'une version expurgée et ne retient que dix lettres de Paul, amputées des passages juifs^[46]. Le scandale est immense, et la réponse de l'Église est décisive : Tertullien réfute Marcion point par point dans son Contre Marcion (vers 207), et surtout l'Église prend conscience qu'elle doit dire clairement quels livres elle reçoit : non pas un évangile mutilé et dix lettres triées, mais les quatre évangiles, les Actes, toutes les lettres apostoliques et l'Ancien Testament en entier^[47]. Paradoxalement, c'est l'hérétique qui force l'Église à formuler ce qu'elle vivait déjà.

Les témoins du IIe siècle

Le fragment de Muratori (fin du IIe siècle, vers 170-200) est la plus ancienne liste conservée d'écrits chrétiens reçus comme Écriture. Découvert à Milan par Ludovico Antonio Muratori en 1740, dans un manuscrit du VIIIe siècle venu de l'abbaye de Bobbio, ce texte latin donne la pratique de l'Église de Rome : quatre évangiles (le début manque, Luc est cité en troisième, Jean en quatrième), les Actes, treize lettres de Paul, Jude, deux lettres de Jean, la Sagesse de Salomon, l'Apocalypse de Jean et même l'Apocalypse de Pierre (avec cette réserve que certains refusent sa lecture publique)^[48]. Manquent à l'appel les épîtres aux Hébreux, de Jacques, de Pierre et la troisième de Jean : la liste n'est pas encore fermée, mais l'essentiel est déjà là^[49].

Saint Irénée de Lyon (~130-202), disciple de Polycarpe qui lui-même avait connu l'apôtre Jean, affirme vers 180, dans son Contre les hérésies, que l'Église reçoit quatre évangiles, ni plus ni moins : le chapitre 11 du livre III porte ce titre même^[50]. Il y nomme les quatre évangélistes et rapporte leurs traditions : Matthieu publiant son évangile chez les Hébreux pendant que Pierre et Paul fondent l'Église de Rome, Marc transmettant la prédication de Pierre après leur départ, Luc rédigeant l'évangile prêché par Paul, Jean publiant le sien à Éphèse^[51]. Une chaîne de transmission de deux maillons (Jean, Polycarpe, Irénée) relie donc l'apôtre à l'évêque de Lyon.

Eusèbe et les livres contestés

Vers 325, Eusèbe de Césarée, premier grand historien de l'Église, dresse l'état des lieux dans son Histoire ecclésiastique (III, 25). Il range les écrits en trois groupes : les livres reconnus par tous (homologoumena : les quatre évangiles, les Actes, les quatorze lettres de Paul y compris Hébreux, la première de Pierre, la première de Jean, et l'Apocalypse, sur laquelle il hésite selon les passages), les livres contestés (antilegomena : Jacques, Jude, la seconde de Pierre, les deuxième et troisième de Jean), et les écrits rejetés (évangiles apocryphes, Actes de Paul, Pasteur d'Hermas, Apocalypse de Pierre), qu'il faut écarter du canon^[52].

Le tableau est capital : il montre que le débat ne portait que sur sept petits écrits, jamais sur les évangiles, les Actes ni le corpus paulinien. Et Eusèbe rapporte honnêtement les hésitations, comme celle d'Origène (~185-254) sur l'épître aux Hébreux : le style n'est pas celui de Paul, mais la pensée est paulinienne, et « quant à savoir avec exactitude qui a écrit la lettre, Dieu le sait »^[53].

Athanase, Hippone, Carthage : la liste se ferme

À Pâques 367, saint Athanase, évêque d'Alexandrie, adresse à ses Églises sa 39e Lettre festale : il y donne pour la première fois la liste exacte des 27 livres du Nouveau Testament que nous connaissons, ni plus ni moins (les quatre évangiles, les Actes, les sept lettres catholiques, les quatorze de Paul avec Hébreux, l'Apocalypse)^[54]. Ce n'est pas une invention : Athanase constate l'usage universel et le scelle de son autorité.

En Occident, les synodes africains font de même. Le synode d'Hippone réuni en 393 (canon 36), sous l'influence de saint Augustin, puis le IIIe synode de Carthage en 397 (canon 47), qui reprend la liste d'Hippone, reçoivent le canon complet des deux Testaments, deutérocanoniques inclus^[55]. La liste avait déjà été formulée à Rome en 382, sous le pape Damase Ier^[56], et elle sera confirmée lettre par lettre : par le pape Innocent Ier à l'évêque Exupère de Toulouse en 405^[57], par le concile de Florence en 1442 (bulle Cantate Domino)^[58], et solennellement par le concile de Trente, session IV, le 8 avril 1546, qui définit que les livres doivent être reçus en entier avec toutes leurs parties et frappe d'anathème qui ne les recevrait pas^[59].

Jérôme et Augustin : les deux gardiens

Deux Pères résument l'œuvre du IVe-Ve siècle. Saint Jérôme donne à l'Occident sa Bible (la Vulgate) et défend avec passion l'étude savante du texte : son axiome, repris par Vatican II et par le Catéchisme, traverse les siècles :

« L'ignorance des Écritures est ignorance du Christ. » (saint Jérôme, prologue du Commentaire sur Isaïe^[60])

Saint Augustin (~354-430), présent aux synodes africains, reçoit la même liste et l'enseigne dans La doctrine chrétienne (II, 8) ; dans sa correspondance avec Jérôme (lettre 71, vers 403), il défend l'usage ecclésial de la Septante pendant que Jérôme défend le retour à l'hébreu : deux fidélités complémentaires, l'unité des Églises et la vérité du texte, que l'Église gardera ensemble^[61].

Les apocryphes du Nouveau Testament

D'autres écrits chrétiens circulaient aux IIe et IIIe siècles : évangile selon Thomas (recueil de paroles, découvert en copte à Nag Hammadi en 1945), évangile selon Pierre, évangile selon Philippe, Actes de Paul, Apocalypse de Pierre, Pasteur d'Hermas. Pourquoi furent-ils écartés ? Pour des raisons précises, jamais arbitraires^[62].

D'abord, la plupart sont tardifs : l'évangile selon Thomas, même si certains y voient des paroles anciennes, est une compilation gnostique du IIe siècle, sans récit de la Passion ni de la résurrection ; l'évangile selon Pierre (fin du IIe siècle) fait parler la croix elle-même au tombeau, détail qui trahit la légende^[63]. Ensuite, leur doctrine contredit la foi apostolique : le salut y passe par une connaissance secrète réservée aux initiés (gnose), le corps et la matière y sont méprisés, et le Jésus qui s'y promène n'est ni vraiment homme ni vraiment mort^[64]. Enfin, ils n'ont jamais été reçus partout : lus ici ou là pour l'édification (le Pasteur d'Hermas fut très aimé à Rome), ils ne furent jamais lus comme Écriture par l'ensemble des Églises^[65].

Le cas de l'Apocalypse de Pierre est instructif : le fragment de Muratori la mentionne tout en notant que certains refusent sa lecture publique, et Eusèbe la range parmi les rejetés. L'Église a donc examiné chaque cas : recevoir un livre contesté quand le discernement l'imposait (Jacques, l'Apocalypse de Jean), écarter un livre aimé quand les critères manquaient (le Pasteur). Ce n'est pas le comportement d'une institution qui impose, mais d'une mère qui discerne^[66].

Les sept livres en débat

Reste la question que posent les protestants depuis le XVIe siècle : pourquoi les catholiques gardent-ils sept livres de plus dans l'Ancien Testament (Tobie, Judith, 1-2 Maccabées, Sagesse, Siracide, Baruch, plus des passages grecs d'Esther et de Daniel) ? La réponse tient en trois points : ces livres figuraient dans la Septante, la Bible grecque des apôtres ; ils furent lus et cités comme Écriture par les Pères (le concile de Carthage les reçoit en 397) ; et le concile de Trente les a solennellement confirmés en 1546^[67]. Le dossier complet, objection par objection, est traité dans l'article Pourquoi les catholiques ont-ils sept livres de plus ?.

Dieu auteur, l'homme vrai auteur

Fixer la liste ne suffit pas : encore faut-il dire ce qu'est un livre inspiré. Le concile Vatican II, dans la constitution Dei Verbum (18 novembre 1965), enseigne que l'Église tient ces livres pour saints et canoniques « parce que, écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, ils ont Dieu pour auteur »^[68]. Et il précise aussitôt le mystère de la double paternité :

« Dieu a choisi des hommes auxquels il a fait recourir à leurs propres facultés et à leurs propres moyens, pour qu'en agissant lui-même en eux et par eux, ils écrivissent comme de vrais auteurs tout ce qu'il voulait, et cela seul. » (Vatican II, constitution Dei Verbum, § 11^[69])

Autrement dit : Dieu est l'auteur principal, mais l'hagiographe (l'auteur sacré) est un vrai auteur, avec sa langue, sa culture, son style et sa liberté. C'est pourquoi la Bible porte les marques de son temps (genres littéraires, images du monde antique) sans que la vérité qu'elle enseigne en soit altérée : « les paroles de Dieu, passant par les langues humaines, sont devenues semblables au langage des hommes, de même que jadis le Verbe du Père éternel, ayant pris l'infirmité de notre chair, est devenu semblable aux hommes » (Dei Verbum, § 13^[70]).

L'inerrance et ses textes

L'Église enseigne que ces livres enseignent sans erreur la vérité que Dieu a voulu y consigner : c'est l'inerrance. Les textes magistériels forment une chaîne ininterrompue : Trente reçoit les livres en entier avec toutes leurs parties (1546) ; Vatican I définit que ces livres « écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, ont Dieu pour auteur » (constitution Dei Filius, ch. 2, 24 avril 1870)^[71] ; Léon XIII, dans Providentissimus Deus (18 novembre 1893), interdit de restreindre l'inspiration à certaines parties ou de concéder que l'auteur sacré se soit trompé^[72] ; Benoît XV (Spiritus Paraclitus, 1920) et Pie XII (Divino Afflante Spiritu, 1943) réaffirment l'inerrance, le second en ouvrant largement l'étude des genres littéraires et des méthodes scientifiques, sans rien céder sur l'inspiration^[73].

La formule de Dei Verbum § 11, selon laquelle les livres enseignent « fermement, fidèlement et sans erreur, la vérité que Dieu a voulu voir consignée dans les Lettres sacrées en vue de notre salut », est parfois lue comme une restriction de l'inerrance aux seules vérités salutaires. Ce n'est pas la lecture de l'Église : la proposition dit pourquoi Dieu a fait consigner cette vérité (en vue de notre salut), non sur quoi porterait l'inerrance, et les Actes du concile montrent que les Pères refusèrent explicitement de la restreindre. Un concile ne contredit pas Léon XIII : l'herméneutique de la continuité l'interdit^[74].

Le Catéchisme de l'Église catholique résume l'ensemble (§§ 105-108 : Dieu auteur, inspiration, vérité du texte ; §§ 109-119 : l'interprétation ; § 120 : la liste du canon ; §§ 131-133 : la lecture de l'Écriture)^[75].

Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir

La Bible ne se comprend pleinement qu'à partir de son centre : Jésus-Christ. Lui-même donne la clef dès le sermon sur la montagne :

« Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. » (saint Matthieu, cité en Mt 5, 17^[76])

L'Ancien Testament est donc promesse, le Nouveau accomplissement, et l'unité des deux Testaments est l'œuvre du même Dieu. La lettre aux Hébreux ouvre sur cette continuité : « À bien des reprises et de bien des manières, Dieu, dans le passé, a parlé à nos pères par les prophètes ; mais à la fin, en ces jours où nous sommes, il nous a parlé par son Fils » (He 1, 1-2^[77]).

Lire l'Ancien dans le Nouveau

Les Pères ont condensé cette lecture en une formule restée célèbre :

« Le Nouveau Testament est caché dans l'Ancien, et l'Ancien est dévoilé dans le Nouveau. » (saint Augustin, Questions sur l'Heptateuque, II, 73^[78])

Isaac offert en sacrifice annonce le Fils offert sur la croix, l'agneau pascal annonce l'Agneau de Dieu, Jonas trois jours dans le poisson annonce la résurrection au troisième jour, le serpent d'airain annonce le Christ élevé : ces figures du Christ dans l'Ancien Testament ne sont pas des rapprochements poétiques ajoutés après coup, mais la lecture même que le Nouveau Testament fait de l'Ancien (Jn 3, 14 ; 1 Co 10, 1-4 ; Mt 12, 40)^[79]. C'est le sens spirituel de l'Écriture, distinct du sens littéral sans le contredire : l'article Le sens spirituel de l'Écriture en expose la doctrine et la pratique.

Dès la synagogue et les apôtres

La Bible ne fut jamais un livre de bibliothèque réservé aux savants : elle fut toujours lue à haute voix devant le peuple assemblé. Jésus lui-même, à la synagogue de Nazareth, se lève pour lire le prophète Isaïe et déclare la parole accomplie (Lc 4, 16-21^[80]). Les apôtres gardent l'usage : Paul recommande à Timothée de s'appliquer à la lecture publique (1 Tm 4, 13), les lettres circulent et sont lues d'Église en Église.

Vers 155, saint Justin, philosophe converti devenu martyr, décrit à l'empereur Antonin le Pieux la messe dominicale des chrétiens de Rome : on s'y rassemble, puis on lit, puis on partage le pain :

« Le jour qu'on appelle le jour du soleil, tous ceux qui habitent les villes ou les campagnes se réunissent en un même lieu, et l'on fait la lecture des mémoires des Apôtres ou des écrits des prophètes, autant que le temps le permet. » (saint Justin, Première Apologie, 67^[81])

Les mémoires des Apôtres, ce sont nos évangiles ; les écrits des prophètes, c'est l'Ancien Testament : toute la Bible est déjà, au milieu du IIe siècle, le livre de la liturgie. Le jeune Augustin, entendant une voix d'enfant chanter « prends et lis », ouvrira les lettres de Paul et y trouvera sa conversion (Confessions, VIII, 12^[82]).

Le lectionnaire et la Liturgie des Heures

Le concile Vatican II a voulu que « la table de la parole de Dieu soit dressée plus largement pour les fidèles » (Sacrosanctum Concilium, § 51^[83]) : le lectionnaire issu du concile (Ordo Lectionum Missae, 1969) déploie sur trois ans (années A, B, C) l'essentiel des Écritures, Ancien et Nouveau Testament, psaumes et cantiques^[84]. Chaque jour, la Liturgie des Heures fait prier l'Église avec les 150 psaumes répartis sur quatre semaines, complétés de lectures bibliques et patristiques^[85]. La Bible ainsi formée retourne à sa fin première : non pas informer, mais nourrir la prière. Pour choisir une édition et se mettre à la lire, l'article Quelle Bible acheter ? donne un guide complet.

Les hypothèses en circulation

Depuis le XIXe siècle, une partie de l'exégèse historico-critique propose de redater et de réattribuer une grande partie des livres bibliques. Exposé loyalement, le tableau est le suivant : le Pentateuque serait une compilation de quatre sources (yahviste, élohiste, deutéronomiste, sacerdotale, notées J, E, D, P) assemblées après l'exil, selon la théorie documentaire de Julius Wellhausen (Histoire d'Israël, tome I, 1878)^[86] ; le livre d'Isaïe réunirait deux ou trois auteurs (le Second Isaïe des chapitres 40 à 55 écrirait pendant l'exil, selon Bernhard Duhm, commentaire de 1892)^[87] ; le livre de Daniel daterait de l'époque des Maccabées (IIe siècle av. J.-C.) et raconterait le passé sous forme de prophétie^[88] ; les évangiles dépendraient de Marc (le plus ancien) et d'une source de paroles perdue appelée Q (de l'allemand Quelle, source), reconstituée à partir des passages communs à Matthieu et Luc^[89] ; plusieurs lettres de Paul (Éphésiens, Pastorales) et la seconde de Pierre seraient l'œuvre de disciples écrivant sous le nom du maître^[90].

Ces hypothèses dominent aujourd'hui l'enseignement universitaire, y compris catholique : le manuel de référence du sulpicien Raymond Brown (Introduction au Nouveau Testament, 1997) les présente avec une science et une honnêteté unanimement saluées, sans jamais rompre avec la foi de l'Église^[91]. Il faut les connaître pour comprendre le débat actuel. Mais il faut aussi en mesurer les fragilités, que les manuels signalent moins.

Le présupposé anti-prophétique

Première fragilité, et la plus décisive : la plupart des redatations reposent sur un présupposé philosophique, non sur une découverte. Si une prophétie précise est jugée impossible par principe, alors tout texte qui prédit l'avenir est nécessairement postérieur à l'événement. C'est l'argument du philosophe païen Porphyre (IIIe siècle) contre Daniel, repris par Spinoza au XVIIe siècle puis par l'exégèse moderne : le raisonnement est circulaire, car il suppose démontré ce qu'il prétend prouver (que Dieu ne révèle pas l'avenir)^[92]. Comme le notait déjà saint Jérôme en réfutant Porphyre dans son Commentaire sur Daniel, nier la prophétie au nom de la raison, c'est décider d'avance que le texte a tort^[93].

Datations circulaires et argument du silence

Deuxième fragilité : les datations circulaires. On date un texte par la théorie (tel style serait tardif, telle idée supposerait telle époque), puis on date la théorie par les textes ainsi datés : le cercle se referme sans point d'appui extérieur^[94]. Troisième fragilité : l'argument du silence. Parce qu'un événement n'est attesté que par la Bible (l'Exode, la conquête, tel roi), on conclut qu'il n'a pas eu lieu : or l'absence de preuve n'est pas une preuve d'absence, surtout pour une Antiquité dont les archives sont lacunaires. L'archéologie l'a montré à rebours : la stèle de Tel Dan (IXe siècle av. J.-C., découverte en 1993, mentionnant la maison de David) a fait taire ceux qui niaient jusqu'à l'existence du roi David^[95].

Ce que les manuscrits ont changé

Quatrième fragilité : les découvertes de manuscrits ont vieilli le texte et rajeuni la confiance. Le papyrus P52 (~125) interdit de dater l'évangile de Jean au milieu du IIe siècle comme on le faisait encore au XIXe siècle : une copie circule en Égypte vingt-cinq ans à peine après la mort probable de l'apôtre^[96]. Les manuscrits de Qumrân ont montré que le texte hébreu traversait les siècles avec une stabilité que les théories de réécriture tardive massive ne prévoyaient pas^[97]. Et les travaux sur les prénoms juifs du Ier siècle (Tal Ilan, exploités par Richard Bauckham) montrent que les évangiles portent la marque onomastique exacte de la Palestine de Jésus, ce qu'une fiction tardive et lointaine n'aurait pas su fabriquer^[98].

Pourquoi la lecture traditionnelle reste défendable

Enfin, la méthode historico-critique elle-même a été critiquée de l'intérieur par les meilleurs. Le pape Benoît XVI, dans l'avant-propos de Jésus de Nazareth (tome I, 2007), salue les apports de la méthode mais dénonce ses limites : à force de découper le texte en sources hypothétiques, elle manque le Jésus réel et interdit par méthode ce que la foi reçoit (la résurrection, les miracles, la divinité)^[99]. La Commission biblique pontificale, dans L'interprétation de la Bible dans l'Église (1993), demande de dépasser la méthode historico-critique par les approches synchroniques et la lecture dans la Tradition, sans renier ses acquis légitimes^[100]. Et Dei Verbum § 12 donne la règle d'or : tenir compte des genres littéraires, lire l'Écriture dans l'Esprit où elle fut écrite, et suivre l'analogie de la foi^[101].

Conclusion mesurée : un catholique peut étudier les hypothèses modernes, en retenir les observations littéraires utiles, et tenir fermement les attributions et datations traditionnelles. La chaîne qui relie Moïse aux massorètes, les apôtres à Irénée, Irénée aux conciles et les conciles à Trente n'a jamais été rompue. Comme l'écrivait le grand bibliste évangélique Frederick Fyvie Bruce, si le Nouveau Testament était un recueil d'écrits profanes, son authenticité serait jugée au-delà de tout doute, tant sa base manuscrite dépasse celle de tous les classiques antiques^[102].

Cet article s'inscrit dans une famille d'articles bibliques. Pour approfondir :

• La Bible en un seul regard : La Bible (les 73 livres, leurs dates et leurs auteurs, les manuscrits, la doctrine de l'inspiration).
• Les sept livres en débat : Pourquoi les catholiques ont-ils sept livres de plus ? (Tobie, Judith, Maccabées, Sagesse, Siracide, Baruch).
• Le contrôle Qumrân : Les manuscrits de Qumrân (mer Morte, 1947-1956) (le texte hébreu vieux de deux mille ans).
• Lire en Église : Le sens spirituel de l'Écriture (les quatre sens, la lecture dans l'Esprit) et Quelle Bible acheter ? (choisir une édition catholique et se mettre à lire).