Le handicap

Du « déficit » à la « situation de handicap »

Le mot handicap a une histoire singulière : emprunté à l'anglais hand in cap (« la main dans le chapeau »), il désignait d'abord un jeu de hasard, puis, dans les courses hippiques, le désavantage imposé au meilleur concurrent pour égaliser les chances. Appliqué à l'homme au XXᵉ siècle, il a longtemps réduit la personne à son déficit : on était « un handicapé », identifié à son manque.

La compréhension contemporaine a opéré un déplacement décisif, que l'Église a fait sien. Le handicap n'est pas une simple propriété du corps malade : c'est une relation entre une déficience et un environnement. Un escalier ne handicape pas un homme en fauteuil parce qu'il ne peut pas marcher, mais parce qu'aucune rampe n'a été prévue. C'est pourquoi on parle désormais de « situation de handicap » : la déficience est dans le corps, mais le handicap naît aussi de la manière dont la société est — ou non — pensée pour accueillir tous ses membres. Ce déplacement n'est pas une concession à la mode : il rejoint l'intuition chrétienne la plus ancienne, selon laquelle l'exclusion du faible est d'abord un péché de la communauté, non une fatalité du faible.

Une réalité vaste et plurielle

Le handicap n'est pas une catégorie homogène. Il recouvre des réalités très différentes : handicaps moteurs (paralysies, amputations), sensoriels (cécité, surdité), intellectuels (trisomie 21, déficiences cognitives), psychiques (troubles mentaux invalidants), et de multiples situations de polyhandicap. Selon le Rapport mondial sur le handicap publié en 2011 par l'Organisation mondiale de la santé et la Banque mondiale, plus d'un milliard de personnes — environ 15 % de la population mondiale — vivent avec une forme de handicap^[2]. Loin d'être l'exception, la fragilité est une dimension ordinaire de la condition humaine : chacun est né dépendant, beaucoup le redeviendront avec l'âge ou la maladie. La question du handicap n'est donc jamais celle d'« eux » par rapport à « nous » ; elle concerne tout homme, parce qu'elle touche à la vérité de notre commune vulnérabilité.

Le regard de la foi : ni châtiment, ni hasard

Devant la souffrance et la difformité, la tentation immémoriale est d'y lire une punition : le malheur serait le salaire d'une faute. C'est précisément cette lecture que le Christ récuse, dans une scène fondatrice pour toute la pensée chrétienne du handicap. Devant un homme aveugle de naissance, les disciples demandent qui a péché, lui ou ses parents :

« Ni lui ni ses parents n'ont péché ; mais c'est pour que les œuvres de Dieu se manifestent en lui. » — Jésus, Évangile selon saint Jean 9, 3^[3]

D'un mot, Jésus arrache le handicap au registre de la culpabilité et du destin pour l'inscrire dans celui de la vocation : cette vie blessée n'est pas un rebut, elle est un lieu où Dieu veut se manifester. La foi catholique ne nie pas le mal du handicap — elle ne le pare pas d'un faux merveilleux, ne le présente pas comme un bien en soi — mais elle refuse d'y voir une malédiction ou un signe de moindre valeur. Le handicap est une épreuve, jamais une disqualification.

Pourquoi l'Église s'en mêle

On rangerait volontiers le handicap parmi les affaires sanitaires et sociales, donc techniques. Ce serait une erreur. Pour l'Église, il est aussi, et indissociablement, une question morale et sociale : la façon dont une cité traite ses membres handicapés engage la justice, le bien commun et le visage même de la société. Le handicap est l'application, à la frontière de la plus grande vulnérabilité, du principe qui fonde toute la doctrine sociale : la dignité inviolable de la personne humaine.

C'est pourquoi cette question voisine, dans le corpus social de l'Église, avec le bien commun — qui ne peut être commun s'il exclut les plus faibles —, la solidarité — qui lie les forts aux fragiles —, la subsidiarité — qui veut que la personne et sa famille soient soutenues, non remplacées — et, plus largement, avec la pauvreté et la vieillesse, autres figures de la dépendance. Le handicap n'est pas un cas isolé : c'est le test décisif de la cohérence de toute la doctrine sociale.

La dignité ne dépend pas des capacités

Le cœur de la question est là. La pensée moderne tend à fonder la dignité sur des capacités : la conscience, l'autonomie, la rationalité, la productivité. Mais une dignité fondée sur des capacités est par nature graduée et révocable : elle augmente avec les performances, diminue avec la déficience, disparaît avec le coma. Une telle logique laisse sans protection précisément celui qui ne peut ni revendiquer, ni produire, ni consentir.

L'Église oppose à cette dignité conférée une dignité reçue : ontologique, attachée à l'être même de la personne, et non à ce qu'elle peut faire. Dignitas Infinita l'a énoncé avec force en 2024 :

« La dignité ontologique […] appartient à la personne en tant que telle par le simple fait d'exister et d'être voulue, créée et aimée par Dieu. Cette dignité est ineffaçable […] et demeure valable au-delà de toute circonstance dans laquelle la personne peut se trouver. » — Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Dignitas Infinita, 8 avril 2024, n° 7^[4]

Vingt ans plus tôt, dans un message au monde médical et associatif resté décisif, Jean-Paul II avait appliqué directement ce principe au handicap, y compris mental :

« La personne handicapée, même lorsqu'elle apparaît blessée dans son esprit ou dans ses capacités sensorielles et intellectuelles, est un sujet pleinement humain, avec des droits sacrés et inaliénables propres à toute créature humaine. » — Saint Jean-Paul II, Message au Symposium « Dignité et droits de la personne atteinte d'un handicap mental », 5 janvier 2004^[5]

La précision « même lorsqu'elle apparaît blessée dans son esprit » est capitale : elle vise le cas-limite — le handicap intellectuel et psychique — où la dignité fondée sur la rationalité s'effondre, et où seule la dignité ontologique tient encore. C'est exactement la même logique que celle de la bioéthique personnaliste : la personne est toujours une fin, jamais un moyen, et le plus faible est le premier à protéger, parce qu'il ne peut se défendre.

« La qualité d'une société se mesure au respect du plus faible »

De ce primat de la personne découle un critère de jugement pour la société tout entière. Une civilisation ne se juge pas à la puissance de ses forts, mais à la protection de ses faibles. Jean-Paul II en a tiré une condamnation directe de l'idéal d'une société purement performante :

« Une société techniquement parfaite, dans laquelle seuls sont admis les membres pleinement productifs, devrait être considérée comme radicalement indigne de l'homme, polluée par une sorte de discrimination non moins condamnable que la discrimination raciale. » — Saint Jean-Paul II, Discours aux personnes handicapées, Québec, 10 septembre 1984^[6]

Le rapprochement avec le racisme n'est pas rhétorique : dans les deux cas, on hiérarchise les êtres humains selon un critère qui leur est extérieur — la race d'un côté, la productivité de l'autre — pour décider qui mérite pleinement d'exister. La doctrine sociale oppose à cette logique l'égale dignité de tous, que le Catéchisme rattache à la création de l'homme à l'image de Dieu : « Créés à l'image du Dieu unique […], tous les hommes ont la même nature et la même origine », et toute discrimination touchant les droits fondamentaux « doit être dépassée comme contraire au dessein de Dieu »^[7].

Un sujet de droits, pas seulement d'assistance

Le tournant majeur de la doctrine sociale est ici. Pendant des siècles, la charité envers l'infirme a pris la forme de l'assistance : on secourt, on soigne, on prend en charge. C'est bon et nécessaire, mais insuffisant, car l'assistance peut maintenir la personne dans un statut d'objet de soins, jamais de sujet. Le Compendium de la doctrine sociale opère le déplacement décisif :

« Les personnes handicapées sont des sujets pleinement humains, titulaires de droits et de devoirs : malgré les limites et les souffrances inscrites dans leur corps et dans leurs facultés, elles mettent davantage en relief la dignité et la grandeur de l'homme. » — Conseil pontifical Justice et Paix, Compendium de la doctrine sociale de l'Église, n° 148^[8]

Être un sujet de droits change tout : la personne handicapée n'a pas seulement droit aux soins, mais à la participation — à la vie familiale, sociale, professionnelle, ecclésiale. Le Compendium précise qu'elle doit être aidée « à participer à la vie familiale et sociale sous toutes ses dimensions et à tous les niveaux accessibles à ses possibilités », et que lui refuser l'accès au travail, à la juste rémunération et à la promotion constituerait une forme grave de discrimination^[9]. Il ajoute enfin une note souvent oubliée par les politiques publiques :

« Elle aussi a besoin d'aimer et d'être aimée, elle a besoin de tendresse, de proximité et d'intimité. » — Compendium de la doctrine sociale de l'Église, n° 148^[10]

La personne handicapée n'est pas seulement un corps à soigner ni un dossier à gérer : c'est un cœur fait pour la relation. Là est le passage de l'assistance à la reconnaissance.

L'homme, image de Dieu, blessé mais non défiguré

Le fondement ultime de la dignité du faible est la création de l'homme « à l'image de Dieu » (Genèse 1, 27). Cette image n'est inscrite ni dans la performance des membres, ni dans la vivacité de l'intelligence, mais dans l'être même de la personne, créée et voulue par Dieu. La maladie, la malformation ou la déficience peuvent blesser le reflet, jamais effacer l'image. C'est pourquoi la Loi de Moïse, bien avant toute déclaration de droits, protégeait expressément l'infirme :

« Tu ne maudiras pas un sourd, et tu ne mettras pas d'obstacle devant un aveugle, mais tu craindras ton Dieu. » — Lévitique 19, 14^[11]

Mettre un obstacle devant l'aveugle : l'image biblique dit déjà, trois mille ans à l'avance, l'intuition de la « situation de handicap » — le mal n'est pas seulement la cécité, c'est l'obstacle qu'on laisse, ou qu'on dresse, devant le faible.

Plus émouvant encore, le Premier Testament offre une image royale de l'accueil : Mephibosheth, fils de Jonathan, « infirme des deux pieds », que le roi David, par fidélité à son ami, fait asseoir de façon permanente « à sa table, comme l'un des fils du roi » (2 Samuel 9). L'infirme n'est pas relégué : il mange à la table du roi. L'Évangile reprendra ce motif quand le Christ ordonnera, pour le grand festin, d'aller chercher « les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux » (Luc 14, 21).

Le Christ et les infirmes dans l'Évangile

Les Évangiles montrent un Christ constamment tourné vers les corps brisés : il guérit le paralytique, l'aveugle, le sourd-muet, le lépreux, le possédé, le perclus. Ces guérisons ne sont pas de simples prodiges : elles sont des signes du Royaume, où « les aveugles voient, les boiteux marchent » (Matthieu 11, 5), et elles restituent à l'exclu sa place dans la communauté. Mais l'Évangile va plus loin : le Christ s'identifie lui-même au plus petit et au plus souffrant, faisant de l'attitude envers le faible le critère du jugement dernier :

« En vérité, je vous le dis, dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait. » — Jésus, Évangile selon saint Matthieu 25, 40^[12]

C'est le fondement le plus radical de toute la charité chrétienne envers la personne handicapée : ce n'est pas seulement « faire le bien » à un malheureux, c'est servir le Christ présent en lui. Le visage de l'homme blessé devient un visage du Christ.

Saint Paul : « ma puissance se déploie dans la faiblesse »

Saint Paul opère un renversement qui est au cœur de la spiritualité chrétienne du handicap. Loin d'être un déchet de l'organisme social, le membre faible y est nécessaire :

« Bien plus, les membres du corps qui paraissent les plus faibles sont nécessaires ; et ceux que nous tenons pour les moins honorables du corps, c'est à eux que nous faisons le plus d'honneur. » — Saint Paul, Première lettre aux Corinthiens 12, 22-23^[13]

Et Paul va jusqu'à reconnaître dans sa propre faiblesse — son mystérieux « aiguillon dans la chair » — le lieu même de la force de Dieu :

« Ma grâce te suffit : car ma puissance se déploie dans la faiblesse. C'est donc très volontiers que je me glorifierai de mes faiblesses, afin que repose sur moi la puissance du Christ. » — Saint Paul, Deuxième lettre aux Corinthiens 12, 9^[14]

Ce paradoxe — la force dans la faiblesse — n'autorise jamais à mépriser le soin ou à se résigner à l'exclusion. Il dit autre chose : la valeur d'une personne ne se mesure pas à sa puissance, et la fragilité peut devenir un lieu de grâce, pour celui qui la porte comme pour ceux qui l'entourent.

Contrairement à une idée reçue, l'Église n'a pas découvert récemment la question du handicap : elle l'a portée, document après document, dans une continuité remarquable. Le Concile Vatican II avait déjà rangé, dans Gaudium et Spes, les atteintes à l'intégrité de la personne parmi les actes « infâmes » :

« Tout ce qui s'oppose à la vie elle-même, comme toute espèce d'homicide, le génocide, l'avortement, l'euthanasie et même le suicide délibéré ; tout ce qui constitue une violation de l'intégrité de la personne humaine, comme les mutilations […] : toutes ces pratiques et d'autres analogues sont, en vérité, infâmes. » — Concile Vatican II, Gaudium et Spes, 7 décembre 1965, n° 27^[15]

Le Document du Saint-Siège de 1981

Quand l'ONU décréta 1981 « Année internationale des personnes handicapées », le Saint-Siège répondit par un document substantiel, publié le 4 mars 1981, qui réaffirmait les principes fondamentaux et les lignes d'action de l'Église en la matière^[16]. Loin d'un simple message de circonstance, ce texte posa les bases que tout le magistère ultérieur ne cessera de développer : la personne handicapée est sujet de droits ; elle doit pouvoir participer à la vie sociale « à tous les niveaux accessibles à ses possibilités » ; et la société a le devoir non de la mettre à l'écart, mais d'adapter ses structures pour l'accueillir. Trois ans plus tard, à Québec, Jean-Paul II citera explicitement ce document pour en marteler le cœur : la dignité du handicapé est « innée, sacrée et inviolable »^[17].

Le congrès de 2004 sur le handicap mental

Le point le plus exigeant fut atteint en janvier 2004, lorsqu'un symposium international, soutenu par le Saint-Siège, traita spécifiquement de la « dignité et des droits de la personne atteinte d'un handicap mental ». C'est là que se joue la vérité d'une doctrine de la dignité : il est facile de défendre la dignité de qui pense, parle et revendique ; il est décisif de défendre celle de qui ne le peut pas. Jean-Paul II y affirma que la dignité tient à l'être, non au rendement intellectuel, et que « la qualité de vie au sein d'une communauté se mesure en grande partie par l'engagement dans l'assistance aux plus faibles »^[18]. La déficience mentale, loin de retrancher la personne de l'humanité, appelle au contraire un surcroît de respect et de soin.

Benoît XVI, François et la « culture du rebut »

Benoît XVI a inscrit la défense du faible dans son diagnostic sur la modernité : « la question sociale est devenue radicalement une question anthropologique », parce que la manière dont l'homme traite la vie naissante, malade ou diminuée révèle ce qu'il croit être l'homme. Le pape François a forgé l'expression qui résume cette dérive : la « culture du rebut » (cultura dello scarto), qui traite comme des déchets les êtres humains jugés inutiles ou encombrants — l'enfant à naître handicapé, le vieillard dépendant, le malade incurable. Dans Fratelli Tutti, il range les personnes handicapées parmi les oubliés de nos sociétés :

« Je voudrais faire mémoire de ces "exilés cachés" qui sont traités comme des corps étrangers dans la société. Beaucoup de personnes handicapées "sentent qu'elles existent sans appartenance et sans participation". » — Pape François, Fratelli Tutti, 3 octobre 2020, n° 98^[19]

Le mot « exilés cachés » est juste : ces personnes ne sont pas chassées, elles sont rendues invisibles. Le programme de François n'est pas seulement de les soigner, mais de leur rendre la parole et la place : qu'elles participent « activement à la communauté civile et ecclésiale »^[20].

La sélection : du soin à l'élimination

La grande tentation contemporaine n'est plus de maltraiter ouvertement l'infirme, mais de l'empêcher de naître. Le diagnostic prénatal, légitime quand il vise à soigner, devient gravement immoral lorsqu'il est ordonné à un tri : garder l'enfant sain, éliminer l'enfant porteur d'une anomalie. Dans plusieurs pays, la quasi-totalité des grossesses diagnostiquées avec une trisomie 21 s'achèvent désormais par un avortement — une élimination de masse silencieuse que l'Église qualifie de « mentalité eugénique ». Le détail de cette analyse — diagnostic préimplantatoire, sélection des embryons — relève de la bioéthique et de la dignité de l'embryon, auxquelles on renvoie. Mais le principe social et moral est ici : une société qui n'accueille plus l'enfant tel qu'il vient, mais le valide selon des critères de qualité, a rompu avec l'inconditionnalité de l'accueil.

L'Aktion T4 : quand l'État a tué ses handicapés

Que cette logique ne soit pas une abstraction, l'histoire récente l'a prouvé de la manière la plus atroce. La doctrine selon laquelle certaines existences seraient des « vies indignes d'être vécues » (lebensunwertes Leben) a été théorisée dès 1920 par le juriste Karl Binding et le psychiatre Alfred Hoche, dans un ouvrage qui réclamait l'autorisation de supprimer ces vies^[21]. Vingt ans plus tard, l'Allemagne nazie en fit un programme d'État : l'Aktion T4 — du nom de l'adresse du bureau de coordination, Tiergartenstraße 4 à Berlin — organisa, à partir de janvier 1940, le meurtre systématique des personnes handicapées physiques et mentales, dans six centres équipés de chambres à gaz. On estime aujourd'hui le nombre de victimes entre 200 000 et 300 000^[22].

Face à ce crime, une voix catholique s'éleva avec un courage retentissant : celle du bienheureux Clemens August von Galen, évêque de Münster. Dans un sermon du 3 août 1941, prononcé en pleine guerre, au péril de sa vie, il dénonça publiquement ces meurtres comme ce qu'ils étaient — des assassinats — et posa la question qui démasque toute logique eugénique :

« Si l'on admet le principe que l'on peut tuer l'homme "improductif", alors malheur à nous tous lorsque nous deviendrons vieux et faibles ! […] Aucun de nous n'est sûr de sa vie. » — Bienheureux Clemens von Galen, sermon du 3 août 1941^[23]

La protestation de von Galen et d'autres évêques contraignit Hitler à interrompre officiellement la phase centrale du programme le 24 août 1941 — même si les meurtres continuèrent ensuite de façon plus dissimulée. Cet épisode est l'illustration historique la plus nette de ce que défend la doctrine catholique : dès qu'on accepte de hiérarchiser les vies selon leur « utilité », plus personne n'est en sécurité, car chacun deviendra un jour faible. La défense du handicapé n'est pas une cause sectorielle : c'est la digue qui protège l'humanité tout entière.

La pente glissante de l'euthanasie

La logique du tri ne s'arrête pas au commencement de la vie. Là où l'euthanasie a été légalisée, le critère initial — la souffrance d'un malade en fin de vie qui le demande — s'est progressivement élargi, dans certains pays, à des personnes handicapées, psychiquement souffrantes, ou jugées « sans perspective d'amélioration ». L'Église y voit la confirmation de son avertissement : une société qui admet que certaines vies puissent légitimement être supprimées finit toujours par étendre le cercle des vies « supprimables ». Le dossier complet — distinction entre euthanasie, acharnement et soins palliatifs — est traité dans l'article Que dit l'Église sur l'euthanasie ? ; mais il faut souligner ici que la personne handicapée est souvent la première visée par l'extension de ces pratiques.

Si l'Église refuse avec tant de force le tri et l'exclusion, ce n'est pas par crispation négative : c'est parce qu'elle porte un programme positif, exigeant et joyeux — passer de l'assistance à la participation.

De l'assistance à l'inclusion

L'assistance regarde la personne comme un bénéficiaire ; la participation la regarde comme un acteur. La première donne, la seconde reçoit aussi — car elle reconnaît que la personne handicapée a quelque chose à apporter à la communauté. Concrètement, cela signifie : adapter l'espace public et les lieux de culte, ouvrir l'école et le travail, mais surtout changer le regard, pour cesser de voir d'abord un déficit et voir enfin une personne. L'inclusion n'est pas l'abolition de la différence, mais l'aménagement d'une place réelle pour chacun, « à tous les niveaux accessibles à ses possibilités »^[24].

Le travail et la place dans la cité

Le Compendium insiste : refuser à la personne handicapée l'accès au travail, à une juste rémunération et à la promotion professionnelle, dans des conditions adaptées, est une discrimination^[25]. Le travail n'est pas qu'un revenu : c'est une manière de participer au bien commun, de se savoir utile et reconnu. Une cité juste ne se contente pas de verser des allocations ; elle ménage à chacun, selon ses capacités, une contribution possible. C'est le sens de la solidarité bien comprise : non l'aumône qui maintient à distance, mais le lien qui intègre.

L'accès aux sacrements et à la catéchèse

L'Église a aussi à balayer devant sa propre porte. Trop longtemps, des personnes handicapées, notamment intellectuelles, ont été tenues à l'écart des sacrements, sous prétexte qu'elles ne « comprendraient » pas. Or la grâce ne passe pas par la seule intelligence discursive : un enfant trisomique peut accueillir l'Eucharistie, recevoir le baptême et la confirmation, vivre une vie de prière réelle. L'Église rappelle que les personnes handicapées ont droit aux sacrements et à une catéchèse adaptée, parce qu'elles sont membres à part entière du Corps du Christ. Les exclure de la table eucharistique reviendrait à les exclure du « festin » auquel l'Évangile commande précisément de les convier.

La famille face au handicap

Le premier lieu de l'accueil reste la famille. L'arrivée d'un enfant handicapé est une épreuve qui peut bouleverser un couple, l'isoler, l'épuiser. La doctrine sociale, fidèle au principe de subsidiarité, demande que la famille soit soutenue, et non remplacée : aides concrètes, répit, accompagnement, reconnaissance du rôle irremplaçable des parents et des aidants. Beaucoup de familles témoignent que l'enfant fragile, loin de n'être qu'un poids, est devenu le cœur et le maître secret du foyer — celui qui enseigne la patience, la tendresse et l'essentiel.

Quand les pauvres évangélisent les forts

L'intuition spirituelle la plus profonde du catholicisme contemporain sur le handicap est ce renversement : ce ne sont pas seulement les forts qui évangélisent les faibles, ce sont les faibles qui évangélisent les forts. La personne handicapée, par sa simplicité, sa gratuité, son incapacité à feindre, révèle à l'homme pressé et performant l'essentiel qu'il a oublié : que l'on vaut par ce que l'on est, non par ce que l'on produit.

C'est l'expérience qu'ont incarnée des mouvements nés au XXᵉ siècle. Foi et Lumière, fondé à l'occasion d'un grand pèlerinage à Lourdes, à Pâques 1971, par Marie-Hélène Mathieu et Jean Vanier, rassembla douze mille pèlerins de quinze pays, dont quatre mille personnes ayant un handicap mental, accompagnées de leurs familles et de jeunes ; il essaima ensuite en communautés d'amitié, de prière et de fête présentes dans des dizaines de pays^[26]. Le réseau des communautés de L'Arche, où des personnes handicapées et valides partagent la même vie, a porté un témoignage analogue. On doit toutefois à la vérité — et l'Église elle-même y tient — de dire que le co-fondateur de ces deux œuvres, Jean Vanier, longtemps présenté comme une figure spirituelle, a été reconnu coupable, par une commission d'étude indépendante mandatée par L'Arche et dont les conclusions ont été rendues le 30 janvier 2023, d'abus sexuels et d'emprise sur de nombreuses femmes^[27]. Ce drame ne disqualifie ni la vérité spirituelle portée par ces communautés, ni la valeur des milliers de personnes qui les ont fait vivre ; il rappelle seulement que le bien d'une œuvre ne sanctifie pas son fondateur, et qu'aucune charité visible ne dispense de la vigilance et de la vérité.

Des saints marqués par le handicap

L'Église canonise aussi des personnes que le monde aurait jugées « ratées ».

La plus éloquente est sans doute sainte Marguerite de Città di Castello (1287-1320), née aveugle, naine et difforme, rejetée par ses parents nobles qui la murèrent dans une cellule pour cacher leur « honte ». Recueillie par les pauvres d'une ville d'Ombrie, elle mena une vie de prière et de charité héroïque, se dépensant pour les prisonniers et les malades. Le 24 avril 2021, le pape François l'a inscrite au catalogue des saints par une canonisation « équipollente » — fait rare —, faisant de cette femme privée de la vue, de la taille et de la beauté un signe d'espérance pour toutes les personnes handicapées et marginalisées^[28].

Jamais Marguerite n'a vu le jour de ses yeux ; mais sa vie tout entière atteste qu'elle a vu Dieu de son cœur. Elle illustre ainsi la parole de l'aveugle-né : les œuvres de Dieu se sont manifestées en elle non malgré son handicap, mais à travers lui.

La faiblesse, la Croix et la Divine Volonté

La spiritualité catholique du handicap trouve son sommet dans le mystère de la Croix. Le Dieu chrétien n'est pas un Dieu de la puissance qui mépriserait le faible : il est un Dieu qui s'est fait « petit », dépendant des bras de sa Mère à Bethléem, puis cloué, immobilisé, livré sur le bois. La faiblesse n'est pas l'envers de Dieu : elle est l'un de ses visages. C'est pourquoi la personne handicapée, unie au Christ, peut donner à sa fragilité même une fécondité mystérieuse, selon la parole de saint Paul sur la puissance qui se déploie dans la faiblesse^[29].

Cette vérité éclaire d'une lumière particulière la mystique de la Divine Volonté transmise à la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947). Clouée au lit pendant des décennies, totalement dépendante de l'intervention quotidienne d'un prêtre pour que son corps puisse seulement se mouvoir, c'est, selon le Livre du Ciel, précisément dans cet état d'extrême faiblesse qu'elle reçut la mission de transmettre la spiritualité de la Divine Volonté^[30]. Sa vie dit, à sa manière, ce que la doctrine sociale affirme en langage de droits : la valeur d'une existence ne se mesure pas à son autonomie, et c'est souvent dans le corps le plus diminué que Dieu accomplit ses plus grandes œuvres.

• La dignité de la personne humaine — le fondement de tout : une dignité que rien ne confère et que rien ne retire.
• La bioéthique — la méthode personnaliste et les principes qui éclairent le tri prénatal et la sélection.
• La dignité de l'embryon — le statut de l'être humain à son commencement, cœur du débat sur l'élimination eugénique.
• Que dit l'Église sur l'euthanasie ? — la fin de vie, l'extension des pratiques et le risque pour les personnes handicapées.
• La vieillesse — l'autre grande figure de la dépendance et de la vulnérabilité.
• Le bien commun — la fin de la cité, qui n'est commune que si elle inclut les plus faibles.
• La solidarité — le lien qui relie les forts aux fragiles, contre l'aumône qui maintient à distance.
• La subsidiarité — le soutien dû à la personne et à la famille, sans les remplacer.