Que penser de l'euthanasie ?

La définition magistérielle

Saint Jean-Paul II, dans l'encyclique Evangelium Vitae, formule la définition canonique en deux phrases serrées :

« Pour porter un jugement moral correct sur l'euthanasie, il faut avant tout la définir clairement. Par euthanasie au sens strict, on doit entendre une action ou une omission qui, de soi et dans l'intention, donne la mort afin de supprimer ainsi toute douleur. L'euthanasie se situe donc au niveau des intentions et à celui des procédés employés. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae, 25 mars 1995, § 65^[11]

Deux éléments simultanément requis : (1) l'intention — on veut la mort, soit comme fin, soit comme moyen de supprimer la souffrance ; (2) le moyen — on accomplit, par action ou par omission, ce qui cause la mort. Le geste typique est l'injection létale, qui combine en général un puissant sédatif, un barbiturique et, si besoin, du curare pour bloquer la respiration.^[12] Mais une omission délibérée peut tout autant constituer une euthanasie : couper l'oxygène, l'alimentation et l'hydratation à un patient stabilisé pour qu'il en meure. L'affaire Vincent Lambert en est l'exemple le plus discuté en France — et un cas disputé : juridiquement, l'arrêt de la nutrition et de l'hydratation a été validé comme refus d'une obstination déraisonnable (Conseil d'État, 24 juin 2014 ; Cour européenne des droits de l'homme, Grande Chambre, 5 juin 2015), tandis que la doctrine catholique y voit une euthanasie par omission au sens du discours de Jean-Paul II du 20 mars 2004 sur l'alimentation et l'hydratation dues aux patients en état végétatif.^[13]

Quatre adjectifs pour quatre situations

La littérature de bioéthique distingue depuis longtemps :

Une donnée capitale ressort de cette distinction : tous les défenseurs sérieux de l'euthanasie rejettent l'euthanasie involontaire. Le débat porte uniquement sur les formes volontaires et non-volontaires. Cela ne dispense pas de constater que, dans les pays qui ont légalisé, l'euthanasie sans demande explicite du patient atteint des proportions inquiétantes : selon une étude publiée dans le Canadian Medical Association Journal en juin 2010 sur 6 927 décès certifiés en Flandre, 32 % des décès provoqués par médicaments létaux avaient eu lieu sans demande explicite du patient, et la décision n'avait même pas été discutée avec lui dans 77,9 % des cas.^[14] Une seconde enquête belge, publiée dans le New England Journal of Medicine en 2015 selon la même méthode d'enquête populationnelle indépendante des déclarations officielles, mesure l'évolution dans la durée : le taux de décès classés comme euthanasie en Flandre est passé de 1,9 % en 2007 à 4,6 % en 2013, et l'administration de substances létales sans demande explicite du patient représentait encore 1,7 % de la totalité des décès cette année-là.^[15]

La distinction décisive : euthanasie versus refus de l'acharnement thérapeutique

C'est la confusion la plus pénible à dissiper, et la plus piégeuse pour le débat public. Refuser l'acharnement thérapeutique n'est pas l'euthanasie. Le Catéchisme l'écrit avec une clarté définitive :

« La cessation de procédures médicales onéreuses, périlleuses, extraordinaires ou disproportionnées avec les résultats attendus peut être légitime. C'est le refus de l'« acharnement thérapeutique ». On ne veut pas ainsi donner la mort ; on accepte de ne pas pouvoir l'empêcher. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2278^[16]

La différence n'est pas un jeu de mots : elle est ontologique. Dans le refus de l'acharnement, le patient meurt de sa maladie ; on cesse simplement de tout faire pour la combattre quand l'effort est devenu disproportionné, inutile, douloureux. Dans l'euthanasie, le patient meurt d'un acte qu'on lui inflige ou qu'on s'inflige par négligence calculée.

Evangelium Vitae précise les critères à retenir pour juger qu'un traitement est devenu disproportionné : il s'agit d'interventions « qui ne conviennent plus à la situation réelle du malade, parce qu'elles sont désormais disproportionnées par rapport aux résultats que l'on pourrait espérer ou encore parce qu'elles sont trop lourdes pour lui et pour sa famille. […] Le renoncement à des moyens extraordinaires ou disproportionnés n'est pas équivalent au suicide ou à l'euthanasie ; il traduit plutôt l'acceptation de la condition humaine devant la mort ».^[17]

Le droit français lui-même reflète cette distinction. L'article R. 4127-38 du Code de la santé publique impose au médecin une obligation double et inséparable :

« Le médecin doit accompagner le mourant jusqu'à ses derniers moments, assurer par des soins et mesures appropriés la qualité d'une vie qui prend fin, sauvegarder la dignité du malade et réconforter son entourage. Il n'a pas le droit de provoquer délibérément la mort. » — Code de la santé publique, article R. 4127-38 (article 38 du Code de déontologie médicale)^[18]

Suicide assisté : un autre nom pour le même acte

Le suicide médicalement assisté consiste, pour le médecin, à fournir au patient les moyens de se donner lui-même la mort — typiquement une substance létale à ingérer. La frontière avec l'euthanasie active est ténue : c'est la même mort, recherchée à dessein, avec le concours du corps médical. La Suisse a fait le choix singulier de laisser impuni le suicide assisté sans mobile égoïste (art. 115 du Code pénal, entré en vigueur en 1942) tout en interdisant l'euthanasie active, punie comme « meurtre sur la demande de la victime » (art. 114 CP suisse).^[19]

Saint Jean-Paul II ne se laisse pas piéger par cette distinction :

« Partager l'intention suicidaire d'une autre personne et l'aider à la réaliser, par ce qu'on appelle le « suicide assisté », signifie que l'on se fait collaborateur, et parfois soi-même acteur, d'une injustice qui ne peut jamais être justifiée, même si cela répond à une demande. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 66^[20]

Et l'encyclique convoque, à l'appui, un passage de saint Augustin d'une étonnante actualité :

« Il n'est jamais licite de tuer un autre, même s'il le voulait, et plus encore s'il le demandait parce que, suspendu entre la vie et la mort, il supplie d'être aidé à libérer son âme qui lutte contre les liens du corps et désire s'en détacher ; même si le malade n'était plus en état de vivre, cela n'est pas licite. » — Saint Augustin, cité dans Evangelium Vitae, § 66^[21]

Le langage qui dissimule

Les pays qui veulent banaliser ces pratiques inventent un vocabulaire d'évitement. La Belgique et la France parlent d'« aide active à mourir ». Le Québec appelle l'euthanasie un « soin ». Les militants pro-euthanasie revendiquent le droit de « mourir dans la dignité » — comme si la dignité d'une personne pouvait se mesurer à la propreté de sa fin.

Les docteurs Jean-Marie Gomas et Pascale Favre, qui ont consacré ensemble plus d'un demi-siècle aux soins palliatifs, le notent avec précision :

« L'effacement volontaire du mot euthanasie du discours commun et son remplacement par l'expression « aide active à mourir » fausse l'appréhension de la réalité du geste. Le vocable de substitution, délibérément employé pour rassurer, laisse croire à un accompagnement médical vers une mort douce, une sorte d'anesthésie. » — Dr Jean-Marie Gomas et Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[22]

Le philosophe Rémi Brague rappelle, lui, que l'expression « mourir dans la dignité » est en réalité un contresens :

« La mort de tout homme est digne. C'est notre regard sur le mourant qui peut la rendre indigne. Ma propre mort ne sera pas nécessairement agréable ou paisible. Je souhaite bien sûr qu'elle ne soit pas trop douloureuse ou angoissée. J'aimerais, comme nous tous, mourir soigné, entouré, accompagné. Mais ma mort sera de toute façon digne. Ma dignité, nul ne peut me l'enlever. Elle tient à ce que je sois une personne, non à l'état dans lequel je me trouve. » — Rémi Brague, Le Figaro, 2014^[23]

Toute l'argumentation rationnelle contre l'euthanasie tient en un syllogisme limpide, que Matthieu Lavagna a remis au centre du débat francophone :^[24]

1. L'homicide volontaire d'un innocent est immoral et doit être illégal.
2. L'euthanasie est un homicide volontaire d'un innocent.
3. Donc l'euthanasie est immorale et doit être illégale.

L'argument est logiquement valide : si les deux prémisses sont vraies, la conclusion s'impose nécessairement. La prémisse 2 est garantie par la définition même de l'euthanasie : provoquer intentionnellement la mort d'un patient. C'est donc sur la prémisse 1 que tout se joue. Or cette prémisse est l'un des principes fondateurs de toute civilisation. Tuer délibérément un être humain innocent revient à lui infliger la plus grande perte possible : la privation définitive de la totalité de son être.

Le serment d'Hippocrate, vingt-cinq siècles de médecine

Bien avant le christianisme, la médecine grecque s'était définie elle-même contre l'euthanasie. Le serment d'Hippocrate (IVᵉ siècle av. J.-C.) — encore prêté aujourd'hui sous des formes modernisées par les nouveaux médecins en France — comportait dès l'origine un engagement explicite :

« Je ne remettrai à personne du poison, si on m'en demande, ni ne prendrai l'initiative d'une pareille suggestion ; semblablement, je ne remettrai à aucune femme un pessaire abortif. Je passerai ma vie et j'exercerai mon art dans l'innocence et la pureté. » — Serment d'Hippocrate, IVᵉ siècle avant Jésus-Christ^[25]

Le mot grec pharmakon thanasimon — « drogue mortelle » — désigne très précisément le poison létal demandé par un patient désespéré. Hippocrate sait bien que la demande existera ; il statue que la médecine ne sera jamais cela. La médecine est faite pour soigner, pas pour tuer. Tuer son patient n'est pas une variante du soin : c'est sa négation pure.

La Convention européenne et le Code pénal

Ce que la médecine refuse, le droit international le proclame avec une netteté équivalente. L'article 2 de la Convention européenne des droits de l'homme (1950) dispose :

« La mort ne peut être infligée à quiconque intentionnellement, sauf en exécution d'une sentence capitale prononcée par un tribunal au cas où le délit est puni de cette peine par la loi. » — Convention européenne des droits de l'homme, article 2, alinéa 1, 4 novembre 1950^[26]

En droit français, l'article 221-1 du Code pénal qualifie « le fait de donner volontairement la mort à autrui » de meurtre, et l'article 221-4 punit ce meurtre de réclusion criminelle à perpétuité lorsqu'il est commis sur « une personne dont la particulière vulnérabilité, due à son âge, à une maladie, à une infirmité, à une déficience physique ou psychique […], est apparente ou connue de son auteur ».^[27] Légaliser l'euthanasie obligerait donc, en toute rigueur, à modifier ces articles — c'est-à-dire à rétracter du Code pénal une protection que la République garantit aux plus vulnérables depuis sa fondation.

Le renversement de la charge de la preuve

Lavagna en déduit une conclusion souvent oubliée dans le débat médiatique :

1. Légaliser l'euthanasie suppose de légaliser le meurtre dans certaines circonstances.
2. Or il n'existe aucune raison valable de remettre en question l'illégalité du meurtre.
3. Donc l'euthanasie doit rester illégale.

La charge de la preuve incombe aux partisans d'un tel bouleversement. Tant qu'ils n'auront pas démontré que le meurtre doit devenir légal dans certains cas — démonstration qu'aucun, à ce jour, n'a su mener à terme —, la position anti-euthanasie l'emporte par défaut. C'est précisément l'inverse de la rhétorique militante qui présente l'opposition comme un repli défensif à justifier.

Trois grandes familles d'arguments tentent ce renversement : la compassion, l'autonomie, et la dignité perdue. Nous allons les examiner une à une.

« L'euthanasie est un acte de compassion : elle permet à une personne de mourir sans souffrances insupportables. »

Personne ne veut souffrir. Personne ne veut voir souffrir un proche. La compassion est ce qu'il y a de plus humain dans la sensibilité contemporaine, et il serait monstrueux de la mépriser. Mais une question se pose immédiatement : la compassion exige-t-elle de supprimer la personne qui souffre, ou de soulager sa souffrance ?

Les soins palliatifs soulagent désormais toute douleur

La médecine moderne ne laisse plus, en droit, mourir un patient dans la souffrance. Les soins palliatifs disposent d'un arsenal d'antalgiques — morphine et opioïdes sous toutes leurs formes, anti-inflammatoires, antiépileptiques, antidépresseurs, anesthésiques locaux — qui permet de soulager la douleur physique. Le Comité consultatif national d'éthique (CCNE), instance pourtant non confessionnelle, l'a admis dans sa préparation à la loi Claeys-Léonetti :

« Les experts s'accordent pour dire que toute douleur peut aujourd'hui être soulagée par une gamme de solutions pouvant aller jusqu'à l'utilisation de techniques anesthésiques ou une chirurgie de la douleur. » — Comité consultatif national d'éthique, cité par Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

Pour les cas extrêmes — douleurs réfractaires en fin de vie —, la sédation profonde et continue jusqu'au décès plonge le patient dans un état d'inconscience qui éteint la perception de la douleur. Légalement encadrée en France depuis la loi Claeys-Léonetti de 2016, elle est sans rapport moral avec l'euthanasie. Les docteurs Favre et Gomas écrivent :

« Le but de la sédation profonde est de soulager les souffrances réfractaires d'un patient proche de la fin de vie. L'intentionnalité du geste est ce seul soulagement. […] Le patient meurt de l'évolution de sa maladie. À l'opposé, l'euthanasie est un acte dont l'objectif est l'administration de la mort : pour être soulagé le patient est éliminé. » — Dr Jean-Marie Gomas et Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[29]

Le philosophe Jacques Ricot le résume d'une formule devenue célèbre :

« L'euthanasie ne complète pas l'accompagnement, elle le supprime. Elle ne succède pas aux soins palliatifs, elle les interrompt. Elle ne soulage pas le patient, elle l'élimine. » — Jacques Ricot, Esprit, août-septembre 2001^[30]

Le tableau suivant, synthétisé à partir des travaux cliniques des docteurs Gomas et Favre, cristallise en six dimensions la distinction médicale et juridique entre les deux actes :^[31]

Ce tableau révèle l'inanité de l'argument parfois avancé pour banaliser l'euthanasie : « la sédation profonde, c'est la même chose ». Non : l'intention, le moyen, la procédure, le résultat, la temporalité et le cadre juridique diffèrent à chaque ligne.

Le principe du double effet

La pierre angulaire de l'éthique médicale ici en jeu est le principe du double effet (PDE), formulé au XVIᵉ siècle dans la scolastique tardive et déjà implicitement présent chez saint Thomas d'Aquin (Somme théologique, II-II, q. 64, a. 7).^[32] Il énonce qu'un acte ayant deux effets — l'un bon, l'autre mauvais — est moralement licite si quatre conditions sont simultanément remplies :

1. L'acte lui-même est bon ou moralement neutre (administrer un antalgique).
2. Le bon effet (soulagement) résulte directement de l'acte, et non du mauvais effet (la mort).
3. Le mauvais effet n'est pas voulu, seulement prévu et toléré comme conséquence inévitable.
4. Il existe une raison proportionnée pour accepter le mauvais effet (la souffrance réfractaire).

Pie XII, dans son allocution aux anesthésistes du 24 février 1957 — texte fondateur de la bioéthique catholique moderne — a formulé l'application clinique avec une précision qui n'a pas été dépassée :

« Si entre la narcose et l'abrègement de la vie n'existe aucun lien causal direct, posé par la volonté des intéressés ou par nature des choses, et si au contraire l'administration de narcotiques entraîne par elle-même deux effets distincts, d'une part le soulagement des douleurs, et d'autre part l'abrègement de la vie, elle est licite ; encore faut-il voir s'il y a entre ces deux effets une proportion raisonnable, et si les avantages de l'un compensent les inconvénients de l'autre. » — Pie XII, allocution aux anesthésistes, 24 février 1957^[33]

La sédation et l'antalgie respectent ces conditions. L'euthanasie en viole les trois premières : l'acte (injection létale) n'est pas neutre, le soulagement passe précisément par la mort, et la mort est directement recherchée. Croire que l'on peut maintenir le principe du double effet pour justifier l'euthanasie est une confusion conceptuelle que la philosophie morale repousse depuis quatre siècles.

« Incurable n'est jamais synonyme de non soignable »

Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, dans la lettre Samaritanus Bonus publiée le 22 septembre 2020, a posé une formule désormais centrale :

« Cette volonté de toujours soigner la personne malade offre le critère permettant d'évaluer les différentes actions à entreprendre dans la situation de maladie « incurable » : incurable, en effet, n'est jamais synonyme de « non soignable ». Le regard contemplatif appelle à un élargissement de la notion de soin. L'objectif des traitements doit viser l'intégrité de la personne, en garantissant avec les moyens appropriés et nécessaires un soutien physique, psychologique, social, familial et religieux. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Samaritanus Bonus, 14 juillet 2020 (publiée le 22 septembre 2020), chapitre I^[34]

Cette phrase, brève, désamorce d'un coup l'argument médiatique de la compassion : il existe toujours, même quand on ne peut plus guérir, quelque chose à faire pour soulager, soutenir, accompagner. La lettre ajoute que « l'expérience montre que l'application de soins palliatifs réduit considérablement le nombre de personnes qui demandent l'euthanasie ».^[35] L'observation est confirmée par tous les médecins en soins palliatifs : les demandes d'euthanasie chutent dès qu'un patient est correctement soulagé et entouré.

La fausse pitié dénoncée par Jean-Paul II

Saint Jean-Paul II a tranché la question d'une formulation magistérielle qui reste, trente ans après, la référence :

« Alors même que le motif n'est pas le refus égoïste de porter la charge de l'existence de celui qui souffre, on doit dire de l'euthanasie qu'elle est une fausse pitié, et plus encore une inquiétante « perversion » de la pitié : en effet, la vraie « compassion » rend solidaire de la souffrance d'autrui, mais elle ne supprime pas celui dont on ne peut supporter la souffrance. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 66^[36]

La compassion vraie, comme l'indique son étymologie (cum-patior, « souffrir avec »), est présence, pas suppression. Tuer celui qui souffre n'est pas être avec lui : c'est s'épargner sa souffrance en s'épargnant sa personne. C'est précisément l'inverse de la compassion.

« Mon corps, mon choix. La société doit respecter ma liberté de choisir ma mort. »

C'est le slogan central des associations militantes — en France, l'Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) le reprend depuis des décennies. Le philosophe utilitariste Peter Singer en a donné la formulation académique :

« Le principe du respect de l'autonomie nous impose de permettre à des agents rationnels de vivre leur vie en fonction de leurs décisions autonomes, sans coercition ni interférence ; si des agents rationnels choisissent de mourir, le respect de l'autonomie nous conduira à les aider à faire ce qu'ils ont choisi. » — Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge University Press, 2ᵉ éd., 1993, p. 195^[37]

L'argument est puissant parce qu'il s'appuie sur une valeur authentique : la liberté de la personne. Mais il s'effondre dès qu'on le pousse jusqu'au bout.

Une autonomie qui n'est jamais absolue

Si l'autonomie corporelle me conférait un droit absolu de disposer de mon corps, rien n'empêcherait personne de demander à se faire tuer pour n'importe quelle raison : chagrin d'amour, perte d'emploi, dette de jeu, ras-le-bol existentiel. Or même l'ADMD recule devant cette conclusion. Son président Jonathan Denis l'a déclaré publiquement dans un débat de mars 2023 face à Jean-Marie Le Méné (président de la Fondation Jérôme Lejeune) :

« Aucun pays aujourd'hui ne dira : parce que vous avez une peine de cœur, on va vous permettre une aide active à mourir. » — Jonathan Denis, président de l'ADMD, débat de mars 2023^[38]

Mais alors l'argument tombe. Si l'autonomie n'est pas absolue — et elle ne l'est jamais —, le défenseur de l'euthanasie doit dire où elle s'arrête, selon quels critères, et pourquoi ces critères-là. Aucun n'a su le faire de manière non arbitraire.

L'État français reconnaît d'ailleurs lui-même que la disposition de son corps n'est pas un droit absolu : il interdit le trafic d'organes (jusqu'à 7 ans de prison), pénalise l'achat de services sexuels (depuis 2016), interdit la consommation de drogues dures (article L.3421-1 du Code de la santé publique). Si l'autonomie corporelle suffisait, ces interdictions seraient illégitimes — et il faudrait, au nom de la cohérence, légaliser la vente de reins, la prostitution et l'héroïne. L'ADMD ne va heureusement pas jusque-là, mais elle scie alors la branche sur laquelle elle est assise.

On ne peut pas se déposséder de ses droits fondamentaux

Le philosophe David Oderberg (université de Reading) a formalisé l'objection majeure : certains droits sont inaliénables, ce qui signifie qu'on ne peut pas y renoncer par un choix individuel, même volontaire.

« Bien qu'un homme puisse renoncer à tel ou tel bien qu'il possède, il ne peut pas renoncer à son droit à la propriété en tant que tel. Un être humain peut dire : « Je vous lègue cette partie de mes biens », mais il ne peut pas dire : « Je renonce, en tant qu'être humain, à mon droit à la propriété. » » — David Oderberg, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, p. 56^[39]

Il en va de même pour la liberté : personne ne peut se vendre comme esclave, même par contrat librement consenti. Aucun tribunal au monde ne ratifierait un tel acte. Le droit à la vie appartient à cette même catégorie : il est inaliénable, parce qu'il est ce qui fonde tous les autres droits. On ne peut pas renoncer à ce qui rend possible toute renonciation.

La médecine n'est pas l'exécution des désirs

Une seconde objection est plus pratique encore. Même si le patient désire mourir, le médecin n'a aucune obligation de céder à sa demande. Un patient anorexique qui demande qu'on réduise son apport nutritionnel parce qu'il se « sentirait mieux » en perdant du poids ne doit pas être exaucé : sa demande va contre sa propre santé. Un patient qui demande à être amputé d'un bras valide pour des raisons psychologiques (le trouble d'intégrité de l'identité corporelle, ou BIID, est documenté) ne doit pas être exaucé. Un patient qui demande à un médecin de lui injecter de l'héroïne pour « se sentir mieux » ne doit pas l'être davantage.

La règle est simple : la finalité de la médecine est de soigner, pas d'exécuter des désirs. Or si un médecin refuse de mutiler un patient parce que c'est contraire à sa santé, à plus forte raison doit-il refuser de le tuer — qui est une atteinte infiniment plus radicale et irréversible.

L'incohérence du matérialisme athée

Lavagna note, en passant, une ironie philosophique. Les défenseurs les plus farouches de la « liberté individuelle absolue » sont souvent des matérialistes athées (Peter Singer, Yuval Noah Harari, Raphaël Enthoven). Or, du point de vue matérialiste athée, la liberté individuelle elle-même devient problématique : si tout ce que je suis se réduit à des processus biochimiques déterminés par les lois de la physique, en quoi mes choix sont-ils « libres » ? Harari l'admet sans détour :

« Au cours du siècle dernier, les chercheurs ont ouvert la boîte noire de Sapiens : ils ont découvert qu'il n'y avait en lui ni âme, ni libre arbitre, ni « soi » ; uniquement des gènes, des hormones et des neurones obéissant aux mêmes lois physiques et chimiques qui gouvernent le reste de la réalité. […] Le libre arbitre n'existe que dans les histoires imaginaires que les hommes ont inventées. » — Yuval Noah Harari, Homo Deus — Une brève histoire de l'avenir, Albin Michel, 2017, p. 304-305^[40]

Le matérialiste qui invoque la liberté pour réclamer l'euthanasie ne peut pas, sans contradiction, soutenir que cette liberté existe vraiment. Le débat n'a finalement de sens que dans une anthropologie qui reconnaît la transcendance de la personne.

« Sa vie ne vaut plus la peine d'être vécue. Quand il n'y a plus de qualité de vie, il vaut mieux partir. »

L'actrice française Line Renaud, militante célèbre de l'ADMD, l'a résumé ainsi : « Quand il n'y a plus de qualité de vie, il vaut mieux partir ».^[41] L'argument n'invoque ni la souffrance ni la liberté mais un jugement objectif sur la valeur de la vie. Pourtant, dès qu'on l'examine, il s'effondre sur lui-même.

Ce jugement sur la valeur d'une vie n'est pas né avec le débat actuel. Manfred Lütz en retrace la genèse dans Le christianisme en procès, un ouvrage qui met à la portée du grand public les travaux de l'historien Arnold Angenendt^[42] :

« La discussion au sujet du « droit à la mort » commença vers 1900. Elle se poursuivit après la Première Guerre mondiale avec la « libération par la mort pour les malades incurables » ; on y ajouta l'argument financier, à savoir le coût d'entretien de ces « existences-fardeau ». » — Manfred Lütz, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, 2019, p. 217^[43]

Lütz poursuit : on en vint même à saluer l'élimination de nouveau-nés atteints de maladies incurables, sous prétexte que leur vie était « indigne d'être vécue », et les campagnes d'euthanasie hitlériennes contre les malades incurables et les handicapés mirent ensuite « impitoyablement en pratique ce qui jusqu'alors relevait de la spéculation intellectuelle »^[44]. Ce rappel porte sur le critère, pas sur les personnes : il n'impute pas ces crimes aux partisans actuels de l'euthanasie, qui subordonnent la décision à la demande libre du patient.

Aucun critère objectif n'existe

Sur quoi se fonderait ce jugement ? Sur l'autonomie physique ? Les nouveau-nés ne sont pas autonomes : ils mourraient en quelques heures s'ils étaient abandonnés sur un lit d'hôpital. Faut-il en déduire qu'ils n'ont pas de valeur ? Sur l'utilité sociale ? Personne dans une société développée ne vit en autarcie totale : nous dépendons tous d'innombrables autres. Sur la santé mentale ? Les personnes atteintes de pathologies psychiatriques graves seraient alors automatiquement candidates à l'élimination — et la Belgique, hélas, en est déjà là.

Christopher Kaczor, philosophe à Loyola Marymount University, le formule clairement :

« Il est impossible de proposer des critères véritablement objectifs et non arbitraires pour déterminer le seuil à partir duquel une vie deviendrait soudainement indigne d'être vécue. » — Christopher Kaczor, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[45]

La proposition de loi de l'ADMD illustre cette impasse avec une clarté involontaire. Le texte proposé retient comme critère d'éligibilité : « une souffrance psychique inapaisable qu'elle juge insupportable » — c'est-à-dire que c'est le patient lui-même, et lui seul, qui décide si sa souffrance est « insupportable ».^[46] Il n'existe ici aucun critère médical objectif, aucun seuil clinique vérifiable, aucun tiers qualifié pour confirmer ou infirmer. En conséquence logique, toute personne handicapée souffrant de dépression pourrait valablement demander l'euthanasie, et aucun médecin ne pourrait légitimement s'y opposer au nom d'un critère objectif. Matthieu Lavagna souligne que ce glissement n'est pas un dysfonctionnement de la loi — il en est le principe même, assumé dès la rédaction.

Dépendance n'est pas indignité

Les jumelles siamoises Jodie et Mary, nées le 8 août 2000, partageaient la même colonne vertébrale et le même système cardio-pulmonaire ; Mary dépendait intégralement du corps de sa sœur pour respirer et survivre. Doit-on dire que Mary n'avait pas de dignité parce qu'elle était totalement dépendante ? Aucune juridiction au monde n'a osé l'écrire.

Henri de Soos, dans son livre L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022), résume le point d'une formule percutante :

« Pourquoi donc cette volonté illusoire de toute puissance, de toute maîtrise, de toute indépendance, comme si dépendre en partie d'un autre était une déchéance inacceptable pour un être humain ? Cette culture des forts ignore que des millions de personnes vivent dans la faiblesse et la vulnérabilité. » — Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, p. 195^[47]

Une expérience de pensée décisive

Christopher Kaczor propose une expérience de pensée qui clôt le débat. Imaginez une femme dans un état végétatif persistant, hospitalisée, à quelques jours de la mort. Supposons qu'un médecin entre dans sa chambre et la viole pendant qu'elle est inconsciente. Tout le monde reconnaîtra immédiatement qu'il s'agit d'un viol et que cette femme a été gravement atteinte dans sa dignité. Le fait qu'elle soit inconsciente ne change rien.

Or si l'on admet que cette femme conserve, malgré son état physique extrêmement dégradé, le droit fondamental de ne pas être violée, alors a fortiori elle conserve le droit fondamental de ne pas être tuée — le meurtre étant une atteinte plus radicale encore que le viol.^[48] La dignité ontologique de la personne ne se perd jamais. Elle ne se mesure pas à l'état du corps : elle tient à l'identité de la personne elle-même, créée à l'image de Dieu pour le croyant, sujet de droits inaliénables pour le philosophe laïc.

La Déclaration universelle des droits de l'homme

Cette intuition fondamentale est inscrite dans la pierre fondatrice du droit international moderne. La Déclaration universelle des droits de l'homme, adoptée par l'Assemblée générale des Nations unies le 10 décembre 1948, reconnaît « la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et leurs droits égaux et inaliénables ». Son article 3 énonce : « Tout individu a droit à la vie, à la liberté et à la sûreté de sa personne. »^[49]

Si on prend ces formules au sérieux, tous les êtres humains sans exception bénéficient d'un droit inaliénable à la vie — c'est-à-dire d'un droit que l'on ne peut, en aucun cas, leur retirer. Légaliser l'euthanasie revient à scinder l'humanité en deux catégories : ceux dont la vie est inviolable, et ceux dont la mort peut être organisée. C'est la rupture frontale avec 1948. Lavagna formule l'alternative sans détour :

« Les partisans de l'euthanasie se trouvent face à un dilemme : accepter la Déclaration universelle des droits de l'homme et rejeter l'euthanasie, ou accepter l'euthanasie et rejeter la Déclaration universelle des droits de l'homme. Entre les droits de l'homme et l'euthanasie, il faut choisir. » — Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator^[50]

L'argument moral peut sembler abstrait. Les faits, eux, ne le sont pas. Vingt-trois ans après la première légalisation néerlandaise (2001), les données collectées par les agences officielles permettent d'évaluer empiriquement ce que produit, à l'échelle d'un pays, l'autorisation de tuer ses patients.

Pays-Bas — de 2 000 à plus de 10 000 morts par an

Premier pays à légaliser l'euthanasie (avril 2001, entrée en vigueur 2002), les Pays-Bas publient chaque année un rapport public des cinq Commissions régionales de contrôle (RTE). Le constat est sans appel :

• 2002 : ~2 000 euthanasies (1ʳᵉ année d'application)
• 2014 : ~5 300
• 2021 : ~7 800
• 2023 : 9 068 euthanasies, soit 5,4 % de tous les décès du pays^[51]
• 2025 : 10 341 euthanasies, soit environ 6 % de tous les décès^[52]

Multiplication par cinq en vingt-trois ans. Le motif a glissé du cancer en phase terminale vers des indications de plus en plus larges : maladies chroniques, démence (499 cas en 2025), souffrance psychiatrique seule (174 cas en 2025), « polypathologies du grand âge » (475 cas en 2025), voire « vie achevée » pour des personnes sans pathologie identifiée.^[53] En 2002, les enfants à partir de 12 ans deviennent éligibles. En 2023, le Conseil des ministres étend la possibilité aux enfants de moins de 12 ans, avec consentement parental ; pour les nourrissons de moins d'un an, « avec le consentement des parents ».^[54]

Theo Boer, professeur d'éthique à l'Université théologique protestante de Groningue, a siégé de 2005 à 2014 dans l'une des cinq Commissions régionales de contrôle néerlandaises (région Overijssel-Gelderland-Flevoland-Utrecht), où il a personnellement examiné environ 4 000 dossiers d'euthanasie et de suicide assisté.^[55] Il avait initialement soutenu la loi de 2002. Son revirement, exprimé dans une tribune au Monde du 1ᵉʳ décembre 2022, est devenu un texte de référence :

« J'ai soutenu la loi et travaillé, de 2005 à 2014, pour les autorités chargées de contrôler les cas d'euthanasie. J'étais convaincu que les Néerlandais avaient trouvé le bon équilibre entre la compassion, le respect de la vie humaine et la garantie des libertés individuelles. Cependant, au fil des années, certaines évolutions m'ont inquiété de plus en plus. Après une période initiale de stabilisation, nous avons assisté à une augmentation spectaculaire du nombre d'euthanasies, qui sont passées de 2 000 en 2002 à 7 800 en 2021, avec une augmentation continue en 2022. Dans certains endroits des Pays-Bas, jusqu'à 15 % des décès résultent d'une mort administrée. […] La pratique s'est étendue aux personnes souffrant de maladies chroniques, aux personnes handicapées, à celles souffrant de problèmes psychiatriques, aux adultes non autonomes ayant formulé des directives anticipées ainsi qu'aux jeunes enfants. Actuellement, nous discutons d'une extension aux personnes âgées sans pathologie. » — Theo Boer, Le Monde, 1ᵉʳ décembre 2022^[56]

Et il conclut, à l'intention des Français :

« Regardez ce pays et vous verrez peut-être la France de 2040. » — Theo Boer, Le Monde, 1ᵉʳ décembre 2022^[57]

Belgique — vers les enfants, les psychiatriques, les détenus

La Belgique, qui a légalisé en mai 2002, a élargi sa loi en 2014 aux mineurs sans limite d'âge inférieure — fait unique au monde —, à condition d'une capacité de discernement et d'une souffrance constante insupportable.^[58] La Commission fédérale de contrôle et d'évaluation de l'euthanasie (CFCEE) a déclaré 3 423 euthanasies en 2023 (soit 3,1 % de tous les décès, contre 2,5 % en 2022, soit +15 % en un an), 3 991 en 2024 (soit 3,6 % des décès, +16,6 % par rapport à 2023), puis 4 486 en 2025 (soit 4 % des décès, +12,4 % par rapport à 2024).^[59][60][61]

Trois faits récents marquent l'évolution belge :

1. Les souffrances psychiatriques seules justifient désormais l'euthanasie. Le cas Tine Nys (38 ans, dépression, euthanasiée en avril 2010) a même donné lieu à un procès des médecins en 2020 — qui ont tous été acquittés.
2. Les détenus peuvent y recourir. Selon une étude universitaire (Vrije Universiteit Brussel, 2019), 23 prisonniers ont demandé l'euthanasie entre 2011 et 2017, la quasi-totalité invoquant des souffrances psychiques liées à la détention prolongée.^[62]
3. Le tourisme de l'euthanasie : sur 110 patients étrangers euthanasiés en Belgique en 2023, 101 étaient des résidents français ; en 2024, la CFCEE compte 120 patients résidant à l'étranger, dont 106 résidant en France ; en 2025, elle en compte 123, dont 110 résidents français.^[63][64][65]

Canada — plus de soixante-seize mille morts en neuf ans

Le Canada a adopté l'aide médicale à mourir (MAID) en juin 2016. La trajectoire est encore plus brutale qu'aux Pays-Bas :

• 2016 (1ʳᵉ année) : ~1 000 décès par MAID
• 2019 : 5 631
• 2022 : 13 241
• 2023 : 15 343 décès par MAID — soit environ 4,7 % de tous les décès canadiens et +15,8 % par rapport à 2022^[66]
• 2024 : 16 499 décès par MAID — soit 5,1 % de tous les décès canadiens^[67]

Le cumul depuis 2016 dépasse 76 000 décès en neuf ans. Le rapport 2024 note que la croissance annuelle ralentit (+6,9 % entre 2023 et 2024), mais l'ordre de grandeur est désormais installé : environ un décès canadien sur vingt passe par l'aide médicale à mourir.^[68] L'extension de la MAID aux maladies mentales seules était prévue pour mars 2024 ; elle a été reportée à mars 2027 sous la pression des associations de psychiatres, qui s'inquiètent de l'évaluation impossible de la « souffrance irrémédiable » dans la dépression.

Dans une lettre adressée à Benoît XVI lors d'un congrès médical, le Dr Margaret Cottle, médecin canadienne en soins palliatifs à Vancouver depuis plus de vingt-six ans, écrit :

« Dans les pays où l'euthanasie et le suicide assisté ont été légalisés, on a assisté à une expansion rapide et à une absence totale de mise en œuvre des prétendues « mesures de protection ». Des patients atteints de maladies mentales, de maladies oculaires à un stade précoce et même d'acouphènes ont été euthanasiés. Des enfants et des patients atteints de démence, qui ne peuvent pas donner un « consentement » significatif, ont également été pris pour cible. […] C'est une violation majeure des droits de l'homme que de suggérer la mort comme une « réponse » au manque d'engagement de notre société à prendre soin de nos citoyens vulnérables. » — Dr Margaret Cottle, médecin en soins palliatifs (Vancouver)^[69]

Quand l'euthanasie remplace les soins palliatifs

C'est le constat le plus stratégique. Dans tous les pays légalisateurs, l'offre de soins palliatifs stagne ou recule dès l'instant où l'euthanasie devient une option. L'Institut européen de bioéthique et le rapport de novembre 2024 du Anscombe Bioethics Centre (Oxford) ont mesuré l'écart :

Source : David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, novembre 2024.^[70]

La mécanique est logique. Une fois que l'euthanasie devient une option « légitime », l'investissement public et privé dans les soins palliatifs perd de son urgence. En Colombie-Britannique, le gouvernement provincial a retiré en février 2021 son financement annuel de 1,5 million de dollars à la Société de l'hospice de Delta, parce que celle-ci refusait de pratiquer l'euthanasie sur son site.^[71] Le Comité consultatif national d'éthique français avait pourtant alerté dès son avis n° 121 :

« Toute évolution vers une autorisation de l'aide active à mourir pourrait être vécue par des personnes vulnérables comme un risque de ne plus être accompagnées et traitées par la médecine si elles manifestaient le désir de poursuivre leur vie jusqu'à la fin. » — Comité consultatif national d'éthique, avis n° 121, 2013^[72]

Objection : « Ces chiffres ne prouvent-ils pas seulement une meilleure déclaration ? »

Les défenseurs de la légalisation opposent souvent une explication statistique à ces courbes ascendantes : la hausse traduirait une meilleure déclaration de cas déjà pratiqués auparavant dans l'ombre, non une authentique extension de la pratique. L'objection mérite d'être prise au sérieux — dans les toutes premières années suivant une dépénalisation, le taux de déclaration progresse effectivement, à mesure que les médecins se familiarisent avec la procédure et perdent la crainte de poursuites.

Mais cette explication ne suffit pas à rendre compte de l'ampleur du phénomène belge. Les enquêtes de Chambaere et de son équipe ne mesurent pas les déclarations officielles : elles interrogent, selon un protocole populationnel identique reconduit en 2007 puis en 2013, un échantillon représentatif de tous les certificats de décès de Flandre, indépendamment de ce que les médecins ont ou non déclaré à la commission de contrôle.^[73] Or ce même instrument de mesure, insensible par construction aux progrès de la déclaration officielle, enregistre lui aussi le doublement de 1,9 % à 4,6 %.^[74] Un artefact de déclaration ne peut pas expliquer une hausse mesurée par une méthode qui ne dépend justement pas de la déclaration.

L'objection bute, surtout, sur un second fait qu'aucune hypothèse de sous-déclaration ne peut expliquer : l'élargissement qualitatif des catégories éligibles. Un médecin qui déclarait mal, hier, une euthanasie pratiquée sur un cancéreux en phase terminale ne devient pas, par un simple effet de meilleure conformité administrative, le médecin qui pratique aujourd'hui une euthanasie pour souffrance psychiatrique seule, pour démence ou pour polypathologie du grand âge. L'extension aux mineurs, à l'autisme, à la dépression chronique et à la « vie achevée » est une extension des critères eux-mêmes, documentée dans les textes de loi et les rapports officiels successifs — pas un rattrapage statistique.

La théorie devient insoutenable quand on regarde les noms. Voici cinq cas, parmi des centaines, qui devraient suffire à arrêter le débat français de 2026.

Shanti De Corte — euthanasiée à 23 ans pour traumatisme d'attentat

Shanti De Corte avait 17 ans le 22 mars 2016 quand, dans le hall d'enregistrement de l'aéroport de Bruxelles-Zaventem, deux terroristes de Daech ont fait exploser leurs ceintures. Elle se trouvait à quelques mètres des kamikazes. Indemne physiquement, elle ne se remettra jamais psychologiquement de ce qu'elle a vu. Pendant six ans, dépression, tentatives de suicide, hospitalisations. Le 7 mai 2022, à Anvers, deux psychiatres valident sa demande d'euthanasie pour « souffrance psychique insupportable ». Elle est tuée à 23 ans.^[75]

Le cas a été révélé par la RTBF le 5 octobre 2022. L'État belge a pris les armes pour la défendre contre des assassins en mars 2016. Six ans plus tard, il a payé ses médecins pour la tuer.

Zoraya ter Beek — euthanasiée à 29 ans pour autisme et dépression

Zoraya ter Beek, Néerlandaise, avait 28 ans, en couple, vivant en Brabant septentrional. Diagnostiquée autiste, borderline et dépressive depuis l'adolescence. Dix ans de traitements. Plus de trente séances d'électroconvulsivothérapie. Sa demande d'euthanasie est validée. Le 22 mai 2024, elle est euthanasiée à 29 ans, en parfaite santé physique.^[76]

Le cas a fait le tour du monde. Une jeune femme physiquement en bonne santé, ayant un compagnon et deux chats, a obtenu d'un État européen qu'il la tue parce que sa souffrance psychique était jugée « irrémédiable ». Aucune objection institutionnelle n'a abouti.

Lisa Pauli — euthanasiée demandée pour anorexie

Lisa Pauli, Canadienne, 47 ans, 42 kilogrammes, anorexique depuis l'âge de huit ans. Elle déclare publiquement en 2023 vouloir bénéficier de la MAID dès l'entrée en vigueur de l'extension aux maladies mentales seules :

« Personnellement, je suis trop fatiguée. Je ne vais pas changer. Je ne veux pas guérir, c'est-à-dire prendre du poids. » — Lisa Pauli, témoignage Reuters, juillet 2023^[77]

L'extension étant reportée, sa demande est en attente. Mais la simple éligibilité programmée d'une anorexique chronique à l'aide médicale à mourir trahit un effondrement civilisationnel : la médecine d'un pays riche envisage de tuer ses patients anorexiques au lieu de les soigner.

Amir Farsoud — la pauvreté comme motif

Amir Farsoud, Canadien, 54 ans, douleurs chroniques de dos non létales, vivant dans un meublé locatif menacé d'expulsion. Sa demande de MAID est en cours en 2022. Il ne veut pas mourir ; il dit publiquement : « Je sais que dans mon état de santé actuel, je ne survivrais pas si j'étais sans-abri ». Une seule signature de médecin lui manquait pour être euthanasié. Une campagne GoFundMe lancée par des journalistes lui permet de se reloger et il annule sa demande.^[78]

L'État canadien était à une signature près de tuer un homme uniquement parce qu'il n'avait plus de quoi payer son loyer. C'est, exactement, la situation que la doctrine catholique avait prévue : « les personnes les plus vulnérables peuvent très vite sentir qu'elles doivent demander la mort pour ne pas coûter, ne pas déranger ».

Marin Eugen Sabau — euthanasié avant son procès

Marin Eugen Sabau, Roumain installé en Espagne, avait blessé par balle quatre anciens collègues à Tarragone en décembre 2021. Devenu paraplégique après son interpellation, il demande l'euthanasie. Les familles des victimes demandent que sa mort soit reportée après le procès, pour qu'il puisse répondre de ses actes. La juge d'instruction rejette leur demande. Le 23 août 2022, Sabau est euthanasié à l'hôpital pénitentiaire de Terrassa — en détention provisoire, avant son procès.^[79]

Pour la première fois en Europe, l'État a tué un détenu qui devait être jugé, en privant les victimes du droit à voir l'auteur de leurs blessures comparaître. L'euthanasie devient ainsi une issue judiciaire : il suffit d'être suffisamment souffrant pour échapper à la peine.

Le débat français de 2025-2026 n'arrive pas de nulle part. Il s'inscrit dans un demi-siècle d'évolution législative qu'il faut suivre pas à pas.

De la loi Léonetti (2005) à la loi Claeys-Léonetti (2016)

Promulguée le 22 avril 2005, la loi Léonetti avait trouvé un équilibre clair : refus de l'acharnement thérapeutique, accompagnement du mourant, soulagement de la douleur, interdiction de provoquer la mort. Tugdual Derville et beaucoup de bioéthiciens catholiques la jugeaient parfaitement acceptable.

La loi Claeys-Léonetti du 2 février 2016 a introduit deux nouveautés :

1. L'alimentation et l'hydratation parentérales sont désormais qualifiées de « traitements » (et non de soins de base), ce qui ouvre la possibilité de les arrêter dans le cadre du refus de l'acharnement — ce qui, dans certains cas, équivaut à laisser mourir un patient de faim et de soif.
2. La sédation profonde et continue jusqu'au décès est légalisée comme un droit du patient.

Le pape Jean-Paul II, en mars 2004, avait pourtant explicitement précisé que « l'administration d'eau et de nourriture, même par des voies artificielles, représente toujours un moyen naturel de maintien de la vie, et non un acte médical. Son utilisation devra donc être considérée, en règle générale, comme ordinaire et proportionnée, et, en tant que telle, moralement obligatoire ».^[80] La loi Claeys-Léonetti ouvre donc, dans certaines situations, une zone grise que la doctrine catholique qualifierait d'euthanasie par omission.

Le projet de loi 2025-2026

Le calendrier législatif depuis le rapport favorable du Comité consultatif national d'éthique de septembre 2022 et la déclaration d'Emmanuel Macron en faveur de l'euthanasie au lendemain de sa réélection :

Ce calendrier heurté traduit une fracture profonde entre une Assemblée nationale favorable au texte et un Sénat réticent. Trois rejets successifs du Sénat n'ont pas suffi à arrêter le processus : la mécanique constitutionnelle a fini par donner le « dernier mot » à l'Assemblée nationale, qui a adopté le texte définitivement le 15 juillet 2026 — et le Conseil constitutionnel l'a déclaré conforme à la Constitution le 14 août 2026 (décision n° 2026-910 DC), sous trois réserves d'interprétation.^[81]

Le texte définitivement adopté prévoit une « substance létale » que la personne « se l'administre » ou « se la fasse administrer » — autrement dit suicide assisté ET euthanasie selon les cas. Cinq critères cumulatifs sont requis : être majeur, français ou résident stable, atteint « d'une affection grave et incurable qui engage le pronostic vital en phase avancée ou terminale », présenter une souffrance physique ou psychologique réfractaire, et disposer d'une capacité à exprimer une volonté libre et éclairée.^[82] Le Conseil constitutionnel a jugé ce dispositif conforme à la Constitution (décision n° 2026-910 DC du 14 août 2026), sous trois réserves d'interprétation ; la loi n° 2026-794 du 18 août 2026 est entrée en vigueur le 20 août 2026.^[83]

Vingt et un départements sans unité de soins palliatifs

Pendant que le législateur prépare la mort administrée, l'accès aux soins palliatifs reste indigne d'un pays riche. Selon le rapport de la Cour des comptes publié en juillet 2023 (données 2021, Atlas 2023 des soins palliatifs) :

• 171 unités de soins palliatifs fin 2021, et 21 départements français sans aucune USP (parmi lesquels les Ardennes, le Gers, la Lozère, les Pyrénées-Orientales et la Guyane).
• Seuls 48 % des besoins estimés en soins palliatifs sont effectivement pourvus — besoins évalués à environ 60 % des décès chaque année (≈ 365 000 personnes en 2017), soit de l'ordre de 190 000 personnes par an privées de l'accompagnement dont elles auraient eu besoin.^[84]

L'ordre dans lequel un pays civilisé devrait avancer est inversé. D'abord, garantir à tous l'accès aux soins palliatifs. Ensuite, et seulement ensuite, débattre de quoi que ce soit d'autre. Avancer dans l'ordre inverse, comme le fait la France en 2026, organise la pression : un patient mal soulagé demandera plus facilement la mort qu'un patient soulagé.

La fronde des soignants

Le monde médical, dans sa très large majorité, s'oppose au projet. Selon l'enquête interne de la Société française d'accompagnement et de soins palliatifs (SFAP, mars 2025) :

• 85 % des acteurs des soins palliatifs s'opposent à la mort intentionnellement provoquée.
• 83 % considèrent que « un tel geste ne peut être considéré comme un soin ».
• 22 % des médecins en soins palliatifs déclarent qu'ils démissionneraient si le texte était adopté.
• Seuls 6 % des médecins en soins palliatifs accepteraient d'administrer la substance létale.^[85]

L'Ordre national des médecins s'est prononcé contre, comme la quasi-totalité des sociétés savantes médicales. Le Conseil national de l'Ordre réclamait, le texte une fois voté, une stricte clause de conscience — que la décision du Conseil constitutionnel du 14 août 2026 a en partie consacrée dans ses réserves d'interprétation. Or — et c'est l'un des points les plus inquiétants — la version actuelle du texte oblige le médecin objecteur à trouver lui-même un confrère acceptant de tuer son patient, ce qui transforme l'objection de conscience en coopération formelle au meurtre.

« Si un médecin s'oppose en conscience à la participation à la torture ou à la peine capitale, ou à l'alimentation forcée d'un prisonnier en grève de la faim, il serait peu scrupuleux de sa part de trouver quelqu'un ayant moins de scrupules pour le faire à sa place. Exiger d'un objecteur de conscience qu'il facilite l'exécution de la procédure à laquelle il s'oppose constitue une attaque directe contre sa conscience et son intégrité morale. » — David Albert Jones, Centre d'éthique d'Oxford, cité par Tugdual Derville^[86]

La Conférence des évêques de France, dans son communiqué après le vote du 27 mai 2025, a parlé d'un « bouleversement anthropologique » et souligné que « donner délibérément la mort ne peut constituer un progrès humain ».^[87] Le 27 février 2026, après la deuxième adoption à l'Assemblée, les évêques ont invité les députés à « débattre sans précipitation » face à « l'absence de consensus large » sur le sujet.^[88] Après l'adoption définitive du 15 juillet 2026, le cardinal Jean-Marc Aveline, président de la Conférence des évêques de France, et ses deux vice-présidents ont publié le jour même un communiqué signé constatant que ce vote « marque une rupture grave dans l'histoire de notre pays » et « rompt avec la longue tradition du soin dont la vocation est de soulager la souffrance et d'accompagner chaque personne jusqu'au terme naturel de sa vie », tout en assurant que « les catholiques de France continueront […] à servir la vie ».^[89]

Pour le lecteur catholique — et pour tout lecteur qui veut connaître la position de l'institution morale la plus ancienne et la plus articulée au monde sur la fin de vie —, voici les sources doctrinales décisives, dans leur formulation officielle.

Evangelium Vitae — la déclaration solennelle de 1995

L'encyclique Evangelium Vitae, signée par saint Jean-Paul II le 25 mars 1995 (solennité de l'Annonciation), reste le document fondateur. Le pape y exerce explicitement son charisme d'enseignement définitif, en union avec tous les évêques :

« Ces distinctions étant faites, en conformité avec le Magistère de mes Prédécesseurs et en communion avec les Évêques de l'Église catholique, je confirme que l'euthanasie est une grave violation de la Loi de Dieu, en tant que meurtre délibéré moralement inacceptable d'une personne humaine. Cette doctrine est fondée sur la loi naturelle et sur la Parole de Dieu écrite ; elle est transmise par la Tradition de l'Église et enseignée par le Magistère ordinaire et universel. Une telle pratique comporte, suivant les circonstances, la malice propre au suicide ou à l'homicide. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 65^[90]

La formule engage l'autorité du Magistère ordinaire et universel, et la lettre Samaritanus Bonus la reprend comme un « enseignement définitif » — c'est à cette formule attestée par les sources elles-mêmes qu'il faut s'en tenir.

Quelques paragraphes plus haut, le même Jean-Paul II avait posé le principe général dont l'euthanasie n'est qu'une application :

« Avec l'autorité conférée par le Christ à Pierre et à ses Successeurs, en communion avec tous les évêques de l'Église catholique, je confirme que tuer directement et volontairement un être humain innocent est toujours gravement immoral. […] Rien ni personne ne peut autoriser que l'on donne la mort à un être humain innocent, fœtus ou embryon, enfant ou adulte, vieillard, malade incurable ou agonisant. Personne ne peut demander ce geste homicide pour soi ou pour un autre confié à sa responsabilité, ni même y consentir, explicitement ou non. Aucune autorité ne peut légitimement l'imposer, ni même l'autoriser. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 57^[91]

Samaritanus Bonus — la lettre du Dicastère (2020)

La Congrégation pour la Doctrine de la Foi (devenue Dicastère en 2022) a publié le 14 juillet 2020 une lettre intitulée Samaritanus Bonus, « sur le soin des personnes dans les phases critiques et terminales de la vie ». Le document, signé par le cardinal Luis F. Ladaria, S.J., et approuvé par le pape François, réaffirme la doctrine comme un « enseignement définitif » :

« Pour ces raisons, l'Église considère nécessaire de réaffirmer comme un enseignement définitif que l'euthanasie est un crime contre la vie humaine parce que, par un tel acte, l'homme choisit de causer directement la mort d'un autre être humain innocent. […] L'euthanasie est donc un acte intrinsèquement mauvais, quelles que soient l'occasion ou les circonstances. Toute coopération immédiate, formelle ou matérielle, à un tel acte est un grave péché contre la vie humaine. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Samaritanus Bonus, 14 juillet 2020, chapitre V, § 1^[92]

La lettre ajoute, à l'attention des législateurs catholiques :

« Ceux qui adoptent des lois sur l'euthanasie et le suicide assisté sont donc complices du grave péché que d'autres commettront. Ils sont également coupables de scandale car ces lois contribuent à déformer la conscience, même des fidèles. » — Samaritanus Bonus, V, § 1^[93]

Sur la question pastorale délicate des sacrements administrés à une personne qui persévère dans son intention d'euthanasie, la lettre précise — point souvent ignoré dans la presse — que cette personne « se trouve dans une non-disposition manifeste à la réception des sacrements de la Pénitence, avec l'absolution, et de l'Onction des malades, ainsi que du Viatique. Le pénitent pourra recevoir ces sacrements lorsque sa volonté de prendre des mesures concrètes permettra au ministre de conclure qu'il a modifié sa décision ».^[94] Et — non moins important — « il n'est pas admissible de la part de ceux qui assistent spirituellement ces malades de faire quelque geste extérieur que ce soit qui puisse être interprété comme une approbation de l'euthanasie, comme par exemple rester présent au moment de sa réalisation. Une telle présence ne peut être interprétée que comme une complicité ».^[95]

Le Catéchisme — la doctrine résumée

Le Catéchisme de l'Église catholique, promulgué par saint Jean-Paul II en 1992, consacre huit paragraphes (§§ 2276-2283) au respect de la vie en fin d'existence. Les deux articles centraux :

« Quels qu'en soient les motifs et les moyens, l'euthanasie directe consiste à mettre fin à la vie de personnes handicapées, malades ou mourantes. Elle est moralement irrecevable. Ainsi une action ou une omission qui, de soi ou dans l'intention, donne la mort afin de supprimer la douleur, constitue un meurtre gravement contraire à la dignité de la personne humaine et au respect du Dieu vivant, son Créateur. L'erreur de jugement dans laquelle on peut être tombé de bonne foi, ne change pas la nature de cet acte meurtrier, toujours à proscrire et à exclure. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2277^[96]

« Même si la mort est considérée comme imminente, les soins ordinairement dus à une personne malade ne peuvent être légitimement interrompus. L'usage des analgésiques pour alléger les souffrances du moribond, même au risque d'abréger ses jours, peut être moralement conforme à la dignité humaine si la mort n'est pas voulue, ni comme fin ni comme moyen, mais seulement prévue et tolérée comme inévitable. Les soins palliatifs constituent une forme privilégiée de la charité désintéressée. À ce titre ils doivent être encouragés. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2279^[97]

Sur le suicide, le Catéchisme rappelle la souveraineté de Dieu sur la vie sans rien céder sur la miséricorde :

« Chacun est responsable de sa vie devant Dieu qui la lui a donnée. C'est Lui qui en reste le souverain Maître. Nous sommes tenus de la recevoir avec reconnaissance et de la préserver pour son honneur et le salut de nos âmes. Nous sommes les intendants et non les propriétaires de la vie que Dieu nous a confiée. Nous n'en disposons pas. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2280^[98]

« On ne doit pas désespérer du salut éternel des personnes qui se sont donné la mort. Dieu peut leur ménager par les voies que lui seul connaît, l'occasion d'une salutaire repentance. L'Église prie pour les personnes qui ont attenté à leur vie. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2283^[99]

La nullité juridique des lois euthanasiques

C'est l'un des points les plus radicaux de l'enseignement, et le plus mal connu. Evangelium Vitae n'enseigne pas seulement que l'euthanasie est immorale : elle enseigne que les lois qui la légalisent sont juridiquement nulles. Le pape s'appuie sur saint Thomas d'Aquin :

« C'est là l'enseignement lumineux de saint Thomas d'Aquin qui écrit notamment : « La loi humaine a raison de loi en tant qu'elle est conforme à la raison droite ; à ce titre, il est manifeste qu'elle découle de la loi éternelle. Mais, dans la mesure où elle s'écarte de la raison, elle est déclarée loi inique et, dès lors, n'a plus raison de loi, elle est plutôt une violence. » Et encore : « Toute loi portée par les hommes n'a raison de loi que dans la mesure où elle découle de la loi naturelle. Si elle dévie en quelque point de la loi naturelle, ce n'est alors plus une loi mais une corruption de la loi. » » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, I-II, q. 93, a. 3, ad 2 et q. 95, a. 2, cité par Evangelium Vitae § 72^[100]

Et Jean-Paul II en tire la conséquence directe :

« Les lois qui autorisent et favorisent l'avortement et l'euthanasie s'opposent, non seulement au bien de l'individu, mais au bien commun et, par conséquent, elles sont entièrement dépourvues d'une authentique validité juridique. […] Il s'ensuit que, lorsqu'une loi civile légitime l'avortement ou l'euthanasie, du fait même, elle cesse d'être une vraie loi civile, qui oblige moralement. » — Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 72^[101]

C'est la position juridique la plus exigeante du Magistère contemporain. Une loi qui autorise l'euthanasie n'est pas une loi au sens plein du terme. C'est, comme dit saint Thomas, « une corruption de la loi ». Le citoyen catholique — comme tout homme de bonne volonté — est moralement tenu de s'y opposer par l'objection de conscience : « il n'est jamais licite de coopérer formellement au mal » (EV § 74).

Le pape François confirme

Le pape François, malgré l'image médiatique parfois entretenue d'un pontife « plus souple », a confirmé la position avec netteté et constance. Dès son discours du 15 novembre 2014 aux médecins catholiques italiens, il qualifie l'euthanasie de « péché contre Dieu Créateur ».^[102] À l'occasion de la Journée mondiale du malade en février 2024, il rappelle :

« L'euthanasie et le suicide assisté constituent une grave menace contre l'humanité ; ils ne sont pas la bonne solution face à la souffrance ; ils ne sont jamais une option, mais ils trahissent la fonction de la médecine, qui est de combattre la souffrance, non d'éliminer celui qui souffre. » — Pape François, message pour la XXXIIᵉ Journée mondiale du malade, 11 février 2024^[103]

Le lendemain, dans le discours du 12 février 2024 aux participants à l'Assemblée plénière de l'Académie pontificale pour la vie, François redit en substance que la véritable réponse à la souffrance n'est pas de donner la mort, même sous une apparence humanitaire, mais d'accompagner le malade.^[104] La position est constante depuis Pie XII : aucun pape, depuis 1957, n'a fait varier d'un iota la doctrine.

Aucune théorie morale ne supprime la souffrance des malades, ni l'angoisse des familles qui les accompagnent. Une encyclopédie catholique ne peut s'arrêter aux principes ; elle doit, à la fin, redonner la parole à ceux qui souffrent et à ceux qui les soignent.

L'appel sous la demande

Le Dr Benoit Beuselinck, oncologue à l'UCLouvain, exerce dans un pays où l'euthanasie est légale depuis 2002. Il a recueilli, pendant deux décennies, les vraies raisons des demandes :

« Les raisons les plus fréquentes pour lesquelles une personne demande l'euthanasie sont la peur de voir son état de santé se dégrader, celle de devenir dépendant, d'être à la charge d'autrui, de souffrir aux derniers moments, de ne plus pouvoir accomplir ce que l'on faisait avant. Il est, par contre, plutôt rare que les malades demandent l'euthanasie pour souffrance physique aiguë et inapaisable. Il s'agit plutôt de souffrance métaphysique […]. Les cas d'euthanasie très médiatisés en Belgique en sont la parfaite illustration. […] Une personne âgée dans une maison de retraite, qui a des pertes urinaires et perd la vue, si elle demande l'euthanasie, ce n'est pas pour une douleur physique intolérable, c'est pour une souffrance psychique sous-jacente. Le plus souvent la solitude. Une autre dans le même état, mais bien entourée, n'y pensera pas ! » — Dr Benoit Beuselinck, oncologue à l'UCLouvain, cité dans Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols^[105]

Beaucoup de demandes d'euthanasie sont l'expression d'un appel à l'amour qu'on ne sait plus formuler autrement. Tugdual Derville rapporte la phrase d'un patient belge convaincu par sa famille de demander l'euthanasie :

« Docteur, est-ce que j'ai le droit de vivre encore un peu ? » — Témoignage rapporté par Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023^[106]

Le titre du livre dit tout : dans une société qui légalise la mort administrée, les plus fragiles en viennent à demander le droit de vivre.

Le témoignage de Pozzo di Borgo

Le 8 avril 2021, devant l'Assemblée nationale qui examinait pour la première fois la proposition de loi Falorni, Philippe Pozzo di Borgo — tétraplégique depuis 1993 à la suite d'un accident de parapente, inspirateur du film Intouchables, porte-parole du collectif Soulager mais pas tuer — a prononcé son appel « N'abolissez pas nos vies » :

« Vous ne vous rendez pas compte du désastre que provoque chez les personnes qui se débattent avec des vies difficiles votre soutien à l'euthanasie ou au suicide assisté comme des morts « libres, dignes et courageuses ». Aurais-je manqué de dignité, de courage et de liberté en restant en vie, moi l'intouchable, 100 % dépendant de l'aide d'autrui pour vivre en société ? Plus d'un quart de siècle de tétraplégie, marqué — j'ose le dire — par autant de joies que de douleurs réelles, m'a vacciné contre le piège du mot « liberté ». En toute liberté, après mon accident, quand je ne voyais pas de sens à cette vie de souffrance et d'immobilité, j'aurais exigé l'euthanasie si on me l'avait proposée. En toute liberté j'aurais cédé à la désespérance, si je n'avais pas lu, dans le regard de mes soignants et de mes proches un profond respect de ma vie, dans un état lamentable dans lequel j'étais. Leur considération fut la lumière qui m'a convaincu que ma propre dignité était intacte. Ce sont eux — et tous ceux qui m'aiment — qui m'ont donné le goût de vivre. » — Philippe Pozzo di Borgo, appel du 8 avril 2021^[107]

Mère Teresa et la pire des maladies

« La plus grande maladie en Occident aujourd'hui n'est pas la tuberculose ou la lèpre, mais le fait d'être non désiré, mal aimé et négligé. Nous pouvons guérir les maladies physiques avec des médicaments, mais le seul remède à la solitude et au désespoir est l'amour. Nombreux sont ceux qui meurent pour un morceau de pain dans le monde, mais beaucoup plus nombreux sont ceux qui meurent pour un peu d'amour. » — Sainte Teresa de Calcutta, discours pour le prix Nobel de la paix, Oslo, 11 décembre 1979^[108]

Cette parole, prononcée presque un demi-siècle avant le débat français de 2026, dit l'essentiel. La civilisation qui s'apprête à tuer ses mourants ne fait pas un progrès humaniste : elle organise médicalement ce qu'elle n'arrive plus à traiter spirituellement. « Le seul remède à la solitude et au désespoir est l'amour » — pas l'injection létale.

Mourir entouré, soulagé, accompagné

Marie de Hennezel, psychologue en soins palliatifs et auteure, a donné la définition la plus simple et la plus juste de ce que devrait être « mourir dans la dignité » :

« Je voudrais une mort apaisée, dans mon lit à moi, pas à l'hôpital. Je voudrais qu'on soit autour de moi et qu'on me dise des mots d'amour, qui me donnent la force de mourir, qu'on me touche avec des gestes doux et calmes, qu'on me laisse glisser dans la mort sans me forcer à manger si je n'en ai plus envie. Je veux sentir la vie autour de moi, les enfants bouger, les gens parler, et, si je souffre, qu'on me donne ce qu'il faut pour que je n'aie plus mal. C'est ça, pour moi, mourir dans la dignité. » — Marie de Hennezel, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[109]

Aucune injection létale dans ce tableau. Aucun « geste létal » organisé par l'État. Juste une présence, un soulagement, une vie autour. C'est ce que les soins palliatifs offrent ; c'est ce que l'euthanasie supprime.

L'encyclopédie catholique se nourrit aussi de la sagesse spirituelle accumulée par les siècles. La fin de vie chrétienne n'est ni une débâcle, ni une libération, ni une simple transition : c'est un passage où se joue, selon la tradition, ce qu'il y a de plus important dans une vie humaine.

Saint Alphonse de Liguori et la préparation à la mort

Saint Alphonse de Liguori (1696-1787), docteur de l'Église, a consacré l'un de ses ouvrages majeurs à la Préparation à la mort. Loin de l'angoisse morbide qu'on lui prête parfois, son livre est un manuel pratique pour vivre la mort comme la dernière action de la vie — celle qui demande la plus grande lucidité, la plus grande paix et la plus grande confiance :

« Considérez, mon frère, que vous mourrez ; et considérez que vous ne mourrez qu'une seule fois. Si vous manquez votre mort, il n'y aura plus moyen d'y revenir. Faites donc en sorte de la bien faire. » — Saint Alphonse de Liguori, Préparation à la mort^[110]

La position d'Alphonse, comme celle de toute la tradition catholique, ne consiste ni à fuir la mort par l'acharnement, ni à la précipiter par l'euthanasie. Elle consiste à se préparer à la recevoir paisiblement, soulagé de la douleur, entouré des siens, en paix avec Dieu — autrement dit, exactement ce que les soins palliatifs essaient de rendre possible.

Sainte Thérèse de Lisieux — la confiance jusqu'au bout

Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus est morte de tuberculose le 30 septembre 1897, à 24 ans, après des mois de souffrances atroces (impossibilité de respirer, hémoptysies, douleurs intestinales). Elle aurait, selon les critères contemporains, été parfaitement « éligible » à l'euthanasie. Elle a choisi tout autre chose :

« Je ne meurs pas, j'entre dans la vie. » — Sainte Thérèse de Lisieux, parole rapportée par sœur Geneviève^[111]

La phrase n'est pas un déni de la souffrance. Thérèse a écrit dans ses dernières semaines des notes lucides sur l'angoisse qu'elle traversait et même sur la tentation de suicide qui peut traverser, à certains moments, ceux qui souffrent au-delà de toute mesure. Elle décrit la souffrance avec une précision médicale, sans la travestir. Mais elle choisit, dans cette même souffrance, la confiance — pas l'élimination.

Saint Jean-Paul II — l'agonie publique de février-avril 2005

Saint Jean-Paul II, qui avait signé Evangelium Vitae dix ans plus tôt, a vécu sa propre fin de vie sous le regard du monde entier. Atteint d'une maladie de Parkinson rendue publique dès 1991-1992,^[112] paralysé progressivement, opéré d'une trachéotomie le 24 février 2005, incapable de parler dans ses derniers jours, il a refusé d'être hospitalisé une seconde fois et a choisi de mourir dans son appartement du Vatican, entouré de prière. Il a refusé toute forme d'euthanasie passive ou active et a témoigné — par sa simple présence — que la dignité d'un homme ne se perd pas avec l'effondrement de son corps.

Six ans plus tôt, dans sa Lettre aux personnes âgées du 1ᵉʳ octobre 1999, il avait écrit avec une lucidité prémonitoire :

« Malgré le mystère qui l'entoure, et qui parfois est presque accablant, la mort ne peut être pour le croyant qu'une expérience qui éclaire la vie : la vie présente à laquelle il dit au revoir, la vie nouvelle qui se profile à l'horizon. […] Saint Paul l'a clairement exprimé : « Pour moi, vivre c'est le Christ, et mourir est un gain » (Phil 1, 21). » — Saint Jean-Paul II, Lettre aux personnes âgées, 1ᵉʳ octobre 1999, § 16^[113]

Selon le témoignage de son secrétaire particulier, le cardinal Stanisław Dziwisz, ses dernières paroles audibles, prononcées en polonais quelques heures avant sa mort le 2 avril 2005 à 21 h 37, furent : « Pozwólcie mi odejść do domu Ojca » — « Laissez-moi aller vers la maison du Père ».^[114]

Son testament spirituel, rédigé par lui-même entre 1979 et 2000 puis publié le 7 avril 2005, confirme son refus de l'acharnement comme de la précipitation :

« Je remercie tous. À tous, je demande pardon. Je demande aussi la prière, pour que la miséricorde de Dieu soit plus grande que ma faiblesse et mon indignité. […] À la fin de ma vie, je regarde en arrière. […] Mes pensées, mon cœur et mon âme sont tournés vers la Mère du Christ. » — Saint Jean-Paul II, Testament, version définitive du 17 mars 2000, publiée le 7 avril 2005^[115]

Le contraste est total avec la logique euthanasique : un pape qui aurait pu, à tout moment, demander l'arrêt de tout traitement, a choisi la patience d'aller jusqu'au bout — non par stoïcisme, mais par fidélité à ce qu'il avait écrit. Son agonie publique a été, comme l'écrira Joaquín Navarro-Valls, « la dernière encyclique de Karol Wojtyła ».^[116]

L'argument central de cet article tient en une ligne. Provoquer directement la mort d'une personne innocente n'est jamais un soin — quels que soient les motifs (compassion, autonomie, dignité), quels que soient les moyens (injection, omission), quels que soient les habillages lexicaux (« aide à mourir », « aide médicale à mourir », « mort assistée », « soin » au Québec). L'euthanasie reste, par définition magistérielle et par évidence rationnelle, un homicide volontaire d'un innocent.

Cette position n'est pas un refus de la compassion. Elle en est, au contraire, la forme la plus exigeante : refuser de supprimer celui qu'on ne peut plus guérir. Le médecin fidèle à sa vocation cherchera toujours à soulager la souffrance du malade sans jamais lui donner la mort. Les soins palliatifs, lorsqu'ils sont disponibles, soulagent désormais toute douleur. La sédation profonde, encadrée par le principe du double effet, offre une issue paisible aux situations extrêmes. L'amour, la présence et l'écoute font le reste.

La voie catholique n'est donc ni l'acharnement, ni l'abandon, ni la mort administrée. Elle est plus difficile que ces trois fausses solutions : elle est la patience d'accompagner, la rigueur de soulager, l'humilité d'aimer jusqu'au bout. Elle rappelle à toute société qui se déchristianise que la dignité d'une personne ne disparaît jamais avec sa santé, et que la pire des maladies de notre temps n'est pas la souffrance physique — c'est, comme l'écrivait Mère Teresa, le sentiment de n'être désiré par personne.

À la France de 2026, qui vient de franchir devant son Parlement un seuil que vingt-cinq siècles de médecine et deux mille ans d'enseignement chrétien lui avaient interdit, et dont la loi n° 2026-794, déclarée conforme à la Constitution le 14 août 2026 (décision n° 2026-910 DC), est entrée en vigueur le 20 août 2026, l'Église redit, par la voix de Jean-Paul II : « Aucune autorité ne peut légitimement l'imposer, ni même l'autoriser. » Et par celle du Dicastère : « Incurable n'est jamais synonyme de non soignable. » Et par celle de tous les saints qui ont fait, du mourir, le dernier acte d'amour d'une vie offerte.

• Que penser de l'avortement ? — l'autre grand enjeu du respect de la vie innocente, traité par la même encyclique Evangelium Vitae.
• Le mal et la souffrance — pourquoi la souffrance, dans la perspective chrétienne, ne supprime jamais la dignité de la personne.
• Pourquoi le catholicisme est la vraie religion — cadre général de la morale catholique et de son anthropologie.

À lire pour aller plus profond

• Saint Jean-Paul II, Evangelium Vitae — encyclique du 25 mars 1995, texte intégral sur vatican.va.
• Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Samaritanus Bonus, 14 juillet 2020 — lettre sur le soin des personnes dans les phases critiques et terminales de la vie, texte intégral sur vatican.va.
• Catéchisme de l'Église catholique, §§ 2276-2283 — paragraphes sur l'euthanasie, le suicide, les soins palliatifs et le double effet.
• Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator — synthèse apologétique francophone de référence sur le sujet.
• Dr Jean-Marie Gomas et Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023 — l'expérience clinique de deux médecins en soins palliatifs.
• Timothy Devos (dir.), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — vingt témoignages de soignants belges après vingt ans d'euthanasie légale.
• Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023 — le récit des dérives observées dans les pays légalisateurs.