Pape Grégoire XVI (1765-1846)

L'élection d'un moine au trône de Pierre, en 1831, est déjà un signe. Depuis des générations, la papauté allait aux prélats de la diplomatie et de la curie. Cappellari, lui, vient du cloître : il a passé sa vie dans la prière, l'étude et le gouvernement d'un ordre, non dans les nonciatures. C'est un homme de doctrine porté au pouvoir dans une Europe en pleine convulsion révolutionnaire.^[9][10]

Cette origine explique les deux visages du règne. D'un côté, une fermeté doctrinale absolue : pour Cappellari, la Révolution française, le libéralisme et les sociétés secrètes ne sont pas des accidents passés mais une offensive permanente contre l'ordre voulu par Dieu. L'Église ne doit pas négocier avec cet esprit : elle doit le condamner. Mirari vos est la charte de cette intransigeance.^[11][12] De l'autre, une passion missionnaire héritée de sa préfecture à la Propagande : le pape qui refuse les libertés modernes dans ses États est celui qui multiplie les évêchés en Asie, en Afrique et dans les Amériques, et qui dénonce l'esclavage des Noirs comme « indigne du nom chrétien ».^[13][14]

« Il s'efforça de réprimer les forces croissantes du libéralisme et s'allia fermement aux monarchies conservatrices européennes conduites par Metternich. » — D'après l'Encyclopædia Britannica, art. « Gregory XVI »^[15]

C'est ce qui fait de lui une figure-charnière, et discutée. Sa rigueur intérieure était réelle : moine pauvre, savant, désintéressé, il gouvernait l'Église universelle avec une vraie hauteur spirituelle. Mais sa méfiance envers les idées libérales, et plus encore la répression exercée dans ses États, nourrirent dans les États pontificaux une opposition libérale qui débouchera, deux ans après sa mort, sur la révolution de 1848. Le détail du libéralisme catholique, de l'esclavage ou des missions par continent relève d'articles propres ; ce qui revient en propre à Grégoire XVI, c'est d'avoir incarné l'option intransigeante de la Restauration romaine tout en élargissant l'horizon catholique aux dimensions de la terre.

L'article s'appuie sur quelques familles de sources, citées en notes par leur référence courte :

Un moine de Murano

Bartolomeo Alberto Cappellari naît le 18 septembre 1765 à Belluno, alors dans le territoire de la République de Venise, dans une famille de la petite noblesse de robe : son père, Giovan Battista, est notaire, sa mère, Giulia Cesa, fille de notaire.^[16][17] (La vieille Catholic Encyclopedia de 1913 donne le 8 septembre ; les dictionnaires savants modernes retiennent le 18.)^[18][19]

À dix-huit ans, en 1783, il entre comme novice chez les Camaldules — la branche érémitique et bénédictine fondée par saint Romuald — au monastère de San Michele di Murano, près de Venise, et prend le nom de religion de dom Mauro.^[20][21] Ordonné prêtre en 1787, il y enseigne aussitôt la philosophie et la théologie.^[22] En 1805, à quarante ans, il est nommé abbé du monastère de San Gregorio al Celio, sur le mont Caelius à Rome — ce même monastère dont la mémoire lui inspirera, vingt-six ans plus tard, le choix de son nom de pape.^[23][24]

La formation de Cappellari n'est pas celle d'un diplomate, mais d'un théologien régulier : vie de prière, érudition patristique, gouvernement monastique. C'est de là que vient sa marque propre — une intelligence doctrinale assurée, un attachement viscéral à l'autorité de l'Église, et une certaine étrangeté au monde des cours et des chancelleries.

Il Trionfo della Santa Sede (1799) : l'infaillibilité avant Vatican I

L'œuvre maîtresse de Cappellari théologien paraît à Rome en 1799 : Il Trionfo della Santa Sede e della Chiesa contro gli assalti dei novatori — « Le triomphe du Saint-Siège et de l'Église contre les assauts des novateurs, combattus et repoussés par leurs propres armes ».^[25][26] Conçu dès 1789 et prêt en 1796, le livre est une polémique contre les jansénistes italiens et les courants gallicans et conciliaristes qui prétendaient subordonner le pape au concile.^[27][28]

Sa thèse est centrale pour comprendre l'homme : la primauté du pontife est caractérisée par l'infaillibilité et ne peut donc être limitée par aucun concile.^[29] Cappellari défend ainsi, plus de soixante-dix ans avant le concile Vatican I (1870) qui en fera un dogme, l'infaillibilité pontificale et la souveraineté temporelle du Saint-Siège. Le futur pape était donc, dès avant la Révolution, un ultramontain convaincu : tout pour Rome, rien contre Rome.

« La primauté du pontife, caractérisée par l'infaillibilité, et donc non limitable par aucun concile. » — Synthèse de la thèse d'Il Trionfo della Santa Sede, d'après le Dizionario Biografico degli Italiani^[30]

Cardinal et préfet de la Propagande

Rappelé à Rome après la tourmente napoléonienne pour devenir vicaire général des Camaldules, Cappellari gravit ensuite les degrés de la curie.^[31] Le pape Léon XII le crée cardinal in pectore (en secret) le 21 mars 1825, création publiée le 13 mars 1826 ; il reçoit le titre de San Callisto.^[32][33][34]

Surtout, le 1ᵉʳ octobre 1826, il est nommé préfet de la Congrégation de la Propagande (Propaganda Fide) — l'organe romain qui dirige toute l'activité missionnaire de l'Église, fondé par Grégoire XV en 1622.^[35][36] Pendant cinq ans, Cappellari tient ainsi entre ses mains les missions du monde entier : il en connaît les hommes, les difficultés, les pays. Cette préfecture explique l'un des deux versants de son pontificat — le pape missionnaire était d'abord le ministre des missions.

Cinquante jours, quatre-vingt-trois scrutins

Le pape Pie VIII meurt le 30 novembre 1830.^[37] Le conclave qui s'ouvre au Quirinal le 14 décembre 1830 se réunit dans une Europe en feu : la révolution de Juillet 1830 a renversé Charles X en France, la Belgique s'est soulevée, la Pologne se révolte contre le tsar. À l'ouverture de la vacance, le Sacré Collège compte cinquante-quatre cardinaux vivants : quarante-cinq d'entre eux prennent part au conclave, neuf restant absents.^[38]

Les divisions sont vives entre les zelanti — le parti intransigeant — et les modérés, et les puissances pèsent : le roi Ferdinand VII d'Espagne prononce son veto (jus exclusivae) contre le cardinal Giacomo Giustiniani.^[39] Le conclave s'enlise. Ce n'est qu'au terme de cinquante jours et de quatre-vingt-trois scrutins que les électeurs se reportent, le 2 février 1831 — fête de la Purification —, sur le cardinal Cappellari, préfet de la Propagande, élu par trente et une voix sur quarante-cinq participants selon la Catholic Encyclopedia — la majorité des deux tiers requise étant de trente voix.^[40][41] (Le chiffre de soixante-quatre jours que donnent certaines notices anciennes compte la vacance du Siège depuis la mort de Pie VIII, le 30 novembre 1830, et non le conclave lui-même, ouvert le 14 décembre : les deux décomptes sont compatibles.)^[42] Aucun conclave depuis n'aura duré aussi longtemps.^[43] En souvenir de son abbaye romaine de San Gregorio al Celio, le nouveau pape prend le nom de Grégoire XVI.^[44]

Le dernier pape non-évêque, le dernier moine

L'élection de Cappellari présente une série de dernières fois qui font de lui une borne dans l'histoire de la papauté.

D'abord, au moment de son élection, il n'était pas encore évêque : simple cardinal-prêtre et moine, il dut être consacré évêque après son accession. Il est le dernier pape de l'histoire élu avant sa consécration épiscopale.^[45][46]

Ensuite, il est le dernier pape issu d'un ordre religieux entre 1831 et 2013 — un moine camaldule — avant l'élection du jésuite François en 2013 ; depuis, l'augustin Robert Prevost, élu le 8 mai 2025 sous le nom de Léon XIV, est le pape régnant.^[47][48]

Enfin, il sera le dernier pape à gouverner les États pontificaux pendant toute la durée de son règne : son successeur Pie IX verra, lui, l'effondrement du pouvoir temporel.^[49]

Les révoltes de 1831 et l'intervention autrichienne

À peine Grégoire XVI est-il élu que ses États s'embrasent. Dans le sillage de la révolution française de Juillet, les sociétés secrètes soulèvent les Légations : dès le 4 février 1831, Bologne se révolte et chasse le pro-légat ; le drapeau tricolore y est hissé le 8 février.^[50] En quinze jours, Ferrare, Ravenne, Forlì, les Marches et l'Ombrie rejettent la souveraineté pontificale et projettent de s'unir en « Provinces unies italiennes ». Le cardinal légat Benvenuti, envoyé réprimer, est fait prisonnier.^[51]

Le pape, sans armée capable de tenir, appelle l'Autriche de Metternich. Le 25 février 1831, une colonne autrichienne marche sur Bologne ; en un mois, l'insurrection s'effondre.^[52] Pour Metternich, ces révoltes italiennes touchaient à la survie même de l'ordre conservateur en Europe ; il avait soutenu, au conclave, l'élection d'un pape absolutiste résolu à ne rien céder à « la folie politique du siècle ».^[53] L'Église romaine dut ainsi, dès le premier mois du règne, sa survie temporelle au soutien des troupes autrichiennes.

Le Mémorandum des puissances (1831)

L'intervention étrangère a un prix : les grandes puissances entendent imposer des réformes. Les 21-22 mai 1831, les représentants de l'Autriche, de la Russie, de la France, de la Prusse et de l'Angleterre, réunis à Rome, adressent au pape un Mémorandum commun réclamant la réforme de la justice, l'introduction de laïcs dans l'administration, l'élection des conseils communaux et une gestion des finances confiée à un corps largement laïque.^[54][55]

Grégoire XVI accepte ce qu'il juge praticable et le met en œuvre par une série d'édits de juillet à novembre 1831 (réforme judiciaire, hiérarchie administrative). Mais il refuse catégoriquement deux points : le principe de l'élection populaire des conseils et la création d'un conseil d'État laïque parallèle au Sacré Collège.^[56] Sur ces deux points, il ne cédera jamais : le gouvernement des États de l'Église devait rester, dans son principe, ecclésiastique.

Ancône, l'occupation et les finances

La pacification est précaire. Dès décembre 1831, une grande partie des États se soulève de nouveau ; le général autrichien Radetzky écrase les rebelles près de Cesena et reprend Bologne fin janvier 1832.^[57][58] En 1832, pour contrebalancer l'occupation autrichienne de Bologne, la France s'empare à son tour d'Ancône — coup de force que la Catholic Encyclopedia qualifie de « pure violation du droit international ».^[59] Les troupes françaises y resteront jusqu'en 1838 : au total, les États pontificaux auront vécu sept ans sous occupation militaire étrangère.

Ce régime de répression et de garnisons épuisa le Trésor. Les dépenses militaires, les travaux et le mécénat creusèrent la dette ; le seul voyage du pape à travers ses provinces, en 1841, coûta deux millions de francs.^[60][61] À la mort de Grégoire XVI, en 1846, le fardeau de la dette publique et le mécontentement étaient tels que les États étaient déjà au bord de la révolution qui chassera Pie IX en exil en 1848.^[62]

Le frein aux chemins de fer : fait et légende

Une image colle à Grégoire XVI : celle du pape obscurantiste qui aurait interdit les chemins de fer dans ses États en les baptisant chemins d'enfer, par jeu de mots sur chemin de fer. La formule est restée ; il faut pourtant la traiter avec rigueur.

Le fait est en partie réel : la Britannica note sobrement qu'il « interdit les chemins de fer dans son État ».^[63] Mais la citation est apocryphe : aucun document ni aucune déclaration publique du pape n'atteste qu'il ait jamais prononcé ou écrit chemins d'enfer.^[64] Et le retard ferroviaire des États pontificaux s'explique aussi par des raisons économiques : un territoire montagneux rendant les voies coûteuses, l'obligation d'importer fer et charbon, des finances déjà exsangues.^[65] L'historiographie sérieuse invite donc à distinguer le frein réel aux innovations, attesté, du mot d'esprit légendaire qu'on prête au pape sans preuve. C'est un bon exemple de la manière dont une caricature anticléricale a figé l'image d'un règne.

Lamennais, L'Avenir et le libéralisme catholique

L'acte doctrinal le plus retentissant du pontificat naît d'un conflit avec un prêtre de génie. En octobre 1830, l'abbé Félicité de Lamennais, avec Lacordaire et Montalembert, lance à Paris le journal L'Avenir, sous la devise « Dieu et la Liberté ». Ultramontains ardents, ils réclament pourtant la séparation de l'Église et de l'État, la liberté de conscience, de presse, d'enseignement et d'association : ils veulent réconcilier l'Église avec les libertés modernes.^[66][67] Venus à Rome plaider leur cause, ils n'obtiennent qu'un silence glacial, puis la réponse pontificale.

Cette réponse est l'encyclique Mirari vos, publiée le 15 août 1832. Elle ne nomme ni Lamennais ni L'Avenir, mais condamne une à une toutes leurs thèses.^[68] Le détail du libéralisme catholique et la postérité de cette querelle — jusqu'au Syllabus de Pie IX (1864) — relèvent d'articles propres ; ce qui appartient à Grégoire XVI, c'est l'acte de condamnation lui-même.

Le « délire » de la liberté de conscience

Mirari vos attaque d'abord l'indifférentisme religieux — l'idée que l'on pourrait obtenir le salut éternel dans n'importe quelle religion pourvu qu'on vive moralement.^[69] De cette « source très empoisonnée », poursuit le pape, découle la prétendue liberté de conscience, qu'il qualifie d'opinion « absurde et erronée, ou plutôt de délire ».

« De cette source très empoisonnée de l'indifférentisme découle cette opinion absurde et erronée, ou plutôt ce délire, qu'il faut assurer et revendiquer pour quiconque la liberté de conscience. » — Grégoire XVI, encyclique Mirari vos, 15 août 1832^[70]

Il condamne dans la foulée la liberté de la presse — cette « liberté détestable, jamais assez exécrée, de publier n'importe quels écrits » — et la séparation de l'Église et de l'État, qui rompt « la concorde mutuelle entre le pouvoir civil et le sacerdoce ».^[71] Enfin, citant saint Paul, il flétrit la révolte contre les princes légitimes.

« Il n'est de pouvoir que de Dieu, et ceux qui existent ont été établis par Dieu. C'est pourquoi celui qui résiste au pouvoir résiste à l'ordre de Dieu. » — Saint Paul, Épître aux Romains 13, cité par Mirari vos^[72]

Pour saisir l'enjeu, il faut éviter l'anachronisme. Grégoire XVI ne condamne pas la liberté religieuse au sens où l'entendra plus tard le concile Vatican II dans Dignitatis humanae : il condamne l'indifférentisme philosophique qui nie que la vérité ait des droits que l'erreur n'a pas. La doctrine catholique distinguera plus nettement, au XXᵉ siècle, la liberté civile en matière religieuse et l'indifférentisme doctrinal — distinction que l'Ignispedia traite à part. Mais l'intention de fond du pape demeure orthodoxe : défendre que toutes les religions ne se valent pas et que la vérité révélée oblige la conscience.

Singulari nos (1834) et la rupture de Lamennais

Lamennais ne se soumet pas. En 1834, il publie Paroles d'un croyant, manifeste exalté qui dénonce toute autorité, civile comme ecclésiastique. Grégoire XVI réplique par l'encyclique Singulari nos, du 25 juin 1834, qui condamne cette fois nommément le livre.

« Nous condamnons ce livre parce qu'il contient des propositions fausses, calomnieuses et téméraires qui mènent à l'anarchie, contraires à la parole de Dieu, impies, scandaleuses et erronées. » — Grégoire XVI, encyclique Singulari nos, 25 juin 1834^[73]

C'est la rupture définitive : Lamennais quitte le sacerdoce et l'Église, et meurt hors d'elle en 1854. Le drame de ce prêtre brillant, qui avait défendu l'autorité du pape avec plus de force que personne avant de se briser sur elle, hantera longtemps le catholicisme français.

S'il fallait un seul acte pour corriger l'image d'un pape uniquement réactionnaire, ce serait celui-ci. Le 3 décembre 1839, après consultation du Collège des cardinaux, Grégoire XVI publie la lettre apostolique In supremo apostolatus, l'une des plus fortes condamnations pontificales de la traite des esclaves.^[74]

« Absolument indigne du nom chrétien »

Le pape y dénonce « la traite inhumaine des Noirs et de tous les autres hommes », qu'il déclare « absolument indigne du nom chrétien », et il interdit formellement à tout chrétien de la pratiquer ou de la justifier.

« Nous prohibons et défendons strictement à tout ecclésiastique ou laïc de présumer défendre comme licite cette traite des Noirs, sous quelque prétexte ou excuse que ce soit. » — Grégoire XVI, lettre apostolique In supremo apostolatus, 3 décembre 1839^[75]

Grégoire XVI inscrit son geste dans une tradition pontificale continue : il rappelle les condamnations de Pie II (1462), Paul III (1537), Urbain VIII (1639), Benoît XIV (1741) et Pie VII contre l'asservissement des peuples.^[76] Loin d'une nouveauté du XIXᵉ siècle, l'opposition de l'Église à la traite plonge ses racines dans le Magistère ancien.

La portée débattue : traite ou possession ?

Le document a soulevé un débat sur sa portée exacte, que l'Ignispedia traite à part dans l'article L'esclavage des Noirs et l'Église catholique : visait-il seulement le commerce des esclaves ou aussi la possession ? Aux États-Unis, l'évêque de Charleston John England en donna une lecture restrictive — condamnation de la grande traite, non de l'esclavage domestique —, interprétation contestée qui permit à une partie de l'Église du Sud de ne pas s'opposer frontalement à l'institution.^[77] Le texte n'en reste pas moins une pierre d'angle de l'enseignement catholique contre l'esclavage.

L'héritier de la Propagande

C'est sur le terrain missionnaire que Grégoire XVI déploie sa face la plus lumineuse. Ancien préfet de la Propagande, il connaît l'appareil des missions comme nul autre pape de son siècle. Sous son règne, l'Église catholique organise son expansion à l'échelle planétaire.

Les chiffres, souvent cités, donnent la mesure de l'effort, mais ils ne comptent pas la même chose : les synthèses courantes créditent Grégoire XVI de plus de soixante-dix diocèses et vicariats apostoliques érigés — ce chiffre compte des circonscriptions — et de cent quatre-vingt-quinze évêques missionnaires nommés — ce chiffre compte des personnes, nominations cumulées sur quinze ans de règne.^[78][79] Le détail des fondations par type — vingt-sept évêchés et trente-deux vicariats apostoliques — est donné par la Cyclopedia de McClintock et Strong.^[80] L'Asie, l'Afrique et les Amériques voient se mettre en place les structures qui porteront l'évangélisation du XIXᵉ siècle. L'Ignispedia détaille ces chantiers dans ses articles consacrés aux missions catholiques en Asie, en Afrique et en Amérique.

Un clergé indigène contre le patronage colonial

L'orientation de fond de Grégoire XVI est remarquable de modernité pastorale. Il promeut la formation d'un clergé et d'une hiérarchie indigènes dans les pays de mission, refusant que l'Église d'Asie ou d'Afrique reste éternellement dirigée par des Européens.^[81] Et il s'efforce de replacer les missions sous le contrôle direct du Saint-Siège, contre les systèmes de patronage espagnol et portugais (patronato, padroado) qui en faisaient des prolongements des couronnes coloniales.^[82][83] Le pape de l'intransigeance politique fut, en ce domaine, un réformateur lucide : il voulait une Église missionnaire romaine et universelle, non coloniale.

Le 26 mai 1839, il canonise solennellement cinq saints — saint Alphonse de Liguori, saint François de Geronimo, saint Jean-Joseph de la Croix, saint Pacifique de San Severino et sainte Véronique Giuliani — et béatifie trente-trois serviteurs de Dieu.^[84][85] À ces cinq canonisations solennelles s'ajoutent quatre canonisations dites équipollentes — c'est-à-dire sans cérémonie solennelle, par extension à l'Église universelle d'un culte local déjà autorisé — (9 avril 1832, 2 juin 1834, 15 janvier 1841), soit neuf saints au total sous son règne.^[86]

L'affaire de Cologne (1837)

Face aux États protestants, Grégoire XVI sait être ferme. En Rhénanie prussienne, la question des mariages mixtes (entre catholiques et protestants) oppose Rome au gouvernement de Berlin : un bref pontifical interdit au prêtre de bénir ces unions sans garantie de l'éducation catholique des enfants, là où un arrangement secret entre l'État et le clergé local avait cédé.^[87]

L'archevêque de Cologne, Clemens August von Droste zu Vischering, choisit d'appliquer le bref pontifical contre l'accord gouvernemental. Le 20 novembre 1837, le roi Frédéric-Guillaume III le fait arrêter et enfermer à la forteresse de Minden — un coup de force qui soulève « une indignation générale dans toute l'Europe ».^[88][89] Le 10 décembre 1837, Grégoire XVI, par une allocution consistoriale, loue solennellement la fermeté de l'archevêque et proteste contre l'action de la Prusse.^[90] L'affaire ne se dénouera qu'après la mort du roi (1840). Rome avait tenu : la liberté de l'Église primait l'arrangement politique.

Russie et Pologne : Cum primum et la protestation de 1842

Avec la Russie, l'attitude du pape fut plus controversée. Après l'insurrection polonaise de novembre 1830 contre le tsar, Grégoire XVI adresse, le 9 juin 1832, le bref Cum primum aux évêques de la Pologne russe, leur rappelant le devoir d'obéissance à l'autorité légitime et les exhortant à enseigner cette soumission aux fidèles.^[91]

« Que chacun soit soumis aux autorités supérieures, car il n'existe pas d'autorité qui ne vienne de Dieu. » — Grégoire XVI, bref Cum primum, 9 juin 1832^[92]

Ce texte, l'un des plus discutés du pontificat, fut ressenti par les Polonais et l'opinion européenne — catholique comprise — comme un abandon au profit du tsar Nicolas Ier, qui en avait été le promoteur.^[93] Le pape, hostile par principe à la révolution, croyait que l'Église ne devait pas se mêler de politique.

Mais l'histoire eut une suite. Devant la persécution des catholiques et des uniates par la Russie — religieuses de Minsk maltraitées, prêtres déportés en Sibérie, évêques emprisonnés —, Grégoire XVI change de ton. Dans une allocution du 22 juillet 1842 (Haerentem diu), il dénonce publiquement cette oppression et nie avoir jamais voulu la couvrir d'un voile de silence.^[94] En 1845, recevant Nicolas Ier à Rome, il lui reproche en face sa tyrannie et lui rappelle les devoirs de sa conscience. Le tsar promit des réformes ; rien ne suivit.^[95][96] La complexité de cette affaire interdit le jugement simple : Grégoire XVI y fut à la fois prudent à l'excès et, finalement, courageux.

Loin de l'image d'un règne sombre, Grégoire XVI fut un grand mécène des arts et de l'archéologie. Il enrichit les collections du Vatican de deux musées qui portent son nom.

Le Musée Grégorien Étrusque (Museo Gregoriano Etrusco) est inauguré le 2 février 1837 — date anniversaire de son élection : c'est l'un des tout premiers musées au monde expressément consacré aux antiquités étrusques, issues des fouilles menées en Étrurie méridionale, alors territoire pontifical.^[97] Deux ans plus tard, en 1839, il fonde le Musée Grégorien Égyptien (Museo Gregoriano Egizio), dédié aux antiquités de l'Égypte ancienne.^[98] Il crée encore le Musée Grégorien Profane pour les sculptures gréco-romaines. Ce moine austère fut ainsi, paradoxalement, l'un des papes les plus actifs dans la conservation du patrimoine et le soutien aux savants.

Une fin en 1846

Le règne se ferme avec le règne lui-même. Atteint d'un érysipèle facial, Grégoire XVI sent ses forces décliner à partir du 20 mai 1846 ; il s'éteint à Rome le 1ᵉʳ juin 1846, à quatre-vingts ans.^[99][100] Il avait gouverné l'Église pendant plus de quinze ans, dans une Europe en plein bouleversement.

Le tombeau de Saint-Pierre

Inhumé dans la basilique Saint-Pierre, Grégoire XVI reçoit un monument funéraire dû au sculpteur Luigi Amici.^[101] Le moine camaldule repose ainsi parmi les grands pontifes de l'histoire, au cœur de cette Rome chrétienne qu'il avait voulu défendre contre le siècle.

Le verdict de l'histoire et le contraste avec Pie IX

Comment juger Grégoire XVI ? L'histoire retient un pontife pieux, savant et intègre, mais dont le gouvernement temporel ne céda rien aux réformes demandées. Sur le plan religieux et missionnaire, son bilan est considérable : défense ferme de la doctrine, condamnation de l'esclavage, expansion mondiale de l'Église, promotion d'un clergé indigène, mécénat des arts. Sur le plan politique, sa réaction intransigeante et son refus des réformes creusèrent dans les États pontificaux un fossé qui éclatera deux ans après sa mort.

Le contraste avec son successeur est saisissant. Le 16 juin 1846, le conclave élit, comme candidat des modérés, le cardinal Mastai-Ferretti, qui prend le nom de Pie IX et passe d'abord pour un libéral réformateur — exact revers de Grégoire XVI.^[102][103] L'illusion durera peu : la révolution de 1848 jettera Pie IX sur les routes de l'exil et le ramènera, lui aussi, à l'intransigeance. C'est dire que Grégoire XVI n'avait peut-être pas tort sur le diagnostic — la violence de l'esprit révolutionnaire —, même s'il s'était trompé sur le remède.

Grégoire XVI demeure, dans la longue galerie des papes, la figure du moine intransigeant et missionnaire : un homme de Dieu sincère qui crut servir l'Église en maintenant l'ordre ancien dans ses États, mais qui, du même mouvement, ouvrit les portes du monde à l'Évangile.

• Le pape Pie VIII (1761-1830) — son prédécesseur, dont la mort en 1830 ouvre le long conclave de 1830-1831.
• Le bienheureux Pie IX — son successeur, élu en 1846 comme candidat libéral, et le pape de la fin du pouvoir temporel.
• Le pape Léon XII (1760-1829) — la figure de la Restauration intransigeante dont Grégoire XVI prolonge la ligne, et le pape qui le créa cardinal.
• Le pape Grégoire XV (1621-1623) — fondateur de la Congrégation de la Propagande (1622), dont Grégoire XVI fut préfet avant son élection.
• Le libéralisme catholique condamné — la querelle de Lamennais et de L'Avenir, condamnée par Mirari vos.
• Le Syllabus de Pie IX (1864) — la grande récapitulation des erreurs modernes, héritière directe de Mirari vos.
• L'esclavage des Noirs et l'Église catholique — le dossier complet de In supremo apostolatus et du Magistère contre l'esclavage.
• L'infaillibilité pontificale (1870) — le dogme que Cappellari défendait dès 1799 dans Il Trionfo della Santa Sede.
• Les États pontificaux (756-1870) — le cadre temporel des révoltes de 1831 et de leur répression.