Conciliarisme radical

Autrement dit : qui commande, quand le pape et le concile se contredisent ? Le catholique répond : le pape, assisté du concile ; le conciliariste radical répond : le concile, contre le pape s'il le faut. Tout le reste en découle.

Les cinq thèses du système

Le système, tel qu'il se fixe dans les traités de Bâle (années 1430), tient en cinq propositions liées^[5] :

1. Le concile tient son pouvoir immédiatement du Christ, et non du pape : il n'a donc pas besoin d'être convoqué ni confirmé par lui pour être légitime.
2. Le concile est supérieur à toute personne dans l'Église, pape compris, en matière de foi, d'extirpation du schisme et de réforme.
3. Le concile peut juger et déposer un pape — pour hérésie, schisme, ou même pour refus de réforme.
4. Les conciles doivent se réunir périodiquement (tous les cinq à dix ans) et gouverner l'Église en permanence, le pape n'étant que leur exécutant.
5. L'appel du pape au concile est toujours recevable : tout fidèle mécontent d'une décision pontificale peut en appeler au futur concile, ce qui suspend en pratique toute autorité romaine.

Conciliarisme de crise et conciliarisme radical : ne pas confondre

Tous les défenseurs du concile ne disent pas la même chose. Le tableau suivant, essentiel pour juger honnêtement les hommes de Constance, distingue le remède d'urgence — que l'Église a pu tolérer en 1415 — du système permanent, qu'elle a condamné^[6] :

Le conciliarisme ne naît pas d'une méditation sur l'Évangile : il naît d'une panne — deux, puis trois hommes se disant pape en même temps, et personne sur terre pour trancher. Quand le juge suprême est lui-même le litige, l'idée monte naturellement : c'est l'Église assemblée qui jugera.

Marsile de Padoue : le premier coup (1324)

Un demi-siècle avant le Schisme, le médecin et philosophe Marsile de Padoue, avec Jean de Jandun, publie le Defensor pacis (1324) : l'autorité suprême dans l'Église appartiendrait au concile général représentant la totalité des fidèles, et le pape n'en serait que l'exécutant révocable^[7]. La riposte ne tarde pas : Jean XXII condamne les thèses marsiliennes en 1327 (Licet juxta doctrinam), et Marsile finit ses jours à la cour de l'empereur Louis de Bavière, protecteur de tous les ennemis d'Avignon^[8]. Mais la graine est semée dans les universités : l'arme est forgée, le Schisme fournira l'occasion de s'en servir.

Ockham : juger un pape hérétique

Le franciscain anglais Guillaume d'Ockham, brouillé avec Jean XXII sur la pauvreté franciscaine et réfugié lui aussi auprès de Louis de Bavière (1328), va plus loin encore : dans ses écrits de polémique (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico), il soutient qu'un pape tombé dans l'hérésie peut et doit être jugé — par un concile général^[9]. Ockham ne construit pas un système conciliariste complet — il reste un polémiste de circonstance — mais il lègue aux générations suivantes l'argument décisif : il existe des cas où le concile juge le pape, et ces cas, c'est la théologie qui les définira^[10]. Les universitaires parisiens qui feront Constance ont tous lu Ockham.

Pise (1409) : le remède qui aggrave le mal

En 1378, le Schisme a coupé la chrétienté en deux obédiences — Rome et Avignon — et ni la voie de la négociation (via cessionis : démission simultanée) ni celle des armes n'ont abouti. Les cardinaux des deux obédiences, réunis à Pise en 1409, tentent la via concilii : ils déposent les deux papes, Grégoire XII et Benoît XIII, et élisent Alexandre V^[11]. Résultat : au lieu de deux papes, la chrétienté en a trois — Pise n'a pas guéri le schisme, elle l'a aggravé^[12]. L'échec pisan prouve une chose aux contemporains : un concile sans principes clairs sur sa propre autorité ne suffit pas. C'est pour fournir ces principes que les docteurs de Paris écrivent, et que Constance promulguera Haec sancta. Le détail événementiel appartient à l'article Le Grand Schisme d'Occident.

Le récit complet du concile — convocation par Sigismond, fuite de Jean XXIII, dépositions, élection de Martin V, procès de Hus et condamnation de Wyclif — est raconté dans l'article Concile de Constance (1414-1418). Ici, seule la doctrine nous occupe : que dit le décret, dans quelle urgence a-t-il été voté, et que vaut-il ?

La fuite du pape et la session du 6 avril 1415

En mars 1415, Jean XXIII — l'un des trois prétendants, celui que le concile avait reconnu en s'ouvrant — s'enfuit de Constance déguisé, espérant faire échouer l'assemblée en la privant de son chef^[13]. Les Pères ripostent : à la 5ᵉ session, le 6 avril 1415, ils promulguent le décret Haec sancta, qui déclare que le concile, légitimement assemblé dans l'Esprit Saint, tient son pouvoir immédiatement du Christ, et que toute personne — fût-elle de dignité papale — est tenue de lui obéir en matière de foi, d'extirpation du schisme et de réforme^[14].

« Ce saint synode de Constance déclare que, légitimement assemblé dans l'Esprit Saint, faisant concile général, il tient son pouvoir immédiatement du Christ ; et que chacun, quel que soit son état ou sa dignité, fût-elle papale, est tenu de lui obéir en ce qui concerne la foi, l'extirpation du schisme et la réforme de l'Église dans son chef et dans ses membres. » — Décret Haec sancta, Constance, 5ᵉ session, 6 avril 1415 (traduction Ignispedia)^[15]

La formule est inouïe : jamais un concile n'avait écrit noir sur blanc que le pape doit obéir au concile. Mais le contexte est tout aussi inouï : trois papes, dont un en fuite, aucun tribunal sur terre pour les départager. Le décret est voté comme un acte de survie — sans lui, le concile se disperse et le schisme devient définitif^[16].

Frequens : le concile permanent (9 octobre 1417)

Deux ans et demi plus tard, à la 39ᵉ session (9 octobre 1417), Constance ajoute le décret Frequens : les conciles généraux devront désormais se réunir régulièrement — tous les cinq ans, puis tous les sept ans, puis tous les dix ans — pour surveiller la réforme et prévenir tout nouveau schisme^[17]. C'est la version institutionnelle du conciliarisme : non plus un acte d'urgence, mais une machinerie permanente de contrôle placée au-dessus du gouvernement pontifical ordinaire. Les conciles de Pavie-Sienne (1423-1424) puis de Bâle (1431) seront convoqués en exécution de ce décret^[18].

Que vaut Haec sancta ? L'honnêteté oblige à le dire

Ici, l'historien catholique doit être précis, car trois lectures coexistent — et l'article serait malhonnête de n'en présenter qu'une^[19] :

• Lecture maximaliste : Haec sancta est un décret dogmatique d'un concile œcuménique définissant la supériorité du concile. C'est la lecture des radicaux de Bâle, puis des gallicans pour leur 2ᵉ article de 1682.
• Lecture minimaliste : le décret n'est qu'une mesure disciplinaire d'urgence, valable pour la seule crise de 1415, sans portée doctrinale permanente. C'est la lecture de la plupart des théologiens romains après 1460.
• Lecture nuancée (Tierney, Oakley) : le décret affirme une vérité réelle mais limitée — en cas de schisme sans pape certain, la totalité de l'Église assemblée peut constater l'urgence et restaurer l'unité — sans trancher la question de principe d'un concile face à un pape certain et légitime^[20].

Ce qui est certain, c'est que Martin V, élu le 11 novembre 1417, n'a jamais confirmé solennellement Haec sancta comme définition de foi : il a confirmé le concile conciliariter — selon les formes conciliaires, c'est-à-dire les décisions prises en matière de foi — formule dont les deux camps tireront argument pendant un siècle^[21]. Et ce qui est certain aussi, c'est que l'Église postérieure, par Execrabilis puis Latran V, a refusé d'en faire une règle permanente. Le lecteur qui veut le récit événementiel complet lira l'article Concile de Constance (1414-1418).

Une hérésie ne vit pas de décrets : elle vit de docteurs. Le conciliarisme a eu les siens, et ce furent d'abord des hommes d'Église sincères, effrayés par le schisme — ce qui rend leur trajectoire d'autant plus instructive.

Gerson et d'Ailly : l'urgence de Paris

Jean Gerson (1363-1429), chancelier de l'Université de Paris, est l'âme théologique de Constance : sermons, traités (De auferibilitate papae, 1409), pression constante pour que le concile agisse sans attendre les papes^[22]. Son collègue le cardinal Pierre d'Ailly (1351-1420) fournit l'arsenal canonique : en cas de nécessité extrême, l'Église peut se passer des formes ordinaires^[23]. Ni l'un ni l'autre ne veut détruire la papauté — ils veulent la sauver malgré elle, en déposant des prétendants douteux. Mais leurs formules, détachées de l'urgence de 1415, deviendront les slogans de Bâle : c'est le drame classique des théologies de crise, justes dans l'exception, fausses érigées en règle^[24].

Zabarella : le juriste de l'urgence

Le cardinal François Zabarella (1360-1417), mort à Constance en pleine œuvre, joue un rôle décisif et subtil : c'est lui qui rédige puis fait adoucir les premières versions des décrets sur l'autorité du concile — il veut l'efficacité sans le schisme doctrinal^[25]. Les historiens (Morrissey, Decaluwe) montrent qu'il a freiné les formulations les plus extrêmes tout en rendant possible le vote du 6 avril^[26]. Sa mort, le 27 septembre 1417, prive le parti modéré de son meilleur juriste, quelques semaines avant l'élection de Martin V^[27].

Panormitanus et Nicolas de Cues : Bâle et le retournement

À Bâle, le porte-voix savant est Nicolas de Tudeschi, dit Panormitanus (1386-1445), archevêque de Palerme : son Tractatus de concilio Basileensi est la somme canonique du conciliarisme radical — le concile, supérieur au pape, peut le déposer^[28]. Face à lui, le plus beau retournement du siècle : Nicolas de Cues, qui avait défendu Bâle dans la De concordantia catholica (1433), passe au pape Eugène IV dès 1437 et devient le théoricien de la réconciliation — preuve vivante qu'on pouvait être conciliariste de bonne foi à Constance sans l'être à Bâle^[29]. Le contraste entre les deux Nicolas résume toute l'époque : 1415 excusait beaucoup ; 1439 n'excusait plus rien.

À Constance, le conciliarisme était un remède ; à Bâle, il devient un régime — puis un schisme. C'est ici que la doctrine se juge à ses fruits : dix-huit ans d'assemblée qui dépose un pape certain, élit un antipape, et finit dans l'indifférence générale.

L'Église ne répond pas par un seul acte, mais par une série de verrous posés sur plus de quatre siècles — preuve que la tentation conciliariste était tenace, et que Rome la prenait au sérieux.

Torquemada : la somme anti-conciliariste (1449)

Le premier verrou est théologique : le cardinal Jean de Torquemada (1388-1468), oncle du futur inquisiteur, rédige sa Summa de Ecclesia (1449), réplique massive au Tractatus de Panormitanus — l'Église est une monarchie tempérée d'aristocratie, le pape sa tête instituée par le Christ, le concile sans pape un corps sans tête^[37]. L'ouvrage restera pendant deux siècles l'arsenal romain contre toute résurgence conciliariste.

Execrabilis : Pie II ferme la porte (18 janvier 1460)

Le deuxième verrou est disciplinaire, et son auteur est le plus ironique de l'histoire : Pie II (Æneas Sylvius Piccolomini) avait été dans sa jeunesse secrétaire du concile de Bâle et théoricien du conciliarisme — voir l'article Pape Pie II. Devenu pape, il connaît la doctrine de l'intérieur, et c'est lui qui la frappe : par la bulle Execrabilis (18 janvier 1460), promulguée au congrès de Mantoue, il condamne comme un « abus exécrable et inouï » tout appel du pape au futur concile, et excommunie ceux qui s'y livrent^[38].

« Un abus exécrable, et inouï dans les temps anciens, s'est développé en notre temps : certains, animés d'un esprit de rébellion, osent en appeler du Pontife romain, vicaire de Jésus-Christ, au futur concile. [...] Nous condamnons de tels appels, nous les réprouvons comme erronés et détestables. » — Pie II, bulle Execrabilis, 18 janvier 1460 (traduction Ignispedia)^[39]

La condamnation, renouvelée le 2 novembre 1460, sera reprise par Sixte IV (1483), Jules II (1509) et Léon X (1520)^[40]. L'arme favorite des mécontents — paralyser Rome en en appelant à un concile qui n'existe pas — est désormais une faute punie d'excommunication.

Latran V : Pastor aeternus (19 décembre 1516)

Le troisième verrou répond au dernier sursaut : en 1511, des cardinaux dissidents réunissent à Pise un conciliabule schismatique contre Jules II, qui riposte en convoquant Latran V (1512-1517) — voir l'article Concile du Latran V (1512-1517). À la 11ᵉ session, le 19 décembre 1516, Léon X promulgue avec l'approbation du concile la bulle Pastor aeternus, qui abroge la Pragmatique Sanction de Bourges et réaffirme que le Pontife romain, supérieur à tous les conciles, ne peut être jugé par personne^[41]. Le conciliarisme français, privé de sa charte, devra attendre 1682 pour renaître sous une autre forme.

Vatican I : le point final dogmatique (18 juillet 1870)

Le dernier verrou est dogmatique : la constitution Pastor aeternus de Vatican I (18 juillet 1870) définit la primauté de juridiction immédiate, ordinaire et véritablement épiscopale du Pontife romain sur toute l'Église, et son infaillibilité lorsqu'il définit solennellement la foi^[42].

« Nous enseignons et déclarons que l'Église romaine possède sur toutes les autres, par disposition du Seigneur, une primauté de pouvoir ordinaire [...]. Si donc quelqu'un dit que le Pontife romain n'a qu'une charge d'inspection ou de direction, et non un pouvoir plénier et suprême de juridiction sur toute l'Église [...], qu'il soit anathème. » — Vatican I, constitution Pastor aeternus, ch. 3, 18 juillet 1870 (traduction Ignispedia)^[43]

Le Catéchisme de l'Église catholique (nn. 880-882) en donne la formulation reçue : le collège des évêques n'a d'autorité « que uni au Pontife romain comme à son chef », et le pape, « principe perpétuel et visible et fondement de l'unité », possède sur l'Église un pouvoir « plénier, suprême, immédiat, universel »^[44].

On pourrait croire à un simple conflit de pouvoir — Rome défendant son pré carré. Les théologiens romains, de Torquemada aux Pères de Vatican I, donnent quatre raisons proprement théologiques, qu'il faut exposer honnêtement^[45].

Le Christ a fondé une monarchie, pas une république

À Pierre, et à lui seul nommément, le Christ dit : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt 16, 18), « Pais mes brebis » (Jn 21, 17), « Confirme tes frères » (Lc 22, 32)^[46]. Le pouvoir des clés est donné à une personne avant de l'être à un collège : le concile participe à l'autorité suprême, il ne la possède pas en propre contre celui qui la reçoit du Christ. Faire du pape l'exécutant révocable d'une assemblée, c'est inverser l'institution elle-même^[47].

Un concile sans tête n'est pas l'Église

L'argument de Torquemada, jamais réfuté sur le fond : un concile réuni contre le pape ou sans le pape n'est pas la totalité de l'Église, c'est une partie qui se prend pour le tout — exactement comme un concile d'évêques ariens au IVᵉ siècle^[48]. Bâle en a fait la démonstration par l'absurde : plus les évêques sérieux partaient pour Ferrare, plus les restants se déclaraient « l'Église », jusqu'à n'être qu'une poignée élisant un duc de Savoie^[49]. L'œcuménicité ne se décrète pas : elle se reçoit, dans l'union au successeur de Pierre.

L'appel au futur concile détruit tout gouvernement

L'objection la plus pratique est celle de Pie II lui-même : il faisait valoir qu'on ne peut pas en appeler à un tribunal inexistant, puisque le futur concile n'existe pas encore et pourrait ne jamais exister^[50].

Aucune société ne peut vivre avec un droit d'appel permanent vers une instance inexistante : c'est l'anarchie déguisée en procédure. Execrabilis ne punit pas le recours au concile légitime — elle punit le sabotage du gouvernement par l'invocation d'un concile fantôme.

Les fruits : le système produit le mal qu'il dénonce

Enfin le critère évangélique : « c'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7, 16)^[51]. Le conciliarisme promettait de guérir le schisme : appliqué jusqu'au bout à Bâle, il a créé un schisme — déposition d'un pape certain, élection d'un antipape, dix ans de division supplémentaire^[52]. Un remède qui aggrave la maladie au point de la reproduire n'est pas un remède : c'est une doctrine fausse, réfutée par l'histoire autant que par la théologie.

Le conciliarisme radical meurt en 1516-1517, mais ses idées survivent en se déguisant — et ses adversaires ressuscitent parfois son fantôme pour discréditer les conciles eux-mêmes. Les deux erreurs sont à éviter.

L'héritier français : du conciliarisme au gallicanisme

La Pragmatique Sanction de Bourges (1438), abrogée en 1516, renaît sous une forme adoucie : les Quatre Articles de 1682, rédigés par Bossuet, reprennent la supériorité du concile dans leur 2ᵉ article tout en affirmant l'indépendance du roi^[53]. C'est le gallicanisme : un conciliarisme domestiqué, sans antipape ni déposition, mais jamais reçu par Rome et condamné à son tour. Voir l'article Le gallicanisme pour cette seconde vie française.

Les faux héritiers : ne pas tout appeler conciliarisme

Deux précisions protègent l'article des anachronismes. D'une part, les mouvements ultérieurs qui contestent Rome — les fébroniens allemands du XVIIIᵉ siècle autour de Febronius (De statu Ecclesiae, 1763), les vieux-catholiques après 1870 — reprennent des arguments conciliaristes, mais dans des contextes doctrinaux différents : on ne les rangera pas sous l'étiquette « conciliarisme radical » sans nuance^[54]. D'autre part, un catholique qui demande un concile, ou qui critique un acte pontifical, n'est pas conciliariste : le conciliarisme est une thèse précise sur la supériorité habituelle du concile, pas un synonyme de désaccord^[55]. Confondre les deux, c'est fabriquer des hérétiques imaginaires — l'excès inverse de celui de Bâle.

La leçon : l'exception ne fait pas la constitution

Reste la leçon permanente, valable bien au-delà du XVᵉ siècle : une mesure d'urgence justifiée par la nécessité ne devient jamais une règle permanente sans changer de nature^[56]. Constance 1415 pouvait déposer des prétendants douteux parce qu'il n'y avait pas de pape certain ; Bâle 1439 ne pouvait pas déposer un pape certain parce que Constance l'avait fait dans l'urgence. Gerson et Zabarella avaient raison en avril 1415 ; Panormitanus avait tort en juin 1439 — avec les mêmes phrases. C'est pourquoi l'Église, qui vénère ses vingt-et-un conciles œcuméniques, refuse de faire du concile un souverain : elle garde l'instrument et rejette l'idéologie^[57].

• Le récit événementiel : Concile de Constance (1414-1418) et Le Grand Schisme d'Occident.
• Les condamnés de Constance : Jan Hus, L'hussitisme (1415-1436), John Wycliffe et Wycliffisme.
• Le concile rival et sa clôture : Concile de Florence (1431-1449), Concile du Latran V (1512-1517), Pape Pie II.
• L'héritier français : Le gallicanisme.
• Les autres hérésies médiévales : Fraticelles, Les Vaudois (1170-1532), Le catharisme, Le joachimisme radical (XIIIe-XIVe siècle), L'hérésie du Libre-Esprit, Taborites.