Les Vaudois (1170-1532)

Lyon vers 1170 : un bourgeois enrichi

Le fondateur s'appelle Valdès — ou Vaudès — dans les premiers documents ; le prénom de « Pierre », ajouté seulement à partir de 1368, est une construction tardive de ses disciples, en référence à l'apôtre^[4]. Né vers 1140, peut-être à Vaulx-en-Velin, il s'établit à Lyon où il fait fortune dans le commerce^[5]. Lyon, ville de foires au confluent du Rhône et de la Saône, compte alors parmi les places marchandes les plus actives du royaume : Valdès y est un bourgeois notable, marié, père de deux filles^[6].

Son nom même fait débat chez les historiens : Giovanni Gonnet conseille de l'appeler Valdesius, sans prénom, du seul nom que livrent les toutes premières sources d'origine authentiquement vaudoise ; Christine Thouzellier préfère Valdès ; Gabriel Audisio propose Vaudès, qui évoquerait mieux le Midi à une époque où l'on ne parlait pas encore français à Lyon^[7]. Retenons l'essentiel : un laïc riche, sans formation théologique, que rien ne destinait à fonder un mouvement religieux européen.

La conversion : l'ami mort, le jongleur et saint Alexis

Deux récits anciens, indépendants, racontent le basculement — l'un vers 1220 par un moine prémontré, le « chroniqueur anonyme de Laon », l'autre vers le milieu du XIIIe siècle par le dominicain et inquisiteur Étienne de Bourbon^[8]. On peut en reconstituer la trame : frappé par la mort subite de l'un de ses amis en pleine réunion de plaisir, Valdès entend un jour un jongleur (ioculator) raconter la vie de saint Alexis, le patricien romain qui avait tout quitté pour suivre le Christ^[9].

Bouleversé, il consulte un maître en théologie sur la voie la plus sûre du salut. Le maître lui cite la parole du Christ au jeune homme riche :

« Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux. Puis viens, suis-moi. » — Évangile selon saint Matthieu, 19, 21^[10]

Valdès met aussitôt le conseil en pratique : une part de sa fortune pour sa femme, une part pour ses deux filles — qu'il place au monastère de Fontevraud —, une part pour restituer à ceux qu'il estime avoir lésés dans ses affaires, et la plus grande part distribuée aux pauvres^[11]. Le jour de l'Assomption 1176, il se défait de ses derniers biens terrestres et fait peu après vœu de pauvreté^[12]. Son exemple fait sensation à Lyon et trouve vite des imitateurs, surtout parmi les petites gens^[13].

La Bible en langue vulgaire

Désireux de connaître l'enseignement biblique, Valdès fait traduire pour lui les quatre Évangiles, puis d'autres livres bibliques et des écrits des Pères, par deux prêtres : Étienne d'Anse traduit, Bernard Ydros copie^[14]. La langue visée est celle du peuple, le francoprovençal — un geste considérable à une époque où l'Écriture ne circule qu'en latin, entre clercs^[15].

L'existence même de cette traduction, qui ne nous est pas parvenue, reste discutée : Vladimir Agrigoroaei y voit une possible « supercherie savante involontaire » de l'historiographie^[16]. Mais l'intention est attestée et elle fera école : sous l'impulsion de Valdès naît un engouement populaire pour la lecture de la Bible en langue du peuple, dont il est un précurseur reconnu, bien avant la Réforme^[17].

Les Pauvres de Lyon

Autour de Valdès se forme une confrérie de la pauvreté apostolique : eux-mêmes se disent les « Pauvres du Christ » ou les « Pauvres de Lyon »^[18]. Leurs adversaires leur donnent d'autres noms, consignés par la Catholic Encyclopedia : Leonistae (de Lyon), Sandaliati, Insabbatati ou Sabbatati (à cause des sandales et sabots de bois qu'ils portent), Sabotiers^[19]. Le tableau suivant fixe ce vocabulaire, utile pour lire les sources médiévales.

Walter Map, clerc anglais qui les observa, résume ainsi leur programme : sans rien posséder en propre, ils mettraient tout en commun à l'exemple des apôtres, dans une pauvreté radicale à l'imitation du Christ dépouillé^[21]. Des hommes — et des femmes — qui prêchent dans les rues et sur les places, sans être prêtres, sans mission de l'évêque : c'est cela, très vite, qui fera problème^[22].

Rome 1179 : bien accueillis, puis éconduits

Au début, rien n'est joué. L'archevêque de Lyon, Guichard, un cistercien, regarde l'initiative de Valdès avec une certaine sympathie — et il n'est pas le seul : dans une Église enrichie par les dons d'une société féodale, des clercs commencent à se demander s'ils n'ont pas négligé l'essentiel^[23]. Un exemplum rédigé à Clairvaux vers 1175 décrit même les débuts du Pauvre de Lyon sans le nommer, comme un exemple édifiant^[24].

En 1179, Valdès et l'un de ses disciples montent à Rome pour le troisième concile du Latran. Le pape Alexandre III les reçoit bien et bénit leur genre de vie — mais la Curie se montre plus fraîche : on leur demande d'exposer leur foi devant un collège de trois ecclésiastiques, notamment sur le sacerdoce universel, l'Évangile en langue vulgaire et la pauvreté de l'institution^[25]. Walter Map, représentant du roi d'Angleterre Henri II, participe à l'examen : les deux Lyonnais, illettrés en théologie, sont incapables de répondre sur des points précis et ne sont pas pris au sérieux^[26]. La rencontre n'aboutit à rien — sinon à l'interdiction de prêcher sans l'autorisation du clergé local^[27].

La profession de foi de 1180

Valdès, qui se veut bon catholique, ne se révolte pas : en 1180, il souscrit devant le cardinal-légat Henri de Marcy une profession de foi parfaitement orthodoxe, exhumée et publiée en 1946 par le P. Antoine Dondaine^[28]. Le geste montre que le fondateur, à cette date, cherche encore l'approbation de l'Église et ne se conçoit pas comme un schismatique^[29].

Mais sur le terrain lyonnais, la tension monte. L'archevêque successeur interdit aux Vaudois la prédication publique ; sommé d'obéir, le mouvement répond par la parole de l'Apôtre, rapportée par l'inquisiteur Bernard Gui :

« Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. » — Actes des Apôtres, 5, 29, parole invoquée par les Vaudois devant l'archevêque de Lyon, d'après Bernard Gui, Manuel de l'inquisiteur^[30]

Expulsés de Lyon vers 1182-1183, Valdès et les siens choisissent la clandestinité plutôt que le silence^[31].

Vérone 1184 : Ad abolendam

Le pape Lucius III, d'accord avec l'empereur Frédéric Barberousse, frappe un grand coup : le 4 novembre 1184, la décrétale Ad abolendam diversam haeresium pravitatem, promulguée à Vérone, nomme expressément les hérétiques à poursuivre — Cathares, Patarins, Humiliés, Pauvres de Lyon, Arnaldistes — et les place sous excommunication^[32]. Le texte fonde aussi l'inquisition épiscopale : les évêques devront enquêter, dans leurs diocèses, sur les suspects d'hérésie^[33].

La mesure vise tous ceux qui prêchent sans l'autorisation de l'Église romaine, en public comme en privé^[34]. Pour les Vaudois, c'est le point de non-retour : d'un mouvement de pénitents tolérés, ils deviennent une secte proscrite — et c'est comme telle qu'ils se répandront dans toute l'Europe^[35].

Latran IV (1215) : la condamnation solennelle

Le quatrième concile du Latran, réuni par Innocent III en novembre 1215, reprend et solennise la condamnation : son canon 3 excommunie les hérétiques, définit la procédure contre eux et contraint les princes à les poursuivre^[36]. Valdès lui-même est mort depuis quelques années — vers 1205-1207, au plus tard en 1217 selon les notices^[37] — sans avoir jamais voulu, semble-t-il, la rupture consommée après lui^[38].

La pauvreté et la prédication : le cœur du mouvement

L'organisation vaudoise est d'abord une réaction contre le faste de l'Église médiévale et la vie mondaine d'une partie du clergé : la pauvreté extrême affichée et la prédication itinérante en sont les deux piliers^[39]. Mais les recrues, issues de milieux sans formation théologique, mêlent vite à l'élan évangélique des erreurs doctrinales que l'autorité ecclésiastique ne peut laisser passer^[40].

Deux traits les distinguent d'emblée : tout baptisé peut prêcher, homme ou femme — il n'existe pas chez eux de séparation entre laïcs et hommes d'Église^[41] ; et l'Homme n'a pas besoin du clergé pour communiquer avec Dieu : la Parole doit être donnée à tous, dans la langue de tous^[42]. Au départ, les Vaudois se considèrent pourtant comme catholiques — la pars benigna de l'Église, face à une hiérarchie romaine qu'ils jugent pars maligna, rongée par les péchés^[43].

Le Sermon sur la montagne pris à la lettre

Le radicalisme évangélique des Vaudois se concentre sur le Sermon sur la montagne, lu au pied de la lettre^[44]. Trois refus en découlent, qui les mettront durablement hors la loi commune :

« Vous avez appris qu'il a été dit : Tu ne te parjureras pas, mais tu t'acquitteras envers le Seigneur de tes serments. Eh bien ! moi je vous dis de ne pas jurer du tout. » — Évangile selon saint Matthieu, 5, 33-34^[45]

Ils refusent tout serment, y compris le serment civil et judiciaire — position intenable dans une société où le serment fonde la justice et la fidélité^[46]. Ils tiennent tout mensonge pour un péché grave et jugent illicite toute effusion de sang humain : ils condamnent donc la guerre et la peine de mort^[47]. Sur ce dernier point, leur enseignement ressemble tellement à celui des cathares que l'emprunt est tenu pour certain — sans que les Vaudois partagent pour autant le dualisme cathare^[48].

Purgatoire, indulgences, saints : la rupture sacramentelle

Le mouvement nie le purgatoire, et avec lui les indulgences et les prières pour les morts^[49]. Il se distancie du culte des saints et de l'invocation de la Vierge Marie : l'inquisiteur Bernard Gui signale que les Vaudois disent de l'Ave Maria qu'il a été composé par l'Église romaine et non par le Christ^[50].

Dans la lignée du vieux donatisme, ils contestent l'efficacité des sacrements administrés par des prêtres à la vie indigne : la validité du sacrement dépendrait de la dignité du ministre^[51]. La branche lombarde pousse la logique jusqu'au bout, tenant l'Église catholique pour la communauté de Satan — tout en continuant, dans la pratique, à recevoir parfois la communion des mains de prêtres catholiques, au motif que Dieu supplée au défaut du ministre pour le digne récipiendaire^[52].

L'organisation : parfaits, croyants et barbes

Comme les cathares — voir l'article Le catharisme — les Vaudois se divisent en deux classes : les parfaits (perfecti) et les amis ou croyants (amici, credentes)^[53]. Les parfaits, liés par les vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance aux supérieurs, errent de lieu en lieu pour prêcher ; dispensés du travail manuel, ils vivent des aumônes des croyants, lesquels restent dans le monde, mariés, propriétaires, et continuent de fréquenter les sacrements catholiques — sauf la pénitence, qu'ils réservent si possible à leurs propres ministres^[54].

Le clergé vaudois compte trois ordres — évêques (major ou majoralis), prêtres et diacres (junior) — ordonnés par l'imposition des mains et la récitation du Notre Père ; l'évêque élu prêche et confère pénitence, eucharistie et ordre, mais la célébration eucharistique, fréquente aux débuts, ne se fait bientôt plus que le Jeudi saint^[55]. Le pouvoir législatif appartient au chapitre général, réuni une ou deux fois l'an, qui examine l'état des districts, admet aux ordres et exclut les indignes^[56]. Les prédicants itinérants portent le nom de barbes — barba, « oncle » en piémontais, pour se distancier des « pères » catholiques : célibataires, exerçant des métiers de déplacement, ils prêchent dans les maisons et les granges quand la persécution interdit la place publique^[57].

Le tableau suivant résume les points sur lesquels Rome et les Vaudois se sont séparés — le dossier exact de la condamnation.

En 1218, à Bergame, les deux rameaux — français et lombards, ces derniers plus radicaux — tentent de s'accorder sans y parvenir durablement : la division entre modérés restés proches de Rome et radicaux donatistes ne se refermera jamais^[59].

On les confond souvent, parce qu'ils sont contemporains, pauvres, prédicants et persécutés — et parce que la croisade du Midi a frappé les deux milieux^[60]. Mais tout les sépare sur l'essentiel : les cathares sont dualistes (un mauvais principe auteur du monde visible, le Christ sans chair véritable), tandis que les Vaudois gardent le Dieu créateur, l'Incarnation et l'Écriture ; les emprunts, réels sur la discipline (refus du sang, double classe de parfaits et de croyants), ne font pas une même religion^[61].

Henri Lacordaire, dans sa Vie de saint Dominique, résume ainsi les griefs vaudois contre Rome : l'Église ne pouvait plus être sauvée par l'Église elle-même ; la véritable épouse du Christ aurait défailli sous Constantin en acceptant le poison des possessions temporelles, et l'Église romaine ne serait autre que la grande prostituée décrite dans l'Apocalypse ; le clergé ne devrait posséder ni dîme ni terres, et tous les clercs devraient gagner leur vie du travail de leurs mains, à l'exemple des apôtres^[62].

Le lecteur trouvera le dossier dualiste complet — preuves, rites, réfutation catholique — dans l'article Le catharisme, le récit de la guerre dans Les Albigeois (XIIe-XIIIe siècle), et les racines orientales dans Le bogomilisme (Xe-XVe siècle) et Paulicianisme : ici, on suit les Pauvres de Lyon^[63].

France et Espagne : persuasion, puis répression

La prédication de Valdès et de ses disciples rencontre un succès immédiat, en France, en Italie et en Espagne — les Italiens se constituant très tôt en rameau autonome^[64]. L'Église essaie d'abord la persuasion : dès 1191 se tient une conférence entre catholiques et Vaudois en lieu inconnu, suivie en 1207 du colloque de Pamiers, qui ramène à l'Église Durand de Huesca (Duran de Huesca) et plusieurs compagnons^[65]. Avec l'autorisation d'Innocent III, ils fondent l'ordre des Pauvres catholiques, voué à la conversion des Vaudois — succès modeste, mais preuve que Rome distingue encore les personnes de l'erreur^[66].

La force prend vite le relais : en 1192, l'évêque Otton de Toul fait enchaîner les Vaudois de son diocèse ; deux ans plus tard, Alphonse II d'Aragon les bannit de ses terres et interdit de les abriter ou nourrir ; Pierre II renouvelle ces mesures au concile de Gérone (1197), où la mort par le feu est décrétée contre les hérétiques^[67]. En France, la répression reste d'abord mesurée, mais la guerre contre les Albigeois rejaillit sur les Vaudois : en 1214, sept d'entre eux subissent la peine capitale à Morlaàs (Maurillac)^[68]. Vers le milieu du XIIIe siècle, l'hérésie recule en Provence et en Languedoc — sans y disparaître : elle s'y fondra plus tard dans la Réforme, tandis que l'Espagne et la Lorraine en sont purgées au cours du XIIIe siècle^[69].

L'Italie : Lombardie, Piémont, Calabre

C'est en Italie que les communautés médiévales sont les plus nombreuses : Lombardie, Piémont, Calabre^[70]. Les Vaudois lombards, on l'a vu, sont les plus radicaux ; les Piémontais des vallées alpines, eux, tiendront bon jusqu'à la Réforme et au-delà — c'est d'eux que descend l'Église vaudoise actuelle^[71].

L'Allemagne et l'Europe centrale

Le mouvement essaime loin : Allemagne, Autriche, Suisse, jusqu'en Bohême-Moravie, en Hongrie et en Pologne^[72]. À la fin du XIVe siècle, l'inquisiteur Petrus Zwicker mène en terres allemandes une traque systématique des Vaudois, dont l'historien Reima Välimäki a renouvelé l'étude^[73]. Les Vaudois d'Autriche — autour de Sankt Peter in der Au — sont d'ailleurs à l'origine du prénom de « Pierre » attribué tardivement au fondateur^[74].

Le Dauphiné : mission impossible

Le centre le plus actif de la fin du Moyen Âge se fixe en Dauphiné et sur le versant occidental des Alpes cottiennes — vallées de la Louise, de l'Argentière, de Freissinières —, d'où les barbes rayonnent vers tout le Sud-Ouest jusqu'à l'Atlantique^[75]. En 1403, on tente de les ramener : les labeurs apostoliques du futur saint Vincent Ferrier lui-même restent sans effet^[76]. Ni l'Inquisition ni les rigueurs des autorités locales ne viennent à bout de ces montagnards^[77]. Le roi Louis XI, les croyant orthodoxes, leur accorde même sa protection par ordonnance de 1478^[78] — répit de courte durée : en 1488, une croisade prêchée à l'appel d'Innocent VIII, conduite par le nonce Alberto Cattaneo, s'abat sur les vallées sans parvenir à les extirper^[79].

L'antiquité revendiquée : le mythe constantinien

Soucieux d'entourer leur histoire du halo de l'ancienneté, des Vaudois ont soutenu que leurs Églises remontaient aux apôtres — saint Paul lui-même, en route pour l'Espagne, aurait fondé les congrégations des vallées — et que des fidèles, restés pauvres quand le pape Sylvestre acceptait de Constantin richesses et pouvoir au IVe siècle, avaient transmis la vraie foi de père en fils^[80]. Dans leurs requêtes aux souverains, ils affirmaient que leur religion s'était conservée de père en fils et de génération en génération depuis un temps immémorial : c'est ce que rapporte Antoine Monastier dans son Histoire de l'Église vaudoise (1847)^[81].

Certains tenaient Claude de Turin (mort en 840) ou Bérenger de Tours (mort en 1088) pour leurs premiers représentants^[82]. Cette thèse, longtemps acceptée par les historiens protestants, s'est effondrée au XIXe siècle quand la critique a montré que les documents vaudois allégués avaient été remaniés : les prétentions à la haute antiquité ont été reléguées au rang de fable, et l'inquisiteur Moneta de Crémone, dès 1244, écrivait déjà qu'il est évident qu'ils tirent leur origine de Valdès, citoyen de Lyon, qui commença son œuvre moins de quatre-vingts ans plus tôt^[83]. Restent deux faits solides : le mouvement naît à Lyon vers 1170, et c'est bien de Valdès qu'il tient son nom^[84].

Les trois vallées du Piémont

Le cœur historique battant des Vaudois, ce sont trois vallées des Alpes cottiennes, à l'ouest de Turin : le Val Pellice (vallée de la Luserne), le Val Chisone (vallée de Cluson) et le Val Germanasca (vallée de Saint-Martin)^[85]. Abruptes, pauvres, à cheval entre Dauphiné et Piémont, elles offrent aux dissidents ce que la plaine leur refuse : l'invisibilité^[86]. Torre Pellice en deviendra la capitale spirituelle — et reste aujourd'hui le siège de la Tavola Valdese^[87].

Le Luberon : onze contrats pour repeupler

Entre 1460 et 1560, au moins 1 400 familles — environ 6 000 personnes — venues des diocèses alpins de Turin et d'Embrun s'installent dans le Luberon : les deux tiers arrivent entre 1490 et 1520, pour combler une chute de 60 % de la population après la guerre de Cent Ans et les épidémies^[88]. L'installation est juridiquement organisée par onze « contrats d'habitation » couvrant treize villages^[89]. Ces Vaudois du Luberon, cultivateurs réputés, paieront leur différence au prix fort en 1545^[90].

Les émissaires vers la Suisse et l'Allemagne

Dès 1526, les barbes assemblés en synode décident d'envoyer deux délégués en Suisse et en Allemagne s'enquérir des doctrines nouvelles : ils en reviennent avec des livres de Luther et de Zwingli^[91]. En 1530, une députation — Georges Morel et Pierre Masson — part pour la Suisse avec un questionnaire soumis aux réformateurs de Neuchâtel, Berne, Bâle et Strasbourg ; les réponses d'Œcolampade et de Bucer sont conservées^[92]. L'accord se fait sur l'essentiel, mais des divergences demeurent : le ministère itinérant des barbes, le refus du serment tiré du Sermon sur la montagne, la contestation du pouvoir civil, la participation à la messe catholique^[93].

Le synode du 12 septembre 1532

Le synode se réunit à Chanforan, dans la vallée d'Angrogne, le 12 septembre 1532, en présence du réformateur Guillaume Farel et d'Antoine Saunier, envoyés des Églises suisses et françaises^[94]. L'influence de Farel est décisive : le synode adhère aux idées réformées — mouvance de Zwingli et Bucer —, abolit le ministère itinérant des barbes, dont la plupart deviennent pasteurs, et transforme les localités visitées en sièges d'Églises réformées^[95]. Dans le même mouvement, Chanforan vote 500 écus d'or pour une nouvelle traduction française de la Bible, confiée à Olivétan : ce sera la Bible d'Olivétan (1535), première Bible française traduite sur l'hébreu et le grec^[96].

L'historien Gabriel Audisio résume ainsi le basculement : « Les vaudois ont intégré l'Église réformée de tendance calviniste et s'y sont noyés. Il n'y eut plus de valdéisme à proprement parler »^[97]. Le mouvement médiéval s'achève ici — il faudra plus d'un siècle pour que la transformation soit complète, jusqu'à la Brieve confession de foy de 1655, qui fait commencer l'histoire de l'Église évangélique vaudoise^[98]. Et ce ralliement attire sur les Vaudois des persécutions d'une ampleur inédite^[99].

Mérindol et Cabrières (1545) : le Luberon exterminé

Dans le Luberon, l'inquisiteur Jean de Roma puis Jean Maynier, baron d'Oppède et premier président du Parlement d'Aix, organisent la répression^[100]. Sur la foi d'accusations — une prétendue marche des Vaudois sur Marseille —, François Ier prend en 1535 un édit contre eux ; en 1540, l'arrêt de Mérindol condamne le village à être rasé^[101]. L'arrêt n'est exécuté qu'en avril 1545 : Mérindol est détruite et pillée par les troupes d'Oppède et du capitaine Paulin ; la plupart des habitants ont pu fuir et reviendront ensuite^[102].

Renforcée par une troupe du vice-légat d'Avignon, l'armée s'empare après deux jours de siège de Cabrières, où se sont retranchés des Vaudois : une trentaine sont mis à mort, puis, les femmes et enfants disposés à se convertir mis à part, tous les habitants entassés dans le château (les hommes) et l'église (les femmes) sont massacrés^[103]. Bilan : plus de 3 000 victimes, 700 Vaudois envoyés aux galères ; le groupe provençal, presque totalement exterminé, s'intègre dès lors totalement au protestantisme français^[104]. En récompense, le pape Paul III adresse à Maynier un bref flatteur, le faisant chevalier de l'Éperon et comte palatin^[105].

La Calabre (1560) : Bonello et Pascale

Une mission de l'Inquisition est envoyée en 1560 contre les Vaudois de Calabre, suivie d'une véritable croisade^[106]. Deux martyrs restent célèbres : les pasteurs Jacques Bonello et Giovanni Luigi Pascale, tous deux envoyés par l'Église de Genève — brûlés en 1560, le premier à Palerme, le second à Rome^[107].

Cavour (1561) : la guerre sainte des montagnes

En Piémont, le duc de Savoie Emmanuel-Philibert envoie en 1560 une expédition militaire contre les Vaudois de la vallée de la Luserne^[108]. Alors même que le mouvement est originellement non violent, les montagnards prennent les armes et mènent une guérilla : ils la justifient comme une guerre sainte, se référant aux figures de David et Goliath — un petit peuple attaqué par un adversaire immense et injuste^[109]. Secourus par les réformés dauphinois du versant français, ils tiennent tête six mois aux troupes ducales^[110] : le duc accepte de négocier, et l'accord de Cavour (5 juin 1561) confirme leurs privilèges, autorisant le culte public dans les localités loin de la plaine — tout en les cantonnant à la montagne^[111].

Les Pâques vaudoises (1655) : le cri de l'Europe protestante

En avril 1655, les troupes de Charles-Emmanuel II de Savoie, conduites par le marquis de Pianezza, massacrent les Vaudois du Piémont : ce sont les Pâques vaudoises^[112]. Le pasteur Jean Léger, rescapé, en publiera le récit dans son Histoire générale des Églises vaudoises (Leyde, 1669) ; dès 1655 paraît à Genève la Relation véritable des massacres, avec la Brieve confession de foy^[113].

L'émotion soulève l'Europe protestante : le poète John Milton, secrétaire latin de Cromwell, écrit son sonnet On the Late Massacre in Piedmont :

« Venge, ô Seigneur, tes saints égorgés, dont les os gisent épars sur les montagnes alpestres… » — John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655), traduction Ignispedia^[114]

Cromwell proclame un jeûne national, ordonne une collecte pour les victimes, écrit à tous les princes protestants et au roi de France — lettres rédigées par Milton lui-même — et envoie Samuel Morland auprès du duc de Savoie^[115]. L'intervention aboutit au traité de Pignerol (août 1655), qui rend aux Vaudois demeures et liberté de conscience — paix fragile, violée puis retirée à plusieurs reprises^[116].

La Glorieuse Rentrée (1689) : le retour des exilés

Après la révocation de l'édit de Nantes (1685), étendue aux États de Savoie, les Vaudois sont de nouveau chassés vers la Suisse^[118]. La révolution anglaise de 1688 et l'avènement de Guillaume III leur rendent espoir : munis des instructions du vieux patriote Josué Janavel, trop âgé pour marcher, environ un millier d'exilés conduits par le pasteur Henri Arnaud (1641-1721) quittent les bords du Léman, près de Nyon, le 17 août 1689^[119]. C'est la Glorieuse Rentrée : à travers les Alpes, ils regagnent leurs vallées et y rétablissent le culte — Arnaud, gratifié par Guillaume III d'une commission de colonel, mènera ensuite ses Vaudois au combat^[120].

Les patentes du 17 février 1848

Il faut attendre le Risorgimento : le 17 février 1848, le roi de Piémont-Sardaigne Charles-Albert octroie les patentes qui reconnaissent aux Vaudois la liberté religieuse et les droits civils^[121]. Chaque année, les Vaudois fêtent encore le 17 février par des feux de joie dans les vallées — la festa della libertà^[122].

Diaspora et visage actuel

Au XIXe siècle, l'émigration porte des familles vaudoises jusqu'au Rio de la Plata (Uruguay et Argentine), où subsiste une Église évangélique vaudoise sœur^[123]. En Italie, la Chiesa Evangelica Valdese, de type calviniste — deux sacrements, le baptême et la Cène ; synode annuel ; consistoires présidés par le pasteur —, s'unit aux méthodistes en 1975 et est gouvernée par la Tavola Valdese siégeant à Torre Pellice^[124]. Elle compte aujourd'hui quelque 25 000 membres en Italie, fait partie du Conseil œcuménique des Églises depuis sa fondation, et bénéficie en Italie du huit pour mille (otto per mille) de l'impôt sur le revenu^[125].

Turin, 22 juin 2015 : le pardon demandé

Le 22 juin 2015, le pape François devient le premier pape à entrer dans un temple vaudois, à Turin, au deuxième jour de sa visite pastorale : il y demande pardon pour les persécutions — les « comportements non chrétiens, voire inhumains » de l'Église catholique envers les Vaudois au cours de l'histoire^[126]. Un geste œcuménique fort, dans l'esprit de fraternité chrétienne, que les Vaudois accueillent avec une réserve mesurée^[127].

Des erreurs réelles, pas un malentendu

Il faut le dire nettement : la condamnation de 1184 puis de 1215 ne frappe pas seulement des pauvres qui prêchaient trop fort. Elle vise des erreurs réelles contre la foi : la négation du purgatoire et des suffrages pour les morts, le refus du serment jusqu'à rendre la justice impossible, la contestation donatiste des sacrements, la prédication sans mission revendiquée comme un droit^[128]. Qu'un laïc pieux lise l'Évangile en langue vulgaire, l'Église peut s'en réjouir ; qu'il s'arroge le ministère de la parole contre son évêque, elle ne le peut pas — car « comment prêcher sans être envoyé ? » (Romains 10, 15)^[129].

La réponse pastorale : Pauvres catholiques et mendiants

Rome, du reste, n'a pas seulement condamné : elle a proposé. Les Pauvres catholiques de Durand de Huesca, approuvés par Innocent III après Pamiers, montrent qu'une pauvreté prêchante dans l'obéissance trouvait sa place dans l'Église^[130]. Et la Providence suscitait au même moment ceux qui réussiraient là où Valdès avait échoué : saint Dominique disputant dans le Midi — voir l'article Saint Dominique (1170-1221) — et surtout saint François d'Assise, quasi contemporain de Valdès, renonçant lui aussi à la fortune pour lancer des prédicateurs sur les routes^[131].

Giovanni Gonnet, tel que le résume l'article « Valdès », marque ainsi la différence avec François : à la différence de celui-ci, Valdès niait la présence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie, ce qui expliquerait en partie les accusations d'hérésie ; et là où l'autorité ultime en matière de foi restait le magistère romain pour François d'Assise, c'étaient les Saintes Écritures pour Valdès^[132].

Obéissance ou rupture : tout tient là. François, reçu par Innocent III en 1209, fonde un ordre qui dure ; Valdès, éconduit dès 1179 sous Alexandre III, fonde une dissidence qui se fige^[133].

Mémoire et réconciliation, sans anachronisme

Le catholique d'aujourd'hui ne se réjouit d'aucun bûcher et ne minimise aucune violence — Mérindol et les Pâques vaudoises restent des pages sombres, que le pardon demandé à Turin en 2015 assume honnêtement^[134]. Mais il ne lit pas non plus le XIIIe siècle avec les lunettes du XXIe : une société qui tient l'hérésie pour un poison mortel des âmes ne pouvait la traiter comme une opinion parmi d'autres, et l'Église a d'abord essayé la parole — Guichard, Alexandre III, Pamiers, les Pauvres catholiques, Dominique — avant que les princes ne sortent l'épée^[135]. Comprendre les Vaudois, c'est tenir les deux bouts : l'élan évangélique du départ, et les erreurs qui ont rendu la rupture inévitable^[136].

• Le catharisme — la doctrine dualiste des « Bons Hommes » : parfaits, consolamentum, et la réfutation catholique.
• Les Albigeois (XIIe-XIIIe siècle) — le nom, le pays du Midi et la croisade de vingt ans (1209-1229).
• Le bogomilisme (Xe-XVe siècle) — les dualistes des Balkans, trait d'union entre l'Orient et l'Occident.
• Paulicianisme — les ancêtres arméniens du dualisme médiéval.
• Saint Dominique (1170-1221) — le prédicateur qui disputa avec les hérétiques du Midi.
• Concile du Latran IV (1215) — le concile d'Innocent III et son canon 3 contre les hérétiques.
• Pape Innocent III (1198-1216) — le pape de Latran IV, des Pauvres catholiques et de la croisade.